Näkemyksen, mietiskelyn ja käytöksen pyhän harjoituksen helmi - ohje joka on hyvä alussa, keskellä ja lopussa

 

Kirj. Dza Patrul Rinpoche (1808 - 1887). Dilgo Khyentsen kommentaari kirjassa The Heart Treasure of The Enlightened Ones.

 

Namo Lokeshvaraya

Kunnia Avalokiteshvaralle

 

1. Jos vaikka vain pisara nimesi pyhää nektaria putoaisi korvilleni

Dharman sointi täyttäisi ne lukemattomien elämien ajan.

Ihmeelliset Kolme Jalokiveä, tuokoon maineenne loisto

täydellisen onnen kaikkialle!

 

2. Niin kuin jotkut hedelmät syksyllä

näyttävät kypsiltä, vaikka ovatkin vielä raakoja sisältä,

itse vain näytän dharmanharjoittajalta,

ja koska Dharma ja mieleni eivät ole yhdistyneet,

ei opetuksestanikaan ole juuri mihinkään.

 

3. Koska kuitenkin, hyvä ystävä, niin hartaasti pyydät,

en voi kieltäytyä - puhun suoraan,

vaikkei se ole tapana näinä rappion aikoina,

ja sanon sanottavani kiertelemättä, joten kuuntele tarkkaan.

 

4. Todellinen rishi, Munindra, jumalten jumala

saavutti todellisuuden tason kulkemalla oikeaa tietä

ja hän todella näytti tämän hyvän ja oikean tien muille.

Se on varmasti syy, miksi häntä kutsutaan Todelliseksi rishiksi.

 

5. Tämän saastuneen aikakauden ihmispolot!

Terve totuuden henki on kuihtunut ja ihmiset pettävät toisiaan,

mieli on kieroutunut, puhe johtaa harhaan

ja he vehkeilevät toisiaan vastaan - kuka heihin voisi luottaa?

 

6. Voi sentään! Tämän huonon ajan olennot ovat masentavaa katseltavaa!

Voi sentään! Voiko kukaan enää luottaa toisen sanaan?

On kuin eläisi kauheiden ihmissyöjädemonien maassa -

tee itsellesi palvelus ja ajattele sitä.

 

7. Siitä ei ole kauankaan, kun tajuntani vaelteli yksikseen.

Karman viemänä se päätyi tähän nykyiseen jälleensyntymään.

Pian jätän kaiken taakseni ja jatkan yksikseni

kuin hius, joka vedetään ulos voista.

 

8. Haluan tietenkin omaa parastani,

joten minun täytyy olla itselleni rehellinen.

Ellen toteuta aitoa Dharmaa itseni tähden,

enkö tuhoa omaa elämääni?

 

9. Näinä pimeinä aikoina ihmisten teot ja ajatukset ovat kelvottomia,

eikä niistä ole mitään apua; ne pettävät ja vievät harhaan,

heitä ei ole helppo auttaa.

Ehkä olisi parempi hylätä koko rottien suku.

 

10. Palvelet ylempiäsi, mutta se ei heitä miellytä,

huolehdit alemmistasi, mutta se ei heitä tyydytä,

vaikka välität muista, he eivät välitä sinusta.

Mieti sitä, ja tee päätöksesi.

 

11. Oppineisuus ei nykyaikana auta - se saa vain aikaan väittelyjä,

oivaltaneisuus ei myöskään auta, vaan synnyttää arvostelua,

vastuunkanto hallinnosta ei sekään auta, vaan johtaa kapinaan.

Käsitä jo, että ajat ovat ikävät ja huonot.

 

12. Vaikka selität, ihmiset eivät ymmärrä eivätkä usko.

Vaikka olet todella epäitsekäs, ihmiset ajattelevat toisin.

Nykyisin, kun kierot näkevät suoran vääränä

et voi auttaa ketään - älä edes toivo.

 

13. "Kaikki ilmiöt ovat kuin harhaa," sanoivat Buddhat,

mutta nykyisin harha on entistä harhanomaisempaa:

vilpilliset taikurit petkuttavat tempuillaan -

varo huonojen aikojen sudenkuoppia.

 

14. "Kaikki puhe on kaiun kaltaista," sanoivat Buddhat,

mutta nykyisin kaiutkin kaikuvat.

Se, mitä kaiku sanoo ja mitä se tarkoittaa, ovat eri asioita,

joten älä kiinnitä mitään huomiota näihin petollisiin kaikusanomiin.

 

15. Kenet vain näetkin, hän ei ole ihminen vaan huijari.

Mitä ihmiset sanovatkin, se ei ole totta vaan valetta.

Koska nykyisin kehenkään ei voi luottaa,

on parasta elää yksin vapaana.

 

16. Jos tekosi ovat Dharman mukaisia, saat kaikki vastaasi,

jos puhut totta, useimmat tulevat vihaisiksi,

jos mielesi on todella hyvä ja puhdas, he näkevät siinä vikaa.

Nyt on aika pitää oma tie salassa.

 

17. Piilota kehosi pysymällä yksin erämaassa ja vuorilla.

Piilota puheesi välttämällä yhteyksiä muihin ja sanomalla vain vähän.

Piilota mielesi pysymällä jatkuvasti tietoisena ainoastaan omista virheistäsi.

Sitä tarkoittaa olla salainen joogi.

 

18. Inho, koska kehenkään ei voi luottaa,

suru, koska millään ei ole merkitystä,

päättäväisyys, koska en ikinä ehdi saada kaikkea haluamaani,

jos pidän nämä kolme mielessäni, jotain hyvää siitä seuraa.

 

19. Ei ole aikaa olla iloinen, ilo loppuu lyhyeen.

Et tahdo kärsiä, poista kärsimys siis Dharmalla.

Seurasipa sinua ilo tai suru, tunnista se menneiden tekojen aiheuttamaksi,

äläkä tästä lähin aseta toiveita muihin, äläkä epäile ketään.

 

20. Toivoessani ihmisiltä paljon hymyilen paljon,

koska tarvitsen niin paljon, monia tarpeita on täytettävänä,

suunnittelen tekeväni ensin noin ja sitten näin, mieli täynnä toivoa ja pelkoa.

Tästä lähin, kävi miten kävi, en tee niin.

 

21. Vaikka kuolisin tänään, miksi surra? Niin samsarassa käy.

Vaikka eläisin satavuotiaaksi, miksi iloita? Nuoruus on aikaa sitten haihtunut.

Elin tai kuolin tähän paikkaan, mitä virkaa tällä elämällä on?

Harjoita vain Dharmaa tulevaa elämää varten - se on tärkeintä.

 

22. Ah! Myötätunnon lähde, juuriopettajani Chenrezig,

olet ainoa suojelijani!

Kuuden tavun mantra, puheesi ydin, on suurenmoinen Dharma.

Tästä lähtien minulla ei ole muuta toivoa kuin sinä!

 

23. Mitä tiedänkään, se on jäänyt teoreettiseksi, enkä voi käyttää sitä nyt.

Mitä olenkaan tehnyt, se on ollut maallista, eikä hyödytä minua nyt.

Mitä ikinä ajattelin, ne olivat harhakuvia, eikä niistä ole minulle nyt hyötyä.

On tullut aika tehdä jotakin todella hyödyllistä - lausua kuuden tavun mantraa.

 

24. Ainoa pysyvä turva, joka ei koskaan petä, on Kolme Jalokiveä.

Kolmen Jalokiven ainutkertainen ydin on Chenrezig.

Täydellisellä, horjumattomalla uskolla hänen viisauteensa,

vakuuttuneesti ja päättäväisesti lausu kuuden tavun mantraa.

 

25. Mahayana-tien perusta on valaistumisen ajatus (bodhimieli).

Tuo suurenmoinen asenne on polku, jota kaikki Buddhat ovat kulkeneet.

Poikkeamatta koskaan bodhimielen jalolta tieltä,

myötätunnolla kaikkia olentoja kohtaan, lausu kuuden tavun mantraa.

 

26. Aluttoman ajan alusta tähän hetkeen asti samsarassa vaeltaessani

kaikki tekoni ovat olleet huonoja ja vieneet syvemmälle samsaraan.

Minun täytyy tunnistaa pahat tekoni ja tunnustaa ne,

käyttää neljää voimaa niiden puhdistamiseen, ja lausua kuuden tavun mantraa.

 

27. Mieli, joka olettaa "minän" olemassaolon, takertuu kaikkeen - se on samsaran syy.

Anna kaikki, ruumiisi, omaisuutesi ja hyvät tekosi

uhrina ylevöityneille, jotka asuvat nirvanassa

ja hyväntekeväisyytenä samsaran alhaisille olennoille, sekä omista ansiosi kaikille.

Jätä taaksesi erilaiset halut, ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

28. Jalossa opettajassa ilmentyvät kaikki Buddhat

ja kaikista Buddhista hän on ystävällisin.

Näe opettaja Chenrezigistä erottamattomana,

ja suurella hartaudella lausu kuuden tavun mantraa.

 

29. Esteiden puhdistaminen, dharmaharjoituksen aloittaminen ja neljän kayan todellistaminen,

noiden neljän initiaation ydin on opettaja, Chenrezig.

Jos tunnistat oman mielesi opettajaksi, kaikki neljä initiaatiota on saatu.

Vastaanottaen sisäisen initiaation itseltäsi, lausu kuuden tavun mantraa.

 

30. Samsara on vain se, miltä asiat sinusta näyttävät.

Jos tunnistat kaiken jumaluutena, se on muille kaikkein hyödyllisintä.

Kun näkee kaiken puhtauden, kaikki olennot saavat välittömästi neljä initiaatiota.

Puhdista samsara pohjiaan myöten lausumalla kuuden tavun mantraa.

 

31. Liian monta visualisaatioharjoitusta on liikaa.

Yhtä Sugataa mietiskellessä mietiskelee niitä kaikkia.

Mitä ikinä ilmestyykin, se ilmestyy Suuren Myötätuntoisen hahmossa.

Jumaluuden kehon ulottuvuudessa: näkyvänä ja samalla tyhjänä, lausu kuuden tavun mantraa.

 

32. Lausuntakaavat, harjoitustekstit ja voimakkaat taikasanat tekevät asioista vain monimutkaisia.

Kaikenkattava kuuden tavun mantra on Dharman sointia selkeimmillään.

Kaikki äänet ovat aina sisältyneet ylhäisen Chenrezigin puheeseen,

tunnistaen ne mantraksi, joka kuuluu, vaikka on tyhjä, lausu kuuden tavun mantraa.

 

33. Kun ajatukset tyyntyvät ja kaksi estettä poistuu, kokemus ja oivallus kasvavat.

Kun havaintosi ovat hallittuja, viholliset ja vastustavat voimat lannistuvat.

Chenrezig on se, joka tämän elämän aikana antaa sinulle korkeimmat ja tavanomaiset kyvyt,

samalla kun neljä toimintaa täyttyy itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

34. Uhraa mitä ikinä ilmestyykään uhrikakkuna vieraillesi: välittömän vapautumisen tuojille.

Muovaa savesta, josta ilmestyy mitä vain, tyhjän ilmentymän tsa-tsa (patsas).

Lahjoita ei-kaksinaisuuden kumarrus Mielen Luonnon herralle.

Täyttäen nämä dharmateot lausu kuuden tavun mantraa.

 

35. Voita vihollisesi - viha - rakkauden aseella;

suojaa perhettäsi, kuuden maailman olentoja, myötätunnon taitavilla keinoilla;

korjaa hartauden pellolta kokemuksen ja oivalluksen sato.

Täyttäen elämäntehtäväsi lausu kuuden tavun mantraa.

 

36. Polttohautaa takertumattomuuden tulessa taipumuksesi takertua asioihin todellisina.

Johda tavallisen elämän viikoittaista hautajaisseremoniaa harjoittamalla olennaista Dharmaa.

Niin kuin kuolleille sytytetään onnea toivottava uhrisavu,

omista kaikki keräämäsi ansio heidän tulevien elämiensä hyväksi.

Parhaana kaikista kuolleiden hyväksi tehdyistä töistä lausu kuuden tavun mantraa.

 

37. Aseta lapsesi, harras kunnioitus, harjoituksesi kynnykselle.

Anna pojallesi, luopumiselle, tavallisen elämän taloudenpito.

Anna tyttärellesi, myötätunnolle, kolme maailmaa sulhaseksi.

Täyttäen velvollisuutesi eläviä kohtaan lausu kuuden tavun mantraa.

 

38. Mitä sitten ilmestyykin, se on harhaa, eikä todella olemassa,

samsara ja nirvana ovat pelkkiä ajatuksia, eivät sen enempää.

Jos voit vapauttaa ajatukset niiden syntyessä, siihen sisältyvät polun kaikki vaiheet.

Käyttäen ajatusten vapauttamisen olennaista ohjetta lausu kuuden tavun mantraa.

 

39. Oma mielesi, sekä tietoinen että tyhjä, on Dharmakaya.

Jätä kaikki sellaiseksi kuin se on kaikessa yksinkertaisuudessaan,

ja kaikki selkenee itsestään.

Ainoastaan olemalla tekemättä mitään teet kaiken sen, mitä on tehtävä.

Jättäen kaiken pelkkään paljaaseen tietoisuuteen lausu kuuden tavun mantraa.

 

40. Anna tyyneyden leikata läpi ajatusten liikkeen,

näe liikkeessä tyyneyden olemus.

Siinä missä tyyneys ja liike ovat yhtä, pysyttele luonnollisena.

Yksipisteisesti lausu kuuden tavun mantraa.

 

41. Tutkimalla suhteellista totuutta määrittele absoluuttinen.

Näe, miten suhteellinen totuus syntyy absoluuttisessa todellisuudessa.

Siinä missä kahta totuutta ei voi erottaa toisistaan, älyn ulottumattomissa, siellä on yksinkertaisuus.

Kaikessa yksinkertaisuudessa lausu kuuden tavun mantraa.

 

42. Päästä irti ilmiöistä.

Tuhoa kuvitteellisten ilmiöiden turvapaikka mielestä.

Siellä, missä mieli ja ilmiöt ovat yhtä, on loputon avoimuuden tila.

Yhden maun oivalluksessa lausu kuuden tavun mantraa.

 

43. Mielen luonnossa, pelkän tietoisuuden yksinkertaisuudessa, kaikki vapautuu.

Ajatukset, tietoisuuden spontaani luovuus puhdistuu omassa ulottuvuudessaan.

Mieli ja tietoisuus ovat olemukseltaan yhtä.

Dharmakayan mietiskelemättömässä tilassa lausu kuuden tavun mantraa.

 

44. Se, että tunnistaa jumaluudeksi kaikki ilmentyvät muodot, on kehittelyvaiheessa ratkaisevaa.

Takertuminen ilmiöihin kauniina tai rumina vapautuu itsestään.

Vapaana takertumisesta mieli, sellaisena kuin se on, ilmestyy mahtavan Chenrezigin kehona.

Visuaalisten kokemusten vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

45. Se, että tunnistaa äänet mantroiksi, on lausumisharjoituksessa ratkaisevaa.

Takertuminen ääniin miellyttävinä tai epämiellyttävinä vapautuu itsestään.

Vapaana tietynlaisena pitämisestä samsara ja nirvanan spontaani sointi on kuuden tavun ääni.

Kuulemisen vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

46. Se, että tunnistaa hajut syntymättömiksi on viimeistelyvaiheessa ratkaisevaa.

Takertuminen tuoksuun hyvän- tai pahanhajuisena vapautuu itsestään.

Vapaana tietynlaisena pitämisestä kaikki hajut ovat korkeimman Chenrezigin tuoksuvan hyvää käytöstä.

Haistamisen vapautuessa itsestään lausu kuuden tavun mantraa.

 

47. Se, että tunnistaa maut rituaalijuhlaksi, on uhraamisessa tärkeintä.

Takertuminen makuihin herkullisina tai inhottavina vapautuu itsestään.

Vapaana tietynlaisina pitämisestä ruoka ja juoma ovat aineita, jotka ilahduttavat mahtavaa Chenrezigiä.

Maistamisen vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

48. Se, että tunnistaa tuntoaistimusten olennaisen ykseyden, on samanarvoisen maun kannalta ratkaisevaa.

Kylläisyyden tunne ja nälkä, kylmyys ja kuumuus vapautuvat itsestään.

Vapaana tietynlaisina pitämisestä kaikki tuntoaistimukset ovat jumaluuden toimintaa.

Tuntoaistimusten vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

49. Se, että tunnistaa kaikki ilmiöt tyhjiksi, on näkemyksen kannalta ratkaisevaa.

Uskomus oikeaan ja väärään vapautuu itsestään.

Vapaana tietynlaisena pitämisestä kaikki, mitä on, koko samsara ja nirvana, on Dharmakayan jatkumoa.

Ajatusten vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

50. Älä aja takaa vihasi kohdetta, vaan katso vihaista mieltäsi.

Viha, syntyessään itsestään vapautunut, on selkeyttä ja tyhjyyttä.

Tämä selkeä tyhjyys ei ole muuta kuin peilinkirkasta viisautta.

Vihan vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

51. Älä aja takaa ylpeyden kohdetta, katso takertuvaa mieltäsi.

Itsetärkeys, syntyessään itsestään vapautunut, on aina ollut tyhjää.

Tämä ikiaikainen tyhjyys ei ole muuta kuin tasa-arvon viisautta.

Ylpeyden vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

52. Älä roiku halun kohteen perässä, vaan katso himoitsevaa mieltäsi.

Halu, syntyessään itsestään vapautunut, on autuutta ja tyhjyyttä.

Tämä autuus-tyhjyys ei ole muuta kuin erottelevaa viisautta.

Halun vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

53. Älä seuraa kateuden kohdetta, katso arvostelevaa mieltäsi.

Kateus, syntyessään itsestään vapautunut, on älyä ja tyhjyyttä.

Tämä älykäs tyhjyys ei ole muuta kuin kaiken toteuttavaa viisautta.

Kateuden vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

54. Älä pidä tietämättömyydessä syntyneitä ajatuksia itsestäänselvyyksinä, katso tietämättömyyttä ja sen luontoa.

Ajatusten joukot, syntyessään itsestään vapautuvat, ovat tietoisuutta ja tyhjyyttä.

Tämä tietoisuus-tyhjyys ei ole muuta kuin kaikenkattavaa viisautta.

Tietämättömyyden vapautuessa itsestään, lausu kuuden tavun mantraa.

 

55. Muoto on syntymätön, alun perin tyhjä, niin kuin taivas.

Tämän tietoisuus-tyhjyyden olemus on Chenrezig -

ei kukaan muu kuin Taivaan korkein kuningas.

Tyhjyyden näkökulmasta lausu kuuden tavun mantraa.

 

56. Tunne on lasso, joka sitoo mielen ja aistikohteen yhteen.

Kun tietää, että se on ei-kaksinaista ykseyttä, se on Chenrezig -

ei kukaan muu kuin korkein Antelias lasso.

Saman maun oivalluksessa lausu kuuden tavun mantraa.

 

57. Havainnot, jos pidät niitä pätevinä, ne ovat harhaa.

Kun käännyt kaikkien olentojen puoleen myötätunnolla, se on Chenrezig,

ei kukaan muu kuin Kaikkein korkein, joka tyhjentää samsaran sen syvyyksiä myöten.

Myötätunnolla, ilman puolueellisuutta, lausu kuuden tavun mantraa.

 

58. Mielijohteet samsarisina tekoina saavat sinut kiertämään kehää kuudessa maailmassa.

Jos oivallat, että samsara ja nirvana ovat yhtä, Chenrezig ei ole missään muualla,

ei kukaan muu, kuin Suuresti myötätuntoinen olentojen muokkaaja.

Muiden puolesta yhdellä maulla toimien lausu kuuden tavun mantraa.

 

59. Tajunnalla, tavallisen mielen ilmaisulla, on kahdeksan tehtävää.

Jos oivallat, että absoluuttinen mieli on Dharmakaya, se on Chenrezig,

ei kukaan muu, kuin Korkein valtamerellinen Voittajia.

Tietäen, että oma mielesi on Buddha, lausu kuuden tavun mantraa.

 

60. Kun uskoo kehon olevan kiinteä, joutuu palvelemaan sitä.

Jos tunnistaa sen jumaluudeksi, joka ilmestyy, vaikka on tyhjä, se on Chenrezig,

ei kukaan muu kuin korkein Kasarpani.

Tunnistaen jumaluuden kehon, joka ilmestyy, vaikka on tyhjä, lausu kuuden tavun mantraa.

 

61. Puheen ja äänen käsitteellistäminen saa aikaan harhan.

Jos tunnistaa sen mantrana, joka värähtelee, vaikka on tyhjä, se on Chenrezig,

ei kukaan muu kuin korkein Leijonan karjaisu.

Tunnistaen äänen mantrana lausu kuuden tavun mantraa.

 

62. Takertuminen mielen havaintoihin tosina on samsaran aikaansaava väärinkäsitys.

Jos jättää mielen luonnolliseen lepotilaan, se on Chenrezig -

ei mikään muu kuin korkeimman absoluuttisen mielen esiin tuleminen.

Absoluuttisessa mielessä, Dharmakayassa, lausu kuuden tavun mantraa.

 

63. Kaikki olemassa oleva on Dharmakayan ikuisesti puhdasta jatkumoa.

Jos tapaat Dharmakayan kasvoista kasvoihin, se on Chenrezig -

ei kukaan muu kuin Universumin korkein hallitsija.

Kaikenkattavassa puhtauden jatkumossa lausu kuuden tavun mantraa.

 

64. Yhdessä jumaluudessa, Chenrezigissä, ruumiillistuvat kaikki Buddhat.

Yksi mantra, kuusi tavua, sisältää kaikki mantrat.

Yksi Dharma, bodhicitta, sisältää kaikki kehittely- ja viimeistelyvaiheet.

Tuntien yhden, joka vapauttaa kaikki, lausu kuuden tavun mantraa.

 

65. Mitä hyötyä on kaikesta, mitä olet tehnyt? Sellainen hyörintä saa vain aikaan samsaran -

kuinka merkityksettömiltä tekosi näyttävätkin!

Nyt on parasta lakata yrittämästä mitään;

jätä kaikki, ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

66. Mitä hyötyä on kaikesta, mitä olet sanonut? Se oli merkityksetöntä jutustelua -

miten paljon hyödytöntä häiriötä turhan takia.

On parasta, että pysyt nyt hiljaa;

lakkaa kokonaan puhumasta ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

67. Mitä hyötyä on ryntäillä ympäriinsä? Tuleminen ja meneminen vain väsyttävät -

miten kauas Dharmasta oletkaan vaeltanut!

On parasta, että asetut nyt aloillesi ja rentoudut;

aloillasi, huolia vailla ja rentoutuneena lausu kuuden tavun mantraa.

 

68. Mitä hyötyä on kaikesta mitä olet syönyt? Siitä on tullut vain ulostetta -

kuinka loputon onkaan ruokahalusi!

On parasta, että ravitset nyt itseäsi samadhin ruoalla;

lakkaa syömästä ja juomasta ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

69. Mitä hyötyä on kaikesta mitä olet ajatellut? Se on vain lisännyt harhaluulojasi -

miten vähän oletkaan saavuttanut kaikista päämääristäsi!

On parasta, että et nyt suunnittele tätä elämää liikaa;

luovu suunnitelmista ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

70. Mitä hyötyä on kaikesta mitä omistat? Omaisuus on pelkkää aineelliseen takertumista -

miten pian jätätkään taaksesi kaiken, mitä sinulla on!

On parasta, että et enää takerru kaikkeen omistavasti;

lakaten keräämästä ja varastoimasta lausu kuuden tavun mantraa.

 

71. Mitä hyötyä on ajasta, jonka olet kuluttanut nukkumalla? Se on kulunut horroksessa -

miten helposti elämä kuluu velttoudessa.

Parasta ryhtyä nyt harjoitukseen koko sydämestä;

päivin ja öin, ilman häiriötä, lausu kuuden tavun mantraa.

 

72. Ei ole aikaa, ei ole aikaa! Ei aikaa levätä!

Kun kuolema äkkiä koittaa, mitä oikein teet?

On parasta aloittaa ylevän Dharman harjoitus heti.

Nyt, pian, kiirehdi - lausu kuuden tavun mantraa.

 

73. Vuosista, kuukausista ja päivistä puhumattakaan

asiat muuttuvat hetkestä hetkeen koko ajan.

Jokainen kuluva hetki vie sinut lähemmäs kuolemaa.

Nyt, juuri nyt, lausu kuuden tavun mantraa.

 

74. Samalla kun elämäsi kuluu laskevan auringon tavoin,

kuolema lähestyy kuin illan pitenevät varjot.

Se, mitä elämästäsi on jäljellä, häviää yhtä pian kuin viimeiset häipyvät varjot.

Aikaa ei ole tuhlattavaksi - lausu kuuden tavun mantraa.

 

75. Vaikka kuuden tavun mantra on täydellinen niin kuin Dharma,

sen lausuminen on hedelmätöntä, jos samalla juttelee ja vilkuilee muuta.

Ja lausuttujen mantrojen määrään takertumalla hukkaa harjoituksen tarkoituksen kokonaan.

Tarkkaile mieltäsi häiriintymättä ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

76. Jos tarkastelet mieltäsi yhä uudelleen,

kaikesta mitä teet, tulee täydellinen polku.

Sadoista elintärkeistä ohjeista tämä on tärkein,

sulauta kaikki tähän yhteen pisteeseen ja lausu kuuden tavun mantraa.

 

77. Ensimmäinen osa, turmeltunutta aikaa koskevat surumielinen vuodatus

oli nuhdesaarna itselleni.

Tämä surkea valitus koski minuun kovin,

ja annoin sinunkin kuulla sen ajatellen, että ehkä tunnet samoin.

 

78. Ellei niin ole, ja luotat täysin näkemyksesi ja mietiskelysi ylevyyteen,

jos uskot tietäväsi, miten maallinen ja henkinen viisaasti yhdistetään

ja että sinulla on taito sovitella ristiriitoja kaikkien tyydytykseksi,

jos osaat kaiken sen, pyydän anteeksi.

 

79. Toinen osa, tutkielmani näkemyksen ja mietiskelyn perusteista -

koska itselläni ei tietenkään ole oivalluksesta mitään kokemusta -

esittelee vain sen, mitä olen ymmärtänyt armollisista opetuksista,

jotka kuuluvat kaikkitietävän vanhemman ja lapsen kallisarvoiseen perimyslinjaan.

 

80. Kolmas osa, kehotukseni jättää kaikki ja harjoittaa Dharmaa,

vaikka saatoit hyvinkin olla ymmärtämättä, lipsahti minulta vahingossa.

On kuitenkin niin, että se ei ole mitenkään ristiriidassa sen kanssa, mitä Buddhat ja Bodhisattvat ovat sanoneet,

joten olisi todella ystävällistä, jos soveltaisit sitä.

 

81. Tämä saarna, joka on hyveellinen alussa, keskellä ja lopussa,

kirjoitettiin siddhojen luolassa Valkoisen kallion voiton huipulla,

vanhalle ystävälle, jonka pyyntöjä en enää voinut vastustaa.

Sen kirjoitti iäkäs ryysyläisheppu Apu Hralpo, jossa viisi myrkkyä liekehtii.

 

82. Tämä rupatteluni on kestänyt vaikka kuinka kauan, mutta entä sitten?

Aihe on varsin arvokas, ja merkitys virheetön. Joten näin aikaansaadun ansion

tarjoan sinulle ja kaikille meille kolmessa maailmassa -

toteutukoot opetusten mukaiset toiveemme poikkeuksetta!

 

1800-luvulla Tiibetissä annetuista opetuksista suomentanut Ani Sherab

 

kotisivulle