Neljä perustavaa asiaa

 

Arvokas ihmiselämä

Kaiken väliaikaisuus

Karma

Samsaran heikkoudet

 

Nämä ovat neljä yleistä ajatusta, jotka kääntävät mielen kohti uskontoa. Meitä kehotetaan mietiskelemään niitä – ajattelemaan mitä ne merkitsevät ja miten ne vaikuttavat elämäämme. Tätä pohdiskelevaa harjoitusta kutsutaan nimellä ”Neljä yleistä perustusta”. Kun olemme täysin sisäistäneet nämä ajatukset on oletettavaa, että mielenkiintomme siirtyy lyhytkestoisista maallisista asioista kohti kauaskantoisia uskonnollisia aiheita ja luo perustan yhä syvenevälle uskonnolliseen harjoitukseen osallistumiselle.

 

 

Ensimmäinen perustava asia: Arvokas ihmiselämä

Lataa harjoitusteksti

 

Vaikeus saavuttaa täysin varustettu ihmiselämä. Ensimmäinen mietiskelyn aihe koskee arvokasta ihmiselämää, joka on varustettu kaikin vapauksin ja apuneuvoin. Se on vaikea saada ja se voi tuhoutua helposti, joten nyt on aika tehdä siitä merkityksellinen.

 

Dang-po gom tsja    dal-dzjor           rin-tshen di           /      tob-ka zig la  da   re  dön-jö       tsja  

ensinnäkin ajatus tehdä vapaa-aika käsillä arvokas  tämä             vaikea saavuttaa nyt aika hyödyllinen tehdä  

Ensinnäkin mietiskele sitä, miten käsillä oleva vapaa-aika on arvokasta.

Se on vaikea saavuttaa ja nyt on aika tehdä siitä merkityksellinen.

 

”Arvokas ihmiselämä” painottaa ihmisenä olemisen ainutlaatuisuutta ja arvoa. Ihmiselämä on ainutlaatuinen, koska ihmisen fyysiset, kielelliset ja mielen kyvyt tekevät hänestä ainutlaatuisesti varustetun valitsemaan ja seuraamaan rakentavaa toimintaa. Ihmiselämä on arvokas, koska buddhuutta – ylivertaisen arvokasta valaistunutta olemassaoloa – on helpompi arvostaa ja oivaltaa se ihmisenä kuin missään muussa muodossa. Nämä ajatukset esitetään ensin vertaamalla ihmisen kykyjä vähemmän onnekkaisiin olentoihin (kahdeksan epäedullista tilaa) ja vertaamalla ihanteellista tilannettamme niihin, jotka ovat teknisesti katsoen ihmisiä mutta alttiita tietyille epäinhimillisille olosuhteille (16 epäedullista olosuhdetta). Sen jälkeen esitetään ihmiselämään kuuluvat erityisedut (10 siunausta) ja vastuualueet.

 

Kahdeksan epäedullista tilaa missä yksilö on huonossa asemassa

 

Mietiskele seuraavasti: Ajattele tämän harvinaisen ihmiselämän etuja. Kahdeksan mahdollisuutensa ja kymmenen siunauksen tähden se on kallisarvoisempi kuin toiveet täyttävä jalokivi. Toisin kuin me, olennot kahdeksassa epäedullisessa tilassa ovat huonossa asemassa seuraavalla tavalla:

 

1.  Helvettiolennot kärsivät kuumuudesta ja kylmyydestä ilman pienintäkään taukoa.

2.  Henkiä vaivaa nälkä ja jano.

3.  Eläimet ovat tyhmiä ja hämmentyneitä ilman ymmärrystä ja tietoa.

4.  Barbaarit niissä maissa, joihin dharma (aito hengellisyys) ei ole levinnyt ja joita on paljon enemmän kuin hengellisiä maita, eivät pysty ymmärtämään henkisiä opetuksia.

5.  Halun, muodon ja muodottoman maailman pitkäikäiset jumalat ovat vajonneet maallisiin nautintoihin ja samadhitilaan (transsiin) eivätkä ole kiinnostuneita dharmasta (valaistumisesta ja kärsivien olentojen auttamisesta).

6.  Harhaoppisilla ja niillä, jotka luonnostaan karttavat dharmaa on väärä näkemys.

7.  Niille, jotka syntyvät pimeänä aikana, jolloin yhtäkään Buddhaa ei ilmesty ja Kallisarvoisten (valaistuneiden) olentojen ominaisuuksista ei puhuta, maailma on lohduton paikka.

8.  Kuuromykät eivät ymmärrä kieltä ja heidän on vaikea kääntää mieltään dharmaa kohti. [Tämä voidaan ymmärtää myös symbolisesti kuuroksi dharmalle, fyysinen vamma ei välttämättä ole nykypäivänä este.]

 

Yksikään yllä olevista ei ole tarpeeksi onnekas harjoittaakseen dharmaa. He kaikki ovat menneitten tekojensa aiheuttaman karman alla. Tätä tarkoitetaan kun puhutaan siitä, että puuttuu aikaa ja mahdollisuuksia dharman harjoitukseen.

 

Sinulla, joka et ole syntynyt yhteenkään näistä kahdeksasta epäedullisesta tilasta missä yksilöt ovat huonossa asemassa, on kahdeksanlainen mahdollisuus. Mutta jotta voisit harjoittaa tehokkaasti, ei riitä, että sinulla on ihmisruumis, joka pystyy dharman harjoittamiseen. Sinun on myös oltava vapaa 16 epäedullisesta olosuhteesta. (Yksilö tarkoittaa ”olemassaolon virtaa”. Buddhalaisuudessa ei pidetä yksilöä pysyvänä jakamattomana itsenä [sanskritiksi atman] kuolevaisessa ruumiissa vaan jatkuvasti muuttuvana psykofyysisten tapahtumien virtana.)

 

Kuusitoista epäedullista olosuhdetta

 

a)  Kahdeksan epäedullista olosuhdetta jotka liittyvät nykyoloihin

1.  Koska viisi tunnemyrkkyä (ylpeys, halu/kiintymys, viha, kateus ja hämmennys) ovat erittäin voimakkaat, yksilö on mieleltään häiriintynyt.

2.  Yksilö on huonon seuran vaikutuksen alaisena.

3.  Yksilö on väärien näkemysten ja harjoituksen piirissä.

4.  Yksilö on äärettömän laiska.

5.  Menneitten pahojen tekojen takia nousee nyt esteitten rykelmä.

6.  Yksilö on muiden vallan alla orjana tai palvelijana.

7.  Yksilö tulee dharman piiriin ei-uskonnollisista syistä kuten kuolemanpelossa tai ruuan tai vaatteiden tarpeessa.

8.  Yksilö harjoittaa dharmaa epärehellisesti hyödyn tai kuuluisuuden vuoksi.

 

b)  Kahdeksan epäedullista olosuhdetta missä mieli on erossa dharmasta

1.  Yksilöllä on suuri kiintymys ruumiiseensa, omaisuuteensa jne.

2.  Luonteen karkeuden vuoksi yksilön teot ovat pahoja.

3.  Selittipä opettaja miten paljon tahansa alempien maailmojen kurjuutta, yksilö ei ole peloissaan

4.  Selittipä opettaja miten paljon tahansa vapautuksen siunausta, yksilö ei usko siihen.

5.  Hän iloitsee luonnostaan pahoissa teoissa.

6.  Hän on yhtä kiinnostunut dharmasta kuin koira ruohon syönnistä.

7.  Hän rikkoo bodhisattvavalansa ja muiden lupaustensa juuret. (Jokaisella sitoumuksella on ydin  eli juuri, jonka rikkominen rikkoo koko valan.)

8.  Hän rikkoo pyhät sitoumuksensa gurua ja uskonnollisia kumppaneitaan kohtaan. (Mahayana kutsuu sitoumuksia valoiksi, vajrayanassa niitä kutsutaan pyhiksi sitoumuksiksi tai pyhiksi siteiksi. Nämä ovat

(1)  erityinen suhde guruun, mikä muodostuu, kun saa häneltä ohjeita tai initiaation.

(2) oppilaan ja jidamin [mietiskelyjumaluuden] välinen suhde, mikä muodostuu, kun saa initiaation, jonka jälkeen tämä jidam ja hänen mietiskelynsä on kokelaan harjoituksen pääkohde.)

 

Jos olisit ollut näiden 16 epäedullisen olosuhteen alainen, ei dharma olisi vaikuttanut sinuun. Se taas olisi johtanut sinut kohti syntymää alemmissa maailmoissa. Voit siis olla iloinen, että olet vapaa näistä epäedullisista olosuhteista ja opetella estämään niiden kohtaaminen tulevaisuudessa.

 

Arvokkaan ihmiselämän kymmenen siunausta

 

Viisi henkilökohtaista siunausta

1. Olet saavuttanut olemassaolon ihmiskehossa, vastakohtana kahdeksalle epäedulliselle olemassaololle tai tilalle (ks. yllä).

2.  Synnyit maassa, mihin buddhalaisuus on dharman voiman ansiosta levinnyt.

3.  Koska silmäsi näkevät ja muut aistisi toimivat voit ymmärtää, mitä opetetaan.

4.  Koska olet tullut sisään dharman ovesta etkä liittynyt harhaoppisiin, toimesi tuottavat hedelmää.

5.  Sinulla on syvä usko Kolmeen Jalokiveen. Luottamus dharmaan on itsekurin tie.

 

Viisi siunausta, jotka tulevat toisilta

1.  Vaikka tämän universumin maailmat jatkuvasti muodostuvat ja hajoavat eikä Buddha voi helposti  ilmestyä, Buddha Sakyamuni tuli maan päälle meidän omalla ajallamme.

2.  Vaikka onkin pratyekabuddhia ja muita, jotka eivät opeta, nyt tämä erinomainen (Buddha Sakyamuni) saarnaa syvää ja laajaa pyhää dharmaa.

3.  Buddhan oppi ei ole vähentynyt vaan kestää.

4.  Sillä on paljon seuraajia.

5.  Hyväntahtoiset ihmiset antavat ruokaa, vaatteita ja muuta tarpeellista, jotta uskonnollisen harjoituksen kannalta tarpeelliset olosuhteet säilyvät niille, jotka havaiten vanhenemisen, sairauden ja muut samsaran huonot puolet valmistautuvat jättämään sen. Näin ne, jotka harjoittavat dharmaa eivät ole puutteenalaisia.

 

Miksi ihmiselämä on arvokas?

 

1. Se on vaikea saavuttaa

 

Kaikilla tuntevilla olennoilla on taipumus toimia vahinkoa tuottavasti, vain harvat toimivat hyödyllisesti. (Tämä taipumus johtuu tietämättömyydestä. Halu, viha ja hämmennys/ tietämättömyys [sanskritiksi kleshat] johtavat huonoihin tekoihin.) Jopa niiden joukossa, jotka toimivat hyödyllisesti, ihmisruumiin saavuttaminen on harvinaista, koska vaaditaan tietty kapasiteetti toimia moraalisesti. Sen seurauksena alempien maailmojen olentoja on yhtä paljon kuin maassa hiekanjyviä, kun taas jumalat ja ihmiset ovat erittäin vähälukuisia. Sen lisäksi, on tuskin tarpeeksi tuntevia olentoja ihmisruumiissa dharmaa harjoittaen, että heitä voisi edes kutsua olentoluokaksi samsarassa. On mahdotonta laskea kiven alla elävien hyönteisten määrää, mutta kokonaisen valtakunnan väkiluku on tiedossa. Hyvin harvat ihmiset ovat dharmanharjoittajia; ne jotka harjoittavat sitä oikein ovat yhtä harvinaisia kuin tähti päivätaivaalla.

 

(Sanotaan, että helvettiolentoja on kuin hiekanjyviä, nälkäisiä henkiä yhtä paljon kuin pölyhiukkasia, eläimiä kuin tähtiä yöllä ja ihmisiä yhtä paljon kuin tähtiä päivätaivaalla. Sanotaan myös, että olla ihminen on yhtä harvinaista, kuin että meren pohjassa elävä kilpikonna, joka nousee pintaan kerran sadassa vuodessa, panisi päänsä läpi meressä ajelehtivan pelastusrenkaan reiästä.)

 

On vaikea välttää kahdeksaa epäedullista olosuhdetta, on harvinaista olla ihminen. Kaikkein paras vapauden muoto on hyvin harvinainen sen kaikessa rikkaudessa. On harvinaista että buddha ilmestyy, harvinaista ettei ole vammainen ja pystyy opiskelemaan buddhadharmaa ja harvinaista on myös tavata pyhiä ihmisiä. Harvinaisia todella ovat oikeat henkiset opettajat. On harvinaista pystyä harjoittamaan kunnolla terveen elämäntavan perinteellisiä ohjeita, harvinaista pitää yllä sellainen elämäntapa elannon ansaitsemiseksi, mikä ei tuota vahinkoa muille olennoille ja harvinaista ihmisten maailmassa on tehdä innokkaasti dharman mukaisia tekoja.

 

Kenelle se on niin harvinaista? – Niille, jotka syntyvät alemmissa maailmoissa, missä tehdään jatkuvasti väärin tietämättä miten kehittää hyveitä. Kolmen alemman maailman olennoista vain ne, jotka ovat keränneet suhteellisen vähän pahaa karmaa tai jotka tulevat kokemaan tekojensa huonot seuraukset jossain toisessa olemassaolon jaksossa, voivat saavuttaa ihmiselämän.

 

Vähäinen ihmiselämä tarkoittaa, että henkilö pyrkii oman hyvinvointinsa turvaamiseen maallisen onnen mittapuulla millä tahansa keinolla. Keskinkertainen ihmiselämä tarkoittaa, että kääntyy pois maallisesta onnesta, huonoista teoista ja pyrkii omaan mielenrauhaan. Voimakas ihmiselämä tarkoittaa, että ollen tietoinen omasta kärsimyksestään henkilö omistautuu poistamaan muiden kärsimykset.

 

2. Se on helposti menetetty

 

Tätä kehoa uhkaa monta kuolemanvaaraa kuten tuli, tulvat, myrkky, aseet, pahantahtoiset planetaariset voimat, maanjäristykset jne., joista ei tiedä, milloin ne sattuvat. Vain harvat olosuhteet tukevat eloonjääntiä. Koska ainoa ero elämän ja kuoleman välillä on yhden korisevan hengityksen veto sisään tai ulos, tämä keho on helpommin tuhottu kuin kupla. Tällaista arvokasta ihmiskehoa ei löydä uudelleen. Älkäämme siis hukatko sitä. Jos olisit eläinruumiissa, valaistuminen olisi saavuttamattomissa: vaikka et osaisi lausua yhtäkään mani mantraa, sinulla olisi voima tehdä tekoja, jotka johtavat jälleensyntymään alemmissa maailmoissa.

 

3. Sillä on suuri päämäärä

 

Kiitos ihmiskehon, meillä on kyky saavuttaa täydellinen buddhuus; tämä on sen suuri päämäärä. Tähän saakka emme ole arvostaneet sitä kovin korkealle, vaan käyttäneet sitä turhuuteen. Maailmalliset ihmiset, jotka ovat kiinnostuneita omasta hyvinvoinnistaan, pystyvät kohtaamaan vaikeudet liike-elämässä jne. Mutta kun me kohtaamme koettelemuksia ponnistellessamme elämän ääretöntä päämäärää, vapautusta kohti, meiltä puuttuu kaikki energia. Olemme rappiolla, huikentelevaisia ja maran viekoiteltavissa.

 

[Mara on uskon vaarantava paholainen tai ne tekijät joilla on kuolettava vaikutus elämään. Neljä maraa ovat: 

 

1.  Aineellistaminen, ts. riippuvuus ulkoisista seikoista kuten näkyvä muoto. Jos kehittyy halun ja vihan ajatuksia ulkoisia seikkoja kohtaan, se on mara. Jos vaipuu tämän voiman alle, sitä kutsutaan esteeksi.

2.  Ei-kiinteä mara on viiden mielenmyrkyn nousu ja ilon, kärsimyksen ja pelon ajatusten mieleen tuleminen johtuen siitä, että mieli ei ole hallinnassa. Tämä ei siis johdu mistään ulkoisista syistä.

3.  Ilon mara eli itsetyytyväisyys, ylpeys, harjoituksen tuomien edistyksen merkkien luoma ylpeys ym.

4.  Egoistisuuden mara on tarrautuminen itsen käsitteeseen.]

 

Tästä päivästä lähtien mietiskele toistuvasti ajatusta: ”Minun täytyy panna kaikki tarmoni uskonnonharjoitukseen. Minun täytyy toteuttaa elämän päämäärä!”

 

Yleisesti sanoen tietynlaisiin tekoihin suuntautunut olento on ”karmankantaja”. Karmankantaja, joka harjoitti uskontoa edellisessä elämässä, on tässä elämässä taipuvainen panemaan luottamuksensa dharmaan ja guruun. Tämä on merkki hänen menneiden hyvien tekojensa heräämisestä uudelleen. Mutta se, joka tuottaa vahinkoa tässä elämässä ”kannetaan” jälleensyntymässä alempiin maailmoihin, ei ihmiskehoon. Kshitigarbha sutran mukaan on olemassa kymmenenlaisia samsarisia olentoja, joiden on vaikea saavuttaa ihmisruumista.

 

Keitä he ovat? He ovat

 

1.  ne, jotka eivät ole harjoittaneet sitä, mikä johtaa hyviin tekoihin (ei-kiintymystä, ei-vihaa ja   mielen kirkkautta)

2.  ne, jotka eivät ole koonneet henkistä ansiota (tekemällä hyviä tekoja, joista mietiskely on yksi)

3.  ne, jotka seuraavat huonoille teille johtavia kumppaneita

4.  ne, joiden tunnekuohut eivät laannu

5.  ne, jotka eivät pelkää tulevien elämien kärsimyksiä

6.  ne, jotka ovat hyvin häiriintyneitä tunnetasolla

7.  ne, jotka ovat laiskoja eivätkä välitä dharman harjoituksesta

8.  ne, jotka vastaanottavat Buddhan opetuksen mutta eivät seuraa sitä

9.  ne, joilla on kieroja tai vääriä näkemyksiä

10. ja jotka täysin uskovat niihin.

 

Varo näitä. Jos sanoo: ”Minä ymmärrän tämän ihmiskehon tärkeyden, olen suuri ja oppinut ja ylhäisesti syntynyt ja hyvä”, siihen sisältyy toisten halveksinta. Havaitse tämä ja lopeta se. Koska kaikissa elävissä olennoissa on Buddhaksi tulemisen mahdollisuus, on väärin väheksyä edes hyönteistä. Sanotaan, että kun taipumus tuomita muita on täysin kypsynyt tässä elämässä, kadotat sen mitä pidät arvossa. Seuraavassa elämässä synnyt joko henkien joukkoon tai orjuutettuna ihmisenä. Koska tavalliset ihmiset kuten me, ovat vailla henkisesti kehittyneiden olentojen yliluonnollisia kykyjä, emme tiedä kuka saattaa olla arhat tai bodhisattva, mitä keinoja he käyttävät dharmaa opettaessaan tai mitä erityismenetelmiä heillä on tuntevien olentojen auttamiseksi. Ollen itse tietämätön älä tuomitse muita! Koska on sanottu: ”Joka väheksyy bodhisattvaa kärsii helvetin tulessa monen kalpan ajan”, älä väheksy sitä, miten vakavat seuraukset on jopa yhdestä toisen kustannuksella lausutusta epämiellyttävästä vitsistä.

 

Ihmistyyppi, jonka usko vaihtelee, jonka sisäinen näkemys on rajoittunut ja joka on helposti harhaan johdettavissa toisten vaikutuksesta ja peloissaan syvistä opetuksista, kehittyy asteittain asteittaisella polulla taitavien keinojen avulla ja gurun ohjaamana. Ennen kuin häntä voi opastaa ”näkemisessä” (asioiden todellisen luonnon havaitsemisessa) ja ”mietiskelyssä” (tarkkaan keskittymisessä siihen, mitä on havaittu), hänen täytyy kerätä ja koota  ”kaksi kertymää”. (Ansion kertymä viittaa hyviin ansiokkaisiin tekoihin. Viisauden kertymä on transsendentaalinen tietoisuus asioista sellaisina kuin ne ovat.)

 

Henkilö, joka pystyy yhtäkkiseen valaistumiseen – jonka sisäinen näkemys on laaja, myötätunto suuri, joka on täynnä taipumatonta uskoa ja kunnioitusta, jolla ei ole mielihaluja ja kiintymyksiä, joka ajattelee pelkästään dharmaa ja erityisesti iloitsee syvässä opetuksessa – sellainen henkilö tarvitsee ainoastaan opetuksen, joka välittömästi osoittaa todellisuuden äärettömän luonteen, eikä visualisaatioita ja muita taitavien keinojen polulla käytettyjä harjoituksia kuten mantroja jne. Niin on sanottu.

 

 

Toinen perustava asia: Kaiken väliaikaisuus

 

Toiseksi, universumi, ja kaikki mikä siinä elää, on väliaikaista - erityisesti olentojen elämät, jotka ovat kuin vesikuplia. Kuoleman hetki on epävarma ja kun kuolet, sinusta tulee ruumis. Dharma auttaa silloin, sen tähden harjoita ahkerasti nyt.

 

Njing-pa nö tsy tam-tshe mi-tag tsing   /    gö su dro-vei tshe sog tsu bur dra

toiseksi    astia  mehu  kaikki  ei  pysyvä on    erityisesti olentojen elämä elämä vesikupla kuten

Toiseksi universumi ja sen olennot eivät ole pysyviä. Erityisesti olentojen elämät ovat kuin vesikuplat.

 

nam-tsi tsa me shi tshe ro ru dzjur        /        de la tsö tsji pen-dzir tshön-pe drub

kuolla osa  ei kuoleman hetki ruumiiksi  muuttuu      tätä    Dharman  hyöty tähden ponnistus aikaansaada

Kuoleman hetki on epävarma ja kun kuolet, sinusta tulee ruumis. Dharma auttaa silloin, sen tähden harjoita ahkerasti nyt.

 

Kadampa koulukunnan mukaan viisi perusajatusta muodostavat väliaikaisuuden mietiskelyn:

 

1. Ajattele, ettei mikään kestä ikuisesti.

 

Ensinnä ulkomaailma syntyy, sitten se on olemassa ja lopulta se tuhoutuu tulen ja tulvan voimasta, eikä siitä jää mitään jäljelle, ei edes pölyhiukkasta. Viime vuosi, tämä vuosi, eilinen, tänään, kuukaudet kuluvat ja vuodet kuluvat nopeasti. Kaikki elävät olennot, maailman sisältö, ovat väliaikaisia. Ensin olit vauva, sitten lapsi, nuori ja nyt vanha. Jokainen päivä, jokainen kuukausi tuo meidät nopeasti yhä lähemmäksi kuolemaa. Mietiskele kaikkea tätä ja pohdi: ”Mitä minun tulee tehdä?”

 

2. Ajattele, että monet muutkin ovat kuolleet.

 

Muista, että vaikkakin elossa on sinua vanhempia, nuorempia tai ikätovereitasi, on paljon enemmän niitä, jotka ovat kuolleet. Se ja se kuoli, muuttui mullaksi. Ensiksi he vanhenivat, sitten kuolivat. Nämä kaksi näyttävät aina kulkevan yhdessä. Usein nuoret iloiset ihmiset kuolevat niin äkkiä, ettei heillä ole yhtään aikaa muistella tai ajatella. Toisinaan, vaikka eivät kuolisi, valtaapitävät kaatuvat, alhaisista tulee ylhäisiä, kerjäläinen rikastuu, rikas köyhtyy jne. Koska ei kerta kaikkiaan mikään kokemuspiirissäsi ole väliaikaisuuden tuolla puolen, jonain hetkenä se koskettaa myös sinua. Siispä nyt, kun vielä on aikaa, ajattele: minun todella täytyy harjoittaa dharmaa kaikin voimin.

 

3. Ajattele toistuvasti niitä monia olosuhteita, jotka voivat aiheuttaa kuoleman

 

Koska on olemassa niin paljon kuoleman syitä kuten lumivyöryt, putoavat esineet, ukkonen, sydänkohtaus, sisäiset sairaudet jne., me emme tiedä milloin kuolemme. Mutta niin kauan kuin meillä on kerääntynyttä karmaa, kuolema on väistämätön. Jopa ruokamme, vaatteemme, ystävämme, palvelijamme saattavat aiheuttaa kuolemamme. Sitä ei koskaan tiedä. Koska et tiedä kuolemasi hetkeä, mietiskele innokkaasti ajatusta: ”Mitä minulle tulee tapahtumaan?”

 

4. Mietiskele mitä tapahtuu kuoleman hetkellä

 

Kuoleman hetki ei koskaan ole haluttu vaan aina ei-toivottu ja kutsumaton. Pahoja tekoja tehnyt on peloissaan ja kokee kuollessaan kovaa tuskaa ja vavisuttavan tunteen elämän katketessa. Hän näkee harhoja kaikkialla, eikä voi hallita mieltään tai ruumistaan, niin että kaikki mitä mieleen juolahtaa, muuttuu liioitellun suureksi. Koska kuolevan mielentila on voimakas, yksi huolimaton epäterveellinen ajatus voi viedä hänet alempiin maailmoihin. Koska oma jälleensyntymäsi riippuu nykyisestä käytöksestäsi, tästä lähtien totuttaudu Dharman harjoitukseen. Koska et voi kääntää ajan pyörää taaksepäin, et edes Buddhan avulla, taikuudesta, lääkkeistä tai uhrilahjoista puhumattakaan, ei ole mitään keinoa paeta kuolemaa. Niinpä sen sijaan, että surisit myöhemmin, ryhdy työhön nyt.

 

5. Mietiskele mitä tapahtuu kuoleman jälkeen

 

Ajattele: Kuoltuaan ei edes koko maailman hallitsija voi ottaa mukaansa yhtä suullista ruokaa, ei yhtään vaatetta, ei yhtään penniä omaa rahaansa. Ei edes alhaisinta palvelijaansa. Kun ruumiisi on kiedottu käärinliinoihin, se ei ole miellyttävä muiden mielestä ja jonkin ajan kuluttua ei mitään jäännöstä siitä ole jäljellä. Ilman mielenhallintaa matkustat kauhistuttavan bardon salakavalia polkuja kuin höyhen tuulessa. (Tavallinen ihminen toimii bardotilassa kuoleman jälkeen tavalla, joka heijastaa hänen menneitä tekojaan ja on kyvytön käyttämään vapaata tahtoa. Hän on kuin höyhen karman tuulissa.) Vaellat päämäärättä tuntemattomassa maailmassa hyvien ja pahojen, ”valkoisten” ja ”mustien” tekojesi seuraamana. Ei yksinkertaisesti voi tehdä tekemättömäksi menneitä tekoja, mutta pyhä dharma ja hyvät teot auttavat sinua. Nyt mietiskele: ”Ellen harjoita voimallisesti tällä hetkellä, kuoleman jälkeen on liian myöhäistä että kukaan voisi taata minulle lisäaikaa.”

 

Lyhyesti, ei ole mitään muuta tehtävissäsi kuin harjoittaa dharmaa tästä lähtien. Et voi pelkästään ”antaa asian olla”. Sinun täytyy tehdä siitä osa olemassaoloasi. Sinun täytyy mietiskellä dharman ottamista olemassaolosi osaksi. Kun olet saavuttanut vakaan mielen, sinusta tulee henkilö, joka on onnellinen kuolemassaan, ja jota toiset kunnioittavat sanoen: ”Hän oli todella uskonnollinen henkilö.” Joka puolella ihmiset itkevät: ”Se ja se on kuollut, voi ei, oi guru auta häntä!” Mutta et koskaan ajattele, että kuolema saa nopeasti ja varmasti yliotteen myös itsestäsi. Tiedät, että kuolet eräänä päivänä, mutta kuvittelet, ettei se tapahdu vielä pitkään aikaan.

 

Älyllisesti tiedät, että kuolema voi tulla milloin tahansa, mutta et ole todella vakuuttunut siitä. Kun asiat menevät vikaan samsaran ilmiöt saavat sinut häiriintymään ja toimit vastoin dharmaa. (Tietämättömyyden ja emotionaalisuuden, erityisesti stressin alaisina näemme tavallisesti asiat vääristyneesti.) Koska sellainen käytös ei saa hyvää aikaan, olet jo tuhlannut suurimman osan tästä elinajasta. Ajattele: ”Juuri nyt, koska kuolema on ovellani, minun täytyy unohtaa sellaiset asiat kuin ruoka, raha, vaatteet ja kuuluisuus. Ei ole aikaa hukattavaksi.” Ja sovita itsesi dharman polulle. Kun ajattelet niitä, jotka elävät kevyesti, joilta puuttuu henkinen itsekuri ja jotka eivät ota vakavasti kuoleman läheisyyttä, pohdi: ”Mitä he aikovatkaan, Voi ei, he eivät pelkää kuolemaa!”, ja pidä oma mielesi siihen keskittyneenä.

 

 

Kolmas perustava asia: Toiminta, syy ja seuraus (karma)

 

Karma: teot ja niiden seuraukset. Kolmanneksi, kuolemasi jälkeen sinun täytyy kokea oma karmasi, ilman minkäänlaista mahdollisuutta vaikuttaa tapahtumiin. Joten hylkää vahingolliset teot – kaikki aikasi tulisi viettää hyveen harjoituksessa. Näin ajatellen arvioi elämääsi päivittäin.

 

Sum-pa  shi  tshe rang vang mi du var        /        le ni da   gir    tsja   tsjir dig-pa    pang

Kolmanneksi kuoleman hetki  oma voima  ei   bardo   teot minä toimesta tehty jotta pahat teot hylätä

Kolmanneksi, kuoleman hetkellä olet voimaton ja koet bardon tekojesi seurauksena.  Joten hylkää pahat teot –

 

ge-vei tsja-ve tag-tu da var tsja            /      she sam       njin-   re      rang    dzjy nji la tag  

  hyveen tekeminen aina  yli bardon tehdä           näin ajatellen päivä jokainen oma perimyslinja  tutkia

hyvien tekojen seuraukset vievät sinut bardon yli. Näin ajatellen tutki päivittäin omia tekojasi.

 

Koska oppi teosta, syystä ja seurauksesta sisältää Buddhan rajatonten opetusten perustavan sanoman, se on ylivertaisen syvällinen ja laaja. Ainoastaan henkilö, joka on saavuttanut ”yhden maun” oivalluksen on selvittänyt kaikki epäilykset mielestään toiminnan, syyn ja seurauksen suhteen. Tavalliset ihmiset eivät todella pysty ymmärtämään sitä. Mutta yleisesti voi tehdä yhteenvedon: Hyvät teot aiheuttavat miellyttävän seurauksen ja pahat teot epämiellyttävän seurauksen. (”Yksi maku” on mahamudra-oivalluksen kolmas aste; kokemus kaikesta, mikä ilmenee tyhjyytenä, ei kuitenkaan niin, että ilmiöt olisivat pelkkää harhaa, eikä olisi tarvetta vakaviin toimiin. Siihen kuuluu spontaani mielenkiinto elämäntilanteita kohtaan. Mielenkiinto on puhdistettu itsekkäistä pyyteistä sitä edeltävillä keskittymisjaksoilla ja sopii paremmin hyödylliseen toimintaan. Ei lopullinen todellistuminen.)

 

Ensin tarkastelemme samsaran syitä ja seurauksia, sitten vapautuksen syitä ja seurauksia.

 

Samsaraan johtavat teot

 

Pahojen tekojen kerääntyminen on samsarassa kärsimisen juuri. Pahojen tekojen syynä ovat ristiriitaiset tunteet. Tietämättömyys, joka hellii itseä, on ristiriitaisten tunteitten alkusyy. Mielen pimeys on tietämättömyyden ja kaikkien ristiriitaisten tunteitten juuri. Mielen pimeyden tähden emme tiedä, mistä samsara tulee, mikä sen luonne on, millaiset toimet, syyt ja seuraukset auttavat, mitkä vahingoittavat jne. Me olemme pimeydessä.

 

Esimerkiksi, jos opettaja selittää todellisuuden luonteen, kuunneltuamme ja ajateltuamme mitä hän sanoi, meillä saattaa olla käsitteellinen ymmärrys. Mutta kuten uneksisimme maasta, missä emme ole käyneet, kun sovellamme käsitteellisiä merkityksiä äärimmäiseen todellisuuteen, joka ei ole ”asia”, jonka voisi käsittää käsitteiden avulla, vaan avoin, tyhjä, niin me vain leikimme käsitteillä.

 

Samalla tavoin kutsumme ”itseksi” sitä mikä ei ole kiinteä, erillinen itse ja siten tarraudumme tähän itseen. Tällä perusteella nousee epäilys äärettömästä todellisuudesta ja monia muita vääristyneitä asenteita. (Epäilys äärettömästä todellisuudesta on epäilys äärettömän todellisuuden luonteesta ja se johtaa tavalliset ihmiset näkemään olemassaolonsa eri tekijät, jotka ovat heikosti toisiinsa yhteydessä ja muuttuvia, aivan kuin ne muodostaisivat kiinteän, yhtenäisen ja pysyvän itsen tai egon. Tämä väärinymmärrys lisää tunteellisuutta joka johtaa vääriin tekoihin tukien olematonta minää.) Sitten kiintymys nousee minä tahansa mikä tulee ”minää”, kuten kiintymys kehoon, omaisuuteen jne. ja sen seurauksena syntyvät ylpeys, kateus ja ahneus. Vastenmielisyys nousee ”toista” kohtaan ja sen seurauksena polttava viha ja ilkeys. Jos olet vapaa mielen pimeydestä, mielihalusta ja vastenmielisyydestä, sitten tekosi, kolme tunnemyrkkyä, eivät keräänny. Tulosta ei tule ilman tekoja, niinpä sinun tulee tehdä kaikkesi kaivaaksesi ylös nämä kolme samsarassa vaeltamisen juurta.

 

Yhteenvetona aiheesta Samsaraan johtavat teot:

– Epähyveelliset teot, ryhmitettynä kymmeneksi vääräksi teoksi johtaa jälleensyntymään alemmissa maailmoissa.

– Hyveelliset teot, mukaan lukien anteliaisuus jne. elleivät ne ole motivoituja halulla päästä nirvanaan, johtavat jälleensyntymään korkeammissa maailmoissa jumalolentona tai ihmisenä.

– Järkähtämättömän levolliset teot kuten samadhi (mielentyyneyden tila joka on saavutettu mietiskelemällä) jossa on mielihalua, johtaa syntymään muodon tai muodottoman maailman jumalana.

Lyhyesti, kunnes taipumuksemme käsitteellistää on kulunut loppuun, tämä karmallisen kerääntymisen jatkuva malli ei häiriinny ja samsaran harha säilyy. Tyhmä ihminen, koska hänen mietiskelynsä on sisällyksetön/ tapahtumaton/ ilman viisautta, pelkästään hiljaisuus, sanoo: ”Olen ymmärtänyt mielen äärettömän luonnon, eikä minun tarvitse välittää tekojeni seurauksista.” Sellainen henkilö on opin varas. (Joka luulee henkistä tylsyyttä hedelmättömän meditaation tuloksena todelliseksi tyhjyydeksi, avoimuudeksi, mielen äärettömäksi luonteeksi, vääristää kagyun hengen.)

 

Taitamattomat teot

 

Nämä ovat kymmenen huonoa tekoa:

 

1.  Älä tietoisesti tapa yhtään elävää olentoa, edes muurahaista. Kun elämä on kyseessä, ei ole olemassa ”isoa” ja ”pientä”. (Buddhalaisuudessa ihmisen tappamista pidetään kuitenkin vakavampaa kuin eläimen.)

2.  Älä ota salaa toisen omaisuutta, mitä ei ole sinulle tarjottu.

3.  Älä harjoita sukupuoliyhteyttä epäsopivan kumppanin kanssa: joka on ottanut uskonnollisen valan, joka on naimisissa toisen kanssa; epäsopivana aikana: raskaana; epäsopivassa paikassa: gurun, pyhäkön tai stupan lähellä; epäsopivalla tavalla: oraalisesti tai anaalisesti. Nämä ovat neljä epäsiveellistä tekoa.

 

Yhteensä yllä olevat muodostavat kolme taitamatonta fyysistä toimintaa.

 

4.  Älä valehtele tietoisesti, so. sano epätotuutta.

5.  Älä panettele, so. sano sellaista mikä luo riitaa.

6.  Älä puhu pahaa toisista, so. kutsu toista varkaaksi tai puolijärkiseksi tai loukkaa hänen tunteitaan paljastamalla hänen virheitään julmasti.

7.  Älä puhu turhaan rahaan ja toiseen sukupuoleen ja politiikkaan liittyvistä asioista tuhlaten aikaa loppumattomaan jauhantaan tai liity kevytmielisiin lauluihin, tansseihin, pilailuun jne.

 

Nämä ovat neljä taitamatonta sanallista tekoa.

 

8.  Älä himoitse toisen rahaa, vaimoa, miestä, mainetta jne., ajatellen ”jospa vain minulla olisi tuo.”

9.  Älä ajattele pahaa muista, so. ole tyytymätön heidän onnestaan ja hyvästä menestyksestä.

10.Älä pidä vääriä näkemyksiä, so. epäile menneitä ja tulevia elämiä, toiminnan eli karman, syyn ja seurauksen lakia tai Kallisarvoisten (dharmaopettajien, buddhien ja bodhisattvojen) erityisominaisuuksia.

 

Nämä ovat kolme taitamatonta mielentoimintaa.

 

Yhteenvetona, kun nämä kymmenen huonoa tekoa ovat täysin kypsyneet tuloksiksi, synnyt alemmissa maailmoissa. Vaikka syntyisit ihmisenä, koska olet tappanut, elämäsi katkeaa lyhyeen. Koska olet varastanut, olet köyhä. Kaikki nämä teot johtavat moniin suruihin, yksinkertaisesti varo niitä. Taivuttele muita luopumaan niistä. Kadu niitä, jotka teit.

 

Taitavat teot

 

Nämä ovat taitamattomien tekojen vastakohta.

 

1.  Tappamisen sijasta suojele elämää.

2.  Varastamisen sijasta jaa oma ruokasi ja varallisuutesi muiden kanssa.

3.  Säilytä moraalinen käytös, olipa joku katsomassa tai ei.

4.  Puhu totuudenmukaisesti.

5.  Paikkaa panettelun aiheuttamia riitoja.

6.  Käytä lempeitä sanoja.

7.  Puhu vain jos aihe on sen arvoinen.

8.  Iloitse muiden onnesta.

9.  Ajattele vain heidän parastaan.

10. Kun kuulet toisen uskontosuunnan näkemyksiä, älä tuomitse vaan yksinkertaisesti säilytä uskosi Buddhan sanoihin.

 

Nämä ovat kymmenen hyvää tekoa. Tee parhaasi toteuttaaksesi ne. Pyydä muita tekemään samoin. Iloitse niistä teoista, jotka on jo tehty. Tuloksena on pitkä elämä korkeammissa maailmoissa mukavuuksien ja rikkauksien keskellä.

 

Teot jotka eivät ole hyviä eivätkä pahoja

 

Teot, joilla ei ole vaikutusta, jotka eivät ole hyviä eivätkä pahoja ja jotka eivät kypsy hyviksi eivätkä pahoiksi kokemuksiksi. Saatat esimerkiksi ”tappaa aikaa” kävellen, liikkuen, nukkuen tai istuen. Mutta koska nämä teot pelkästään tuhlaavat tätä ihmiselämää, sen sijaan että heittäisit pois kaikki kykysi joutavissa huvituksissa, tee tietoinen yritys omistaa aikasi yksinomaan hyviin tekoihin. Vältä tekemästä pienintäkään huolimatonta haitallista tekoa muistaen että ”pienikin määrä myrkkyä voi johtaa kuolemaan”. Älä aliarvioi pienenkään epäterveellisen teon voimaa muistaen että ”jyvät lopulta täyttävät säkin.”

 

Kahdeksan taivaallista ominaisuutta

 

Sinun tulisi kehittää luonne, mitä luonnehtii kahdeksan taivaallista ominaisuutta; mikä on suuren hyveellisten tekojen keräytymän summa. Siihen sisältyy:

 

1.  Pitkä ikä, koska olet lopettanut muiden vahingoittamisen.

2.  Miellyttävä muoto, koska olet antanut valoa (kynttilöitä alttarille), vaatteita jne.

3.  Ylhäinen syntymä, koska kunnioitat gurua ja uskonnollisia kumppaneitasi ja olet nöyrä.

4.  Omaisuutta, koska olet antanut köyhille, sairaille ja tarvitseville mitä heiltä puuttuu.

5.  Vaikuttava puhe, koska puhuit vain rakentavasti.

6.  Suuri voima ja vaikutusvalta, koska olet tehnyt harjoituksesi kunnolla.

7.  Terve ruumis, koska säästit eläimiä teurastukselta.

8.  Kaikkinainen vahvuus runsaana, koska autoit muita toivomatta, että uskonnolliset velvollisuudet täyttyisivät. Vaali käytöstä, joka antaa sinulle nämä ominaisuudet.

 

Kun et enää halua samsaraa, sinun tulee oppia, miten hylätä siihen johtava syy: huonot teot. Ja olipa joku todistamassa tai ei, älä tee vilppiä näiden ja muiden ansiokkaiden hyvien tekojen tekemisessä tai valojen ja pyhien sitoumusten pidossa ja kaikissa hyvissä teoissa, jotka johtavat vapauteen.

 

Teot, jotka johtavat vapauteen

 

Saavuttaaksesi vapautuksen sinun täytyy ensin kiinnittyä virheettömästi moraaliseen käytökseen  ja haluta jättää samsara ehdottomasti. Sen seurauksena saavutat samadhin (mielentyyneyden) missä huomio pysyy yksipisteisenä. Tuloksena, näkemyksen kautta, joka oivaltaa ”ei-itsen”, tiedät yleiset ja erityiset ominaisuudet väliaikaisuudesta, kärsimyksestä, tyhjyydestä jne. Aikaisemmin kerääntyneet tekosi, jotka ovat nyt henkisen kehityksesi tiellä, väistyvät. Ne eivät ilmene uudelleen. Kun kärsimyksesi on lopulta loppunut, lepäät oivalluksessa, joka on äärimmäisyyksien tuolla puolen ja jota kutsutaan ”vapautukseksi”. Vapautuksen tai nirvanan saavuttaminen ei merkitse menoa jonnekin muualle tai että muuttuisit toiseksi henkilöksi.

 

Yhteenveto

 

Lyhyesti: hyvän teon tulos on onnellisuus, pahan teon tulos on kärsimys eikä mikään muu. Näitä tuloksia ei voi vaihtaa keskenään. Kun kylvät tattaria, saat tattaria, kun kylvät ohraa, saat ohraa.

 

Teot ja aikomukset: Uhrata elävä olento Kallisarvoisille tai lyödä tai loukata toista hänen ”omaksi parhaakseen”, ovat esimerkkejä teoista, jotka ovat ”valkoisia” aikomukseltaan mutta ”mustia” käytännössä. Rakentaa temppeli kuuluisuutta tavoitellen tai opiskella ja hankkia koulutus kilpaillakseen ovat esimerkkejä teoista, joiden aikomus on ”musta” mutta teko itse ”valkoinen”. Samoin kuin että naamioituu munkiksi pelon tai häpeän vuoksi, kaikki nämä ovat epäterveellisiä tekoja, joita tulee välttää kuin myrkkyä. Näin ollen, mitä voikaan sanoa teoista, jotka ovat kokonaan pahoja. Tyydy hyviin tekoihin, tunnusta vahingolliset tekosi jne. Ellet vastakeinoin tuhoa pahoja tekojasi, teot, jotka olet tehnyt, kypsyvät tuloksiksi sinulle itsellesi eikä kenellekään muulle. Niitä ei mitenkään voi kadottaa tai käyttää loppuun edes kalpojen jälkeen.

 

Edelleen, teot aina suurentuvat, jopa ne, jotka nousevat vähäisimmästä vaikuttimesta. Saatat tappaa raivosta tai pelastaa tuomitun hyväntahtoisuudesta. Suuret teot suurenevat mittaamattomasti. Jopa heikoimmin motivoitu hyvä tai vahingollinen sana tai teko lisääntyy sata- tai tuhatkertaisesti. Ellet itse ole toiminut tai aikonut toimia, on mahdotonta, että jonkun toisen teot vaikuttaisivat sinuun. Täten, jos voit elää syyn ja seurauksen opin mukaan, mitä Buddha itse opetti, et mitenkään voi joutua alempiin maailmoihin, miten pahoja toiset ovatkaan. Tutki omia vikojasi, älä muiden. Näe muut puhtaina. Koska tämä on koko karman lain juuri, menneet kagyu gurut arvostivat sitä suuresti.

 

 

Neljäs perustava asia: Samsaran heikkoudet

 

Samsaran pahuus. Kolmenlainen kärsimys kiduttaa jatkuvasti. Sen takia samsariset paikat, ystävät, nautinnot ja omaisuus ovat kuin juhla, jonka järjestää mestaaja, joka sitten vie sinut mestauspaikalle. Leikkaa poikki kiintymyksen siteet, ponnistele kohti valaistumista ahkeruudella.

 

Shi-pa kor-vei ne drog de tsjor sog        /      dug-gnal sum tsi tag-tu nar-vei tsjir

neljä samsaran paikka ystävä ilo tarrautua jne.              kärsimys   3 (gen) jatkuvasti     kidutus  palata

Neljänneksi kiintymys samsarisiin paikkoihin, ystäviin jne. aiheuttaa kolmenlaista kärsimystä, joka kiduttaa jatkuvasti.

 

sö-sar dri-pei she-mei ga tön tar                 /        shen dri   tse   ne  tshön-pe tsjang-tsub drub.

mestauspaikka rivi mestaaja ilo sato kaltainen                    haluta ranta leikata pois  ponnistella valaistuminen saavutus

Ilo on kuin sadonkorjuujuhla, jonka järjestää mestaaja, joka vie sinut riviin mestauspaikalle. Katkaise mielihalusi ja ponnistele kohti valaistumista.

 

Helvettiolennot

 

Kahdeksan kuumaa helvettiä: Niille, jotka syntyvät kahdeksassa kuumassa helvetissä, vuoret ja laaksot ovat hehkuvan kuumaa rautaa. Joet ja järvet ovat sulatettua kuparia ja pronssia. Puista sataa miekkojen ja muiden terävien aseiden sade. Asukkaat eivät voi levätä vaan villieläimet ja kauheat paholaiset teurastavat heitä jatkuvasti. Avici helvetin elämä on intensiivisin ja tuskallisin kaikista. Edes Buddha ei kestä puhua sen kurjuuksista. Kun hän puhuu, sanotaan, että armolliset bodhisattvat oksentavat verta ja melkein heittävät henkensä.

 

Kahdeksan kylmää helvettiä: Niille, jotka syntyvät kylmissä helveteissä, vuoret ja laaksot ovat lunta ja jäätä. Katkeran kylmän tuulen ja myrskyjen takia asukkaiden ruumiit ovat pakkasenpuremien peitossa. Kunnes heidän biljoonan vuoden mittainen elämänsä päättyy, he kuolevat yhä uudelleen heräten samassa henkiin käydäkseen taas läpi saman kärsimyksen.

 

Muut helvetit: ”satunnaisissa” ja ”naapurihelveteissä” kurjuudet ovat yhtä pahoja.

 

Nälkäiset henget

 

Henget eivät voi löytää yhtään ruokaa tai juomaa. Kovenevan janon ja nälän kiduttamina, löytäen vain limaa ja ulosteita he nääntyvät toivottomassa etsinnässään. Alastomina he palavat kesällä ja jäätyvät talvella. Kun sataa, sataa hehkuvia hiiliä, jotka polttavat heitä. He näkevät veden märkänä tai räkänä. Heidän sijoiltaan olevista nivelistään syöksyy liekkejä. He taistelevat ja lyövät toisiaan jatkuvasti kukin pitäen toistaan vihollisina. He saattavat elää 15000 ihmisvuotta.

 

Eläimet

 

Meren eläimet ovat monilukuiset kuin viljanjyvät. Ne pysyvät elossa syömällä toisiaan. Pelon jatkuvasti kiduttamina ne vaeltavat aaltojen kuljettamina. Jopa ne eläimet, jotka elävät avarammissa vuoristopaikoissa, ovat onnettomia peläten aina jotakin vihollista, ja tappavat toisiaan. Kesytetyt eläimet on sidottu auroihin tai tapetaan lihan tai nahkojen takia. Ne ovat tyhmiä. Tyhmyyden lisäksi ne kärsivät kuumuudesta ja kylmyydestä helvettiolentojen ja henkien tavoin.

 

Jumalolennot

 

Mielihalun maailman jumalat ovat miellyttävän elämänsä lumoissa eivätkä ajattele dharmaa. Seitsemän jumalanpäivää ennen kuin he kuolevat, he havaitsevat tietyt kuolemanmerkit. He näkevät tulevan syntymäpaikkansa helveteissä ja muualla ja kokevat oman putoamisensa kurjuuden kuin kala kieriskelisi kuivalla maalla. Kun heidän hyvien tekojensa varasto on loppunut, jopa neljännen dhyanan (ylimmän muodon maailman) jumalat ja muodottoman maailman jumalat kokevat samadhinsa heikentyvän ja putoavat asteittain.

 

Asurat

 

Koska asurat (puolijumalat) ovat luonnostaan kateellisia jumalille heidän rikkauksistaan, he vain taistelevat näitä vastaan. Heidän kokoamansa ansio on heikko, eivätkä he pidä dharmasta. He kärsivät tappion taistelussa ja kokevat voimakasta tuskaa tullessaan tapetuiksi.

 

Ihmiset

 

Syntymä tässä ihmismaailmassa muistuttaa pienen linnun kohtaloa haukan kynsissä. Ikääntymisen kurjuus on kuin äitikameli menettäisi vasansa. Sairauden kurjuus on kuin syyllinen menossa vankilaan. Kuoleman kurjuus on kuin mestaajan käsissä. Näistä jokaiseen kuuluu viidenlainen kärsimys:

 

1. Syntymisen viisi kurjuutta:

 

1. Syntymään liittyvän kovan kivun takia syntyminen tuo mukanaan syntymisen kurjuuden.

2. Koska se, joka syntyy, on kylvänyt ristiriitaisten tunteitten siemenet, syntymä voi tuoda  mukanaan alhaisen aseman.

3. Koska vanheneminen, sairaus ja kuolema seuraavat syntymää, se on kärsimyksen maaperä.

4. Koska ristiriitaiset tunteet asteittain voimistuvat ja keräämme tekoja (jotka tuovat tuloksia) syntymä on maaperä ristiriitaisille tunteille.

5. Hetkellisyyden ja väliaikaisuuden tähden syntymä merkitsee voimattomuutta tuhon edessä.

 

2. Ikääntymisen viisi kurjuutta:

 

1. ulkonäön kuihtuminen

2. muodon huononeminen

3. energian haihtuminen

4. aistien heikkeneminen ja

5. omaisuuden väheneminen.

 

3. Sairauden kurjuuteen kuuluvat

 

1. turhautuminen ja levottomuuden lisääntyminen

2. kehon luonnolliset muutokset

3. kyvyttömyys nauttia miellyttävistä asioista

4. tarve tukeutua siihen mikä on epämiellyttävää (pahanmakuinen lääke jne.)

5. lähestyvä ero elämästä.

 

4. Kuoleman viisi kurjuutta:

 

1. omaisuudesta eroaminen

2. vaikutusvallasta eroaminen

3. palvelijoista ja ystävistä eroaminen

4. ero jopa omasta ruumiistasi

5. voimakas ahdistus.

 

5. Kurjuus siitä, ettei löydä mitä etsii

 

Vaikka ponnistelet niin paljon, ettet välitä yhtään muille aiheuttamastasi vahingosta ja kärsimyksestä tai puhut pahaa, et sittenkään saa sitä ruokaa, rahaa tai kuuluisuutta mitä havittelet. Tämä on kurjuus siitä, ettei löydä mitä etsii.

 

6. Kurjuus kun ei pysty pitämään omaisuuttaan itsellään

 

Peläten vihollisen, varkaan tai ryövärin lähestyvän, jäätyäsi puille paljaille, uupuneena liiasta työstä, huolissasi siitä miten suojella läheisiäsi ja huolissasi siitä, etteivät vihollisesi saa rangaistusta, tämä on kurjuus siitä, ettei pysty pitämään omaisuuttaan itsellään.

 

7. Rakkaista asioista eroon joutumisen kurjuus

 

Vanhempien, sisarusten, palvelijoitten, oppilaitten jne. tärkeiden henkilöiden menetys, omaisuuden ja vallan väheneminen, suuren rahasumman kadottaminen, levottomuus jouduttuasi panettelun kohteeksi toisen pahojen tekojen tai kateuden kautta, tämä on kurjuus joka johtuu siitä, että joutuu eroon siitä, mikä on rakasta.

 

8. Kurjuus kohdatessa ei-toivottua

 

Sairauden, vaarallisten vihollisten, lain kouran, murhaajan, huonon maineen, pahojen juorujen kohtaaminen, rangaistuksen saaminen vaikka on koettanut auttaa, laiskat palvelijat jne., tämä on ei-toivotun kohtaamisen kurjuus.

 

Yllä olevat kahdeksan luokkaa sopivat lähinnä ihmisten kärsimyksiin.

 

 

Kolmenlainen kärsimys joka on yhteistä kaikille samsaran olennoille

 

1. Kurjuuden kurjuus itsessään

 

Lyhyesti, alempien maailmojen kärsimykset sekä ihmisten ja jumalten kokema sairauden, ilkeitten juorujen ym. aiheuttama kärsimys on kurjuuden kurjuutta.

 

2. Muutoksen kärsimys

 

Kun elämäsi on hyvinvointia, rauhaa, elämä näyttää hyvin miellyttävältä. Mutta pian, väliaikaisuuden takia, muutoksen kurjuus saapuu.

 

[Kaikki ajatukset ja tunteet, onni ja suru ovat pysymättömiä, ne tulevat ja menevät. Miksi? Koska ne eivät ole todellinen luontomme. Kleshat, kuten viha, halu ja tietämättömyys eivät ole mielen luonto. Jos ne olisivat, ne pysyisivät aina samanlaisina. Ne muuttuvat, joten ne eivät ole mielen todellinen luonto. Mielen luontoa verrataan jalokiveen mudan peitossa. Muta eli kleshat voidaan pestä pois, jotta jalokivi, puhdas tietoisuus eli buddhaluonto, saadaan näkyviin. Se on käsitteiden tuolla puolen ja muuttumaton. Lähde: Mingyur Rinpoche, mahamudra-opetukset]

 

3. Kaiken ehdollisen olemassaolon kurjuus

 

Yllä mainittu kahdenlainen kärsimys perustuu siihen, että viisi skandhaa ovat tulleet yhteen. Se on kaiken ehdollisen olemassaolon sisältämää kärsimystä. [Taustalla vaaniva epävarmuus, tyytymättömyys, yksinäisyys lähde: Mingyur Rinpoche.]

 

Kolmen maailman monenlaiset kärsimykset nousevat löytäen jalansijan viidessä skandhassa. Näin huolimatta siitä, miten alhainen tai ylhäinen syntymäsi on, et voi välttää samsaran todellista luontoa: kolmenlaista kärsimystä. Vaikka elämäsi vaikuttaisi onnelliselta ja sinulla olisi terve ruumis, talo, rahaa, ystäviä ja palvelijoita, nämä ovat vain valepuvussa. Ne ovat kuin pahoinvoivalle tarjottu ruoka tai hirttäjäisjuhla.

 

Käänny pois kaipuusta, juuri pois kiintymys. Tuhoa mielihalu ehdollista olemassaoloa kohtaan sen perustaa myöten. Mietiskele vapautuksen suurta siunausta. Tämä on samsaran heikkouksien vastakohta. Sitten, energisesti käytä keinoja (dharmaharjoituksia kuten visualisaatiot ja mantrat) valaistumisen saavuttamiseen.

 

Loppusanat

 

Yleisesti puhuen Neljä yleistä perusajatusta löytyvät kaikista valaistumiseen johtavan asteittaisen polun opetuksista. Meidän versiomme perustuu Atishan menetelmään joka tunnetaan ”asteittaisena polkuna kolmenlaisille uskovaisille pyrkijöille.” Tätä laajensi Nyam-me Dagpo (Gampopa) joka sulatti kadampa tradition ja mahamudra menetelmän kaksi virtaa. Ellet pane käytäntöön näitä neljää voimallisesti vaan sen sijaan ylpeilet jatkossa seuravilla mietiskelyharjoituksilla, pelkästään vahvistat ”kahdeksaa maallista dharmaa” (pleasure and pain, loss jand gain, praise and blame, fame and notoriety ts. nautinto ja tuska, menetys ja saavutus, ylistys ja syytökset,  kuuluisuus ja häpeä).

 

Koko dharman juurena on tämän elämän (maallisten) asioiden älyllinen hylkääminen. Tähän mennessä uskonnolliset harjoituksesi eivät ole kokonaan tuhonneet kiintymystä tähän elämään. Mielesi ei ole kääntynyt pois halusta. Et ole lakannut kaipaamasta sukulaisia, ystäviä, auttajia ja palvelijoita. Et ole edes hiukan rajoittanut ruuan, vaatteiden ja keskustelun halua. Olet hukannut pääasian hyveiden harjoituksessa, olemassaolon virta on väärillä urilla. Et tutkiskele missä määrin harjoitus on heikentänyt ristiriitaisia tunteita, vaan lasket vuosia ja kuukausia siitä, miten kauan olet työskennellyt asian kanssa. Tutkit muiden virheitä, mutta et omiasi. Olet ylpeä jokaisesta hyvästä ominaisuudesta, joka sinulla on. Ajatuksesi pyörivät tavallisuuksissa kuten maineesi ja huvitukset. Antaudut merkityksettömään rupatteluun. Kuvittelet yhdistäneesi uskonnolliset ja maalliset saavutukset, kun todellisuudessa yhtäkään noista päämääristä ei ole tavoitettu. Alusta pitäen olet unohtanut ajatella kaiken väliaikaisuutta ja niin olet oman brutaalin luonteesi hampaissa.

 

Drikungin erinomainen on sanonut: ”Neljä tavallista perusajatusta ovat syvällisemmät kuin mahamudran varsinainen harjoitus.” (Aloittelijalle Neljä perusajatusta ovat helpommin lähestyttävissä ja siksi antavat enemmän mahdollisuuksia kuin mahamudra-meditaatio.) Siitä seuraa, että on parempi sisäistää olemisen virtaasi edes rajoitetusti nämä Neljä perustusta kuin kaikkia nykyisin käytössä olevia neljän tantran resitaatioita ja meditaatioita. Puolella sydämellä dharmaa harjoittava yksilö petkuttaa itseään ja muita ja tuhlaa ihmiselämäänsä.

 

Lyhyesti, jos sinulta puuttuu määrätietoisuus jättää samsara, kaikki mietiskely, mitä saatatkaan harjoittaa retriitillä vuoristossa, ei kerää muuta (ansiota) kuin kasan kakkaa vuoren rinteelle. Joten ajattele samsaran kurjuuksia ja kuoleman hetkeä, jota ei ole määrätty. Sitten, olivatpa maalliset huolesi miten monenlaisia tahansa, rajoita niitä.

 

Sanotaan, että uskonnollisen tien alkaneen henkilön usko vähenee, jos mara on heittänyt esteitä hänen polulleen. Gurun tai henkisen ystävän virheiden tutkiminen on maran syleily. Sellainen henkilö näkee vakavia virheitä useimmissa dharmanharjoittajissa, yhtyy tavallisiin (ei-uskonnollisiin) ihmisiin, ei välitä opetusten panemisesta käytäntöön voimalla, tyytyy maallisiin huveihin ja häneltä puuttuu hartaus ja Kallisarvoisten (valaistuneiden olentojen) kunnioitus. Sellaisen henkilön tulisi ajatella gurun ja Kallisarvoisten hyviä ominaisuuksia ja oppia näkemään dharmanharjoittajat puhtaina. Se, että näkee huonoja puolia muissa, on sen merkki, että omat teot ovat olleet epäpuhtaita. Se on kuin näkisi omat likaiset kasvonsa peilissä.

 

Älä kuuntele tavallisten ihmisten puheita tai mene mukaan heidän seuraansa. Muista maallisten nautintojen huonot puolet. Yleisesti puhuen, jos sinulla ei ole uskoa, eivät ”valkoiset” ominaisuudet kehity. Täten uskon täytyy edeltää kaikkea uskonnollista harjoitusta. Vaikkakin on monenlaista uskoa, syvä luottamus ja Kallisarvoisten vilpitön kunnioitus kuuluvat niihin kaikkiin.

 

Elämän ja kuoleman pahuuden kokeminen, sairaudet, demonit ja onnettomuudet; suurten henkisten opettajien elämäntarinat ja kertomukset buddhan edellisistä elämistä edistävät uskon kehittymistä. Kehitä uskoasi ajatellen näitä päivittäin.

 

Joillakin ihmisillä näyttää olevan suuri usko kun he ovat gurunsa lähellä, mutta erossa hänestä usko häviää. Joskus on uskoa, myöhemmin se katoaa. Kun he saavat haluttuja opetuksia tai lahjoja tai kun onnettomuudet ja sairaudet vaivaavat, heillä on suuri usko. Jälkeenpäin ei yhtään. Heillä ei ole yhtään todellista sydämen luottamusta yhteen tiettyyn juuriguruun tai syvälliseen opetukseen vaan usein he hylkäävät yhden toisen edessä.

 

Luovu sellaisesta harjoituksesta. Opi kehittämään horjumaton usko. Lopeta katsomasta ulkoisia asioita. Sisäistä yllä olevat opetukset. Sitten, kun jotkin uskonnolliset ominaisuudet nousevat olemisesi virrassa, ymmärrät ohjeet perin pohjin. Olet absoluuttisen varma dharmasta. Jos sitten mietit gurun ystävällisyyttä, koet spontaania hartautta ja kunnioitusta häntä kohtaan. Seurauksena kaikki myönteiset ominaisuudet, jotka kuuluvat uskonnolliseen tiehen, nousevat itsestään ilman omaa ponnistustasi.

 

Lähteet: Torch of Certainty ja Kagyu Samye Lingin ngöndo-teksti

Ks. myös Khenchen Thrangu Rinpochen opetukset ja Je Gampopan ohjeita

 

kotisivulle