Kenting Tai Situpa

 

Elämän pyörä

 

 

Sutrien mukaan Buddha opetti, että syy ja seuraus riippuvat toisistaan. Tähän liittyy tärkeä aihe: toisistaan riippuvuuden kaksitoista rengasta. Tässä opetuksessa osoitetaan harhan jatkumo jälleensyntymän, samsaran suuressa viitekehyksessä ja yhden elämän pienemmissä ympyröissä. Tuo jatkumo on nähtävillä jokaisessa hetkessä. Tiibetinbuddhalaisissa temppeleissä nähdään maalauksia, joissa elämän pyörä kuvaa samsaran harhan syklistä kiertoa ja kahtatoista toisistaan riippuvaa osatekijää, jotka ovat kuin toisistaan riippuvat renkaat ketjussa.

 

Ensimmäinen rengas on tietämättömyys. Minän voimasta yksilö on tietämätön ei-kaksinaisuudesta, ja muuttuu kaksinaiseksi. Hän kietoutuu "minään" ja sokaistuu absoluuttisen totuuden edessä. Se on tietämättömyyttä, joksikin tulemisen ketjun ensimmäinen rengas. Elämän pyörässä tietämättömyyttä kuvaa tavallisimmin sokea mies.

 

Tietämättömyyden takia syntyy toiminnan tarve - tarve tehdä jotain - hyvää, pahaa tai neutraalia. Impulssi toimia on toinen rengas ja sitä kuvataan savenvalajan pyörällä. Toiminta luo seuraavat syyt ja olosuhteet.

 

Seuraava rengas on impulssi kohti kehittyvää tajuntaa, joka muodostuu, kun alkaa tulla tietoiseksi hyvästä ja pahasta. Maalauksissa sitä kuvaa persikkaa syövä apina. Samsaristen kokemusten maistaminen tuottaa ravintoa tajunnalle, kunnes siitä tulee kiinteä ja itsenäinen.

 

Neljäs rengas on nimi ja muoto ja sitä kuvaa kaksi miestä veneessä. Skandhojen myötä syntyvät olosuhteet, joihin kuuluvat kaksinaiset muodot ulkoinen ympäristö ja elementit mukaan luettuina. Jokainen tajunnan aspekti liittyy ympäristötekijöihin tavalla tai toisella.

 

Viides rengas on aistihavainnot, kuusi aistia (mieli on kuudes). Kaksinainen jakautuminen etenee niin, että voidaan erottaa näköaisti ja muodot, kuuloaisti ja äänet, makuaisti ja maut, hajuaisti ja hajut sekä tuntoaisti ja tuntoaistimukset. Elämän pyörässä tätä kuvaa kuusi tyhjää taloa.

 

Kuudes rengas on nimeltään kosketus ja se tarkoittaa aistin ja aistikohteen kohtaamista. Aistit voimistuvat kaksinaisuudessaan. On kyse halusta yhdistyä aistikohteen kanssa tai koskettaa sitä ja tätä kuvataan rakastelevalla parilla.

 

Se johtaa seitsemänteen renkaaseen, joka on koskettamisen tulos: nautinnon tai tuskan tunne. Kun koskettaa, niin tuntee. Jos tunne on hyvä, siitä pitää, jos se on paha, siitä ei pidä. Ääni, haju tai mikä tahansa voi tuottaa mielihyvää tai tuskaa. Tämä rengas kehittyy edelleen niin, että kun saa ylistystä, on iloinen ja kun kohtaa loukkauksia, suuttuu. Se on kuitenkin osa seitsemättä rengasta. Maalauksissa sitä kuvataan henkilönä, jonka kumpikin silmä on nuolen puhkaisema, koska ylistyksestä innostuminen ja suuttumus loukkausten tähden sokaisevat ihmisen niin, että hän ei näe tosiasioita.

 

Kahdeksas rengas on takertuva halu, aina vain enemmän ja paremman tahtominen. Sitä kuvataan juomarilla. Halu syntyy siitä, kun kaksinaisuus voimistuu entisestäänkin ja kiintyy tiettyihin muotoihin, makuihin ja tuntoaistimuksiin. Tahtoo kovasti niitä lisää. Samalla kun takertuu ahneesti siihen, mistä pitää, syntyy vastenmielisyys sitä kohtaan, mistä ei pidä ja pelko, että menettää sen, mitä omistaa. Tässä on siis kaksi puolta. Takertuu pelkoon, joka on ahneuden toinen puoli. Ei voi luopua haluamasta tiettyjä asioita eikä olemasta haluamatta joitakin muita asioita. Kumpaakin äärimmäisyyttä pidetään takertumisena.

 

Yhdeksäs rengas on halun kohteiden vuoksi ponnistelemista ja vastenmielisten kohteiden välttelyä. Kurottautuminen ja ottaminen on kahdeksannen renkaan tulos: siitä kehittyy ahneus ja se saa liikkumaan kohti haluttua. Maalauksissa sitä kuvaa se, miten apina kurottuu ottamaan hedelmän. Prosessi voi myös kääntyä nurin päin niin, että kehittää pelon tai vastenmielisyyden sellaista asiaa kohtaan, joka on itselle hyväksi ja sitten kieltäytyy siitä. Tai voi käydä niin, että kehittyy kiintymys ja halu johonkin itseä vahingoittavaan asiaan, ja tekee kaikkensa saadakseen sen muusta välittämättä. Sellainen on esimerkiksi huumeriippuvuus.

 

Kymmenes rengas on nimeltään tuleminen - halun, takertumisen ja kurkottamisen luoman karman kertymä, josta seuraa jotakin tulevaisuudessa. Se avaa oven syiden ja seurausten jatkumolle ja viitoittaa tien syntymään jossakin olemassaolon kuudesta maailmasta. Sen vertauskuvana on raskaana oleva nainen.

 

Yhdestoista rengas on niiden syiden ja olosuhteiden tulos, jotka edelliset toisistaan riippuvat renkaat ovat luoneet. Se on syntymä. Karman, syiden ja olosuhteiden seurauksena yksilö syntyy johonkin niistä maailmoista, joihin tuntevat olennot syntyvät. Inhimillinen olemassaolo tarjoaa oivalluksen kannalta parhaat olosuhteet. Voi syntyä myös jumalten tai puolijumalten (asuroiden) maailmaan, eläimeksi, nälkäiseksi hengeksi tai helvettiolennoksi. Kun olosuhteet ovat kypsyneet, syntyy. Elämän pyörässä sitä kuvaa lapsen syntymä.

 

Kahdestoista rengas on vanheneminen ja kuolema. Kun fyysinen syntymä on tapahtunut, vanhuus ja kuolema seuraavat luonnollisesti. Syntyminen on kuoleman alku ja kuolema merkitsee koko kierron alkamista uudelleen alusta. Tätä rengasta elämän pyörässä kuvaa ruumis.

 

Elämän pyörän keskustassa kolme eläintä: kukko, käärme ja sika ajavat toisiaan takaa. Ne ovat kolme heikkoutta. Renkaista ensimmäinen (tietämättömyys), kahdeksas (halu) ja yhdeksäs (ottaminen) vastaavat näitä kolmea heikkoutta. Kukko kuvaa ottamista, käärme halua ja sika tietämättömyyttä.

 

Kolmen heikkouden muodostamaa keskustaa ympäröi kehä, jonka toisella puoliskolla ihmisillä on hyvät olosuhteet ja toisella puoliskolla huonot olosuhteet. Se on karmaa, ja renkaista toinen (impulssi toimia) ja kymmenes (tuleminen) ovat tekoja, karmaa.

 

Muut renkaat ovat samsaran kärsimyksen perusta. Tämä on toinen tapa esittää toisistaan riippuvan alkunsa saamisen 12 rengasta. Tätä koko pyörää pitelee Yama, kuoleman herra, osoittaen, että jällensyntymän pyörä pyörii kaikissa olosuhteissa ja kaikissa maailmoissa. Pyörä on kuin loukku, jonka ulkopuolella Buddha näyttää tien vapauteen jällensyntymisestä ja kärsimyksestä. (Kirjasta Awakening the Sleeping Buddha)

 

Thrangu Rinpoche: Toisistaan riippuvuuden kaksitoista linkkiä

Kotisivulle