Kenting Tai Situpa

 

Neljä Tantraa

Kagyu Samye Ling, Skotlanti1986

 

 

Neljä tantraa on laaja aihe, eikä sitä ole mahdollista käsitellä täysin kattavasti yhdellä luennolla, koska siinä on neljä eri aihealuetta. Voimme koettaa parhaamme saada aiheesta käsiteltyä mahdollisimman paljon tämän rajatun ajan puitteissa.

 

Ensinnäkin, neljä tantraa kuuluvat pelkästään vajrayanaan, sillä tantralla tarkoitetaan kahdenlaisia Buddhan antamia opetuksia, joita pidetään korkeampana totuutena, opetuksen syvempänä puolena. Niitä kutsutaan sutraksi ja tantraksi. Sutran ydin kuuluu mahayanaan ja tantran ydin kuuluu vajrayanaan. Kolmea yanaa kutsutaan triyanaksi ja sillä tarkoitetaan hinayanaa, mahayanaa ja vajrayanaa.

 

Vajrayana kokonaisuudessaan – vaikkakin se on hyvin laaja aihe – voidaan jakaa tantran neljään osa-alueeseen. Voidaan myös puhua tantran neljästä asteesta. Ne ovat kriya, upa, jooga ja atijooga. Nämä ovat sanskritinkieliset termit. Tiibetiksi shadzjy, chödzjy, naljordzjy ja naljorlamedzjy. Dzjy tarkoittaa tantraa, se merkitsee rikkoontumatonta jatkumoa.

 

Sanalla tantra (dzjy) on useita eritasoisia selityksiä. Tiibetin kielessä sanan ensimmäinen merkitys on pinnallinen. Esimerkiksi kattoa kannatteleva pilari on tiibetiksi ka-wa. Joku vain antoi sen nimen, eikä tavujen ka ja wa käyttöön ole muuta syytä, se on vain eräänlainen ääni. Sen oppii ymmärtämään ja muodostamaan äänen oikein. Kun tekee oikeanlaisen äänen oikeaan aikaan oikeassa tilanteessa, sillä tavoin äänneltäessä toiset ymmärtävät jotakin ja ääntelevät takaisin. Se on ensimmäisen asteen kieltä, termit.

 

Toisen asteen kieli on kuvaannollista: sanomme ”tämä henkilö on pilari”, kun tarkoitamme, että henkilö kannattelee koko asiaa. Kolmas aste on sitä monimutkaisempi jne. Dharmakieli on toisen tai kolmannen asteen kieltä, ellei vielä sitäkin monikerroksisempaa, ja sanojen rakennetta ja kehittymistä voi tutkia, mutta alkuperäistä merkitystä tuskin löytää. Dharmatermein dzjy on siis hyvin tärkeä sana.

 

Tämä voidaan ymmärtää monella eri tavalla. Kirjaimellisesti dzjy tarkoittaa jatkumoa, se on rikkoontumaton, sitä ei ole keskeytetty, se jatkuu kuin tämä rukousnauha käsissäni rikkoontumattomana. Jatkumo on oikeastaan sukupuun kaltainen, siinä lapsenlapsi on isovanhempiensa vanhempien jatkumo. Dzjy tarkoittaa tätä.

 

Tällä sanalla on sitten muitakin merkityksiä. Dzjy tarkoittaa muuttumatonta, jotain, mitä ei voida muuttaa, kaiken muutoksen ja rajoitusten tuolla puolen, se on eräänlainen jatkumo. Joten vajrayana käsitteistössä ja kaikessa, mitä tantrassa opetetaan, tämä on opetuksen periaatteena. Opetukset ja rukoukset ovat menetelmä; rukous esimerkiksi on vain ääni, melua sekin, mutta kun teet oikeanlaisen äänen, jolla on hyödyllinen sisältö ja sanot ”olkoot kaikki olennot onnellisia”, niin se on paljon parempi kuin että sanoisit toisin päin. Sanan takana on siis merkitys, jatkumo, dzjy.

 

Ottakaamme esimerkki tantrisesta opetuksesta: kaikki on menetelmää, rukouskin, mutta kyseessä on pyhä menetelmä. Pyhä menetelmä ei tarkoita enemmän eksoottista tai erikoisempaa. Pyhä menetelmä tarkoittaa, että se koskee tarkasti itse asiaa. Siinä on vähemmän suhteellista ja se on lähempänä absoluuttista, eikä siinä kierrellä. Esimerkiksi, jos joku on eri mieltä jostain toisen kanssa, sen sijaan, että koettaisi kertoa sen hänelle hienovaraisesti eri tavoin ystävien kautta ja kuluttaisi siihen monta viikkoa, meneekin suoraan toisen luo ja sanoo: ”En ole samaa mieltä.” Se menee heti perille, osuu maaliin välittömästi. Tantriset menetelmät ovat sen tyyppisiä, se on suora metodi ja menee suoraan asiaan, jos kaikki tehdään kunnolla. Se on muuttumattomampi, vaikeammin muutettavissa ja perustuu henkilön, elävän olennon ja kaiken tuon henkilön ympärillä olevan muuttumattomaan ja ei-muutettavissa olevaan luontoon.

 

Otetaan esimerkiksi tantrinen termi mandala. Tiibetiksi sitä kutsutaan khyil-kor. Khyil tarkoittaa keskellä ja kor tarkoittaa ympäristöä. Olitpa missä tahansa, siinä on keskusta sinulle. Jos haluat löytää maan keskuksen, löysit sen jo, se missä seisot, siinä on keskus sinulle. Jos kävelet kaksi vuotta kohti itää ja sitten seisot paikallasi, siinä on maan keskus. Joten mikä tahansa paikka, kaikki paikat ovat maan keskuksia.

 

Se pätee avaruudessakin: jos haluat löytää sen keskuksen, missä sitten oletkin, siinä on avaruuden keskus. Ei ole mitään muuta sellaista paikkaa kuin avaruuden keskus paitsi se, missä olet. Tantrinen muuttumaton ja ei muutettavissa oleva menetelmä, tekniikka, harjoitusohjeet ja filosofia on niin suora ja niin yhteydessä todellisuuteen, että sana dzjy kuvaa sitä hyvin. Dzjy tarkoittaa jatkumoa, muuttumatonta, ei muutettavissa olevaa ja suoraan asiaan menevää.

 

Neljästä tantrasta tulee kuusi, sillä viimeinen niistä jakaantuu kolmeen alatantraan.  Näin meillä on kriya, upa ja jooga sekä maha, anu ja ati. Tiibetiksi shadzjy, chödzjy, naljordzjy, padzjy (isätantra), madzjy (äititantra) ja imedzjy. Niistä jokainen on edeltäjäänsä korkeampi opetus.

 

Esimerkiksi kriya-joogassa yidamharjoitus on sellaista, että yidam (mietiskelyjumaluus) on paljon korkeammalla kuin mietiskelijä, kuninkaan kaltaisena. Harjoittajalla on pyhyyden ja kunnioituksen tunne ja hänellä itsellään paljon puhdistettavaa. Siinä korostetaan myös kasvissyöntiä, ei käytetä valkosipulia eikä sipuleita yleensä ja todella pidetään hyvää huolta melkoisen tiukoista säännöistä. Täytyy myös huolehtia henkilökohtaisesta puhtaudesta, leikata kyntensä ym. Syödään veitsellä ja haarukalla eikä sormin, ja jos syökin jotain sormin, on kädet pestävä, kuumalla vedellä ja saippualla, kylmä vesi ei riitä… Se on kriya aspekti.

 

Upayassa yidam ja harjoittaja ovat kuin kuningas ja ministeri. Eikä puhtautta korosteta paljoakaan. Myrkkyjä vältetään ja suositaan kasvisruokaa ym. Mutta ainoastaan menetelmänä, se ei ole mikään keskeinen asia. Kriyassa se on varsin tärkeää. Ei suorastaan voi koskettaa… sen tyyppinen juttu. Upaya on aivan erilaista. Mutta silti siinä on korostus, vielä on välimatkaa. Luulisin, että asia selviää, jos käymme läpi upayan ominaisuudet. Niitä kutsutaan ´sisääntulo´, ´pysyminen´ ja ´herääminen´, kolme vaihetta. Ne on aivan helppo ymmärtää.

 

Harjoittaessasi upaya-joogan mukaista yidamharjoitusta, menet ensin sisään harjoitukseen, aloitat sen, sitten pysyt siinä eli harjoitat ja sitten heräät, ts. lopetat harjoituksen. Sisään mennessäsi, kaikki ilmiöt ovat syntymättömiä, ei koskaan luotuja, joten voit mennä siihen sisään. Kun pysyt siinä, viisaus on vapaa ja kaikkien rajoitusten ulottumattomissa, joten voit pysyä siinä ja kun heräät siitä, on paljon sellaista, missä nämä kaksi ominaisuutta eivät vielä ilmenneet: on paljon ihmisiä, jotka ovat tietämättömiä, monet tuntevat olennot kärsivät, sanokaamme intohimosta, ja nämä kolme ovat kuten kolme laatuominaisuutta, upaya, upa. Harjoitat siis tantran tätä puolta, se on sen luonne.

 

Ja sen jälkeen tulee jooga, kolmas kuudesta tantrasta. Silloin sinä ja jidam olette kasvotusten, ei ole mitään ´ylhäällä´ ja ´alhaalla´ välimatkaa. On vain tuolla ja täällä. Tähän kuuluu myös jidamin sulautuminen itseesi. Alussa kehität jidamin edessäsi visualisaationa ja itse olet myös jidamin muodossa ja käyt läpi visualisaation eri vaiheet sen mukaan, mikä jidam on kyseessä. Jokaisella jidamilla on oma mandalansa ja niissä on pieniä eroja. Lopuksi, käytyäsi kaikki nuo yksityiskohdat läpi, jidam sulautuu sinuun.

 

Kuinka paljon eroavaisuuksia sitten on ensimmäisen ja kolmannen tantran välillä? Ensimmäisessä ei tule kysymykseenkään, että sinusta tulisi jidam, koska jidam on kuningas ja sinä taas vain se mikä olet, mikä sinun oletetaan olevan, tarkoitan. Toisessa ollaan jo paljon lähempänä ja kolmannessa niistä tulee sama, tasa-arvoiset.

 

Nämä kolme porrasta ovat harjoittajan sisäisen kehityksen kolme porrasta, sillä yksinkertaisesti me olemme Buddha. Uskalsimmepa sanoa sen ääneen tai emme, me olemme Buddha. Mutta se on absoluuttisessa mielessä. Suhteellisesti ottaen me emme ole Buddha vielä. Minä en ole ja olen varma, että teistä monet eivät ole. Me emme siis vielä ole Buddhia. Se ei kuitenkaan tarkoita, että olisimme pahoja. Me emme ole Buddhia vielä, koska potentiaalimme ei ole vielä kehittynyt.

 

Jos minulla on kourallinen omenansiemeniä kämmenelläni, eivätkä ne ole viallisia eivätkä mätiä tai kuivuneita, saatan sanoa, että minulla on kourallinen omenapuita, joskaan ei vielä. Siemenillä on puun potentiaali, ne pitää kylvää, niiden on kasvettava ja kehityttävä, ja kun ne ovat kasvaneet, sitten minulla on omenapuita. Kymmenen vuotta sitten oli kourallinen siemeniä, nyt puutarhan mitalta omenapuita. Niin se toimii.

 

Kriya on yhdysside henkilön kehittymättömän tajunnantilan ja täysin kehittyneen jidamin manifestaation (ilmentymisen) välillä. Harjoituksen kautta henkilön potentiaali sitten herää ja lähestyy sitä. Kriya, upa, jooga – joogatantraan päästäessä ollaan paljon kehittyneempiä kuin alussa. Huolehtiminen siitä mitä syö ja juo, huolehtiiko hygieniasta vai ei, kaikki sellainen on merkityksetöntä joogassa, upayassa jonkin verran tärkeää ja kriyan aikana se merkitsee erittäin paljon.

 

Neljäs tantra on mahajooga, tiibetiksi padzjy. Tähän tantran alueeseen kuuluu kolme jidam mandalaa, jotka ovat hienovaraisella tavalla erilaisia. Sitä on vaikea kuvata, mutta termeinä käytetään mahan maha, anun maha ja atin maha. Maha itse sisältää ne. Mahan maha on kuten tyhjyyden ja kirkkauden yhdentymä, se on tämän tantran pääperiaate. Anun maha on kuten autuuden tai ilon ja tyhjyyden yhdentymä. Siinä on ero, vaikkakin se on hyvin hienovarainen. Ja mahan ati on kirkkauden ja ilon käsitteiden tuolla puolen. Tyhjyys on taustalla, mutta kaikkien käsitteiden ulottumattomissa. Nämä siis ovat kolme esimerkkiä näistä mahajoogan kolmesta aspektista.

 

Anu-jooga selitetään kahdella termillä. Niistä ensimmäinen on vapautuksen polku ja toinen menetelmän polku. Drollam ja thablam. Drol tarkoittaa vapautumista, siis jos joku on sidottu ja köydet avataan, vapautetaan, sitä kutsutaan drol. Vapautumista käytetään terminä heräämiselle ja kaikelle mikä siihen kuuluu. Vapautumisen polku tai menetelmän polku. On paljon esimerkkejä mutta tässä on yksi esimerkki siitä millainen drollam on: Miten kala ilmestyy vedestä? Se ilmestyy sekunnissa, sekunnin murto-osassa. Tämä visualisaatio on hetkessä valmis, välitön kehittyminen ilman että käydään läpi jokainen askel erikseen sen rakentamiseksi, niin kuin talo rakennettaisiin kaivamalla perustukset ensin ja latomalla tiilet yksi kerrallaan. Tässä ei käydä läpi kaikkia yksityiskohtia, koko kuva ilmestyy kerralla.

 

Toinen esimerkki on, että kun katsoo veteen ja kala ilmestyy, ei ole niin, että näkisi ensin sen ruodon ja sitten lihat ja suomut viimeiseksi. Monissa tapauksissa visualisaatio rakennetaan niin, että ensin näkyy vähän, sitten selvemmin ja lopuksi täydellisenä, mutta tässä ei käytetä askel askelelta menetelmää. Se ei merkitse että kaikki anujooga visualisaatiot tehtäisiin kerralla visualisoiden mutta se on yksi ominaisuus ja periaate tietyissä anujooga-harjoituksissa.

 

Thablam on työskentelyä chakrojen kanssa. Kutsumme niitä ylemmiksi ja alemmiksi chakroiksi ja niiden välissä ovat kaikki muut chakrat. Ja jokainen chakra kuvaa kaikkea mitä on tapahtumassa. Chakra-harjoitukset ovat erittäin tehokkaita ja myös erittäin vaarallisia. Harjoittaja voi tulla helposti hulluksi tämän tyyppisten harjoitusten parissa sillä chakrat ovat kuin valaisin-, vahvistin- tai ilmastointijärjestelmä. On valo ja kovaääninen, on lämmitin ja kylmän ilman puhallin. Kun on kylmä, lämmittimen täytyisi kytkeytyä päälle, ja kun on pimeä, valojen tulisi syttyä ja kun on hiljentymisen aika, kovaäänistä ei tarvita. Tämä kaikki liittyy johtoihin, katkaisimiin ja kytkimiin. Koko järjestelmä toimii siten, että kun voi hyvin, järjestelmä toimii moitteetta. Mutta jos leikkii chakroilla ja tekee yhdenkin virheen, niin silloin kun pitäisi olla hiljaa kovaääninen alkaa huutaa, ja kun valo on hyvin kirkas, valot syttyvät ja pimeässä ne sammuvat. Ja kun on kylmä, tuuletin toimii, ja kuumassa toimii lämmitin. Kaikki toimii päinvastoin. Chakra-asia on hyvin vaarallinen.

 

Chakra-menetelmää kutsutaan nimellä thablam, menetelmän polku. Tässä kohtaa chakra-menetelmä tulee käyttöön edistyneellä tavalla. Edistynyt ei tarkoita monimutkainen vaan tehokas. Siis tehokkaalla tavalla ja se on hyödyllinen ainoastaan silloin kun henkilö on valmis.

 

Sitten ati-jooga. Atin jidamit ovat sellaisia kuin Kalachakra ja myös Hevajraa pidetään atiin kuuluvana. Kyseessä on jidam, joka ei ole vain luomus vaan jidam, joka on ollut läsnä aina. Olet siis jidam. Pysyt aina jidamin ominaisuuksien tilassa, jidamin olemuksessa.

 

Tällä tantralla on neljä erityisominaisuutta: neljä kokemusta tai heränneen tilan tasoa. Ensinnäkin ilmiömaailma paljastuu esteettömästi ilman väliin tulevia harhoja, kaikki tulee siksi mitä se on. Toiseksi kaikki paljastuu kehittyäkseen eteenpäin, aina ylöspäin pienimmissäkin käsitteissä. Kolmanneksi tulee täysin kehittyneen, kypsän tietoisuuden tason saavuttaminen. Ja neljänneksi kauempana ei ole enää mitään minne mennä, se on viimeinen askel, loppu.

 

Ne ovat neljä erityispiirrettä, jotka kuvaavat atijoogaa. Maha, anu, ati, miten ne eroavat toisistaan? Maha on hyvin yksityiskohtainen, anu vähemmän ja ati kaiken ydin, loppu. Yksityiskohtien kannalta katsoen se on kaikkien tantristen menetelmien viimeinen vaihe. Niin se selitetään. Toivon, että saitte tästä lisätietoa liittyen kuuteen tai neljään tantraan.

 

Koska olette tekemisissä vajrayanan kanssa, tiedätte, että on lukuisia mandaloita ja jidameja, enemmän kuin pystymme käsittelemään. Tarvitaan selitys, miksi ne kaikki tarvitaan. – Se johtuu siitä, että triyanan sisällä kaikilla kolmella yanalla on sama päämäärä ja perusperiaate: jotta ihminen kehittyy, tulee paremmaksi ihmiseksi ja jotta hänen potentiaalinsa lopullinen päämäärä täyttyy. Siitä siinä on kysymys. Sen prosessin takia ihmisten on käytävä läpi oikeat asiat. Jos tekee vääriä asioita, odottaen oikeaa tulosta, niin ei tapahdu. Tarkoitan, että jos tahdon kasvattaa perunoita keittiöpuutarhassani minun on istutettava perunoita eikä tomaatteja. Sillä tavoin on harjoitettava oikeaa asiaa oikean tuloksen saavuttamiseksi.

 

Ilman oikeaa syytä ei koskaan saavu oikeaan lopputulokseen. Syy luo päämäärän, joka saavutetaan. Kun työskentelee täten, työskentelee oikean asian parissa. Henkilöllä on buddhapotentiaali, ja tuo potentiaali on erilaisissa heräämisen asteissa. Joidenkin potentiaali on paljon heränneempi kuin toisten, se on ymmärrettävää. Heräämisen aste riippuu siitä, miten vapaa henkilö on häntä varjostavista esteistä. Ihmisellä on myönteinen ja kielteinen puoli. Kielteinen on varjostava este, myönteinen on herännyt tila. Tästä voi väitellä loogisesti pääsemättä sen pidemmälle, mutta se, mikä on vahingollista itsellesi, on kielteisyyttä ja se mikä auttaa, on myönteisyyttä. Luulen, että se voidaan näin ymmärtää.

 

Nämä hyvät ja huonot ominaisuudet ovat jotain, minkä kanssa voimme työskennellä ja meidän pitää työskennellä. Yksilöllisen tajunnantilan mukaan, heränneen ja harhaisen tilan mukaan, on eri harjoituksia ja menetelmiä. On theravada menetelmiä – useimmiten käytetään sanaa hinayana, joten käytän sitä. Siis hinayana menetelmiä, jotka liittyvät haluun, vihaan, tietämättömyyteen, kateuteen, ylpeyteen. Fyysisiin, suullisiin ja henkisiin olosuhteisiin ja erityisesti tekoihin.

 

Se mikä lisää ristiriitoja kesytetään, pannaan kuriin, ei tehdä mitään mikä lisää halua tai vihaa tai tietämättömyyttä, eikä myöskään sanota mitään sellaista, sen tyyppiset asiat. Tässä mennään hyvin pitkälle, ei edes ajatella sellaista ja shamata harjoituksessa yritetään ajatella selkeästi ja kirkkaasti ilman hämmennystä, ei sallita minkäänlaista hämminkiä, ns. henkistä hölynpölyä. Se on hinayanaa.

 

Mahayanassa korostetaan myönteistä ja kielteistä ajattelua tekijöinä, jotka saavat aikaan myönteiset ja kielteiset teot. Takana olevan filosofian mukaan myönteistä ja kielteistä tekoa ei ole olemassa, mutta myönteinen teko on vähemmän vahingollinen kuin kielteinen. Joten kehitetään myönteinen toiminta voittamaan kielteinen toiminta. Tyhjyyden yksinkertainen periaate sekoittuu myötätunnon ja rakastavan ystävällisyyden yksinkertaisiin periaatteisiin niin, että yksilö kehittää rakastavaa ystävällisyyttä ja myötätuntoa ylittääkseen dualismin. Se on siis aivan yksinkertaista. Mutta sitten, se liittyy kaikkiin tekoihin, kuten kuuteen paramitaan: anteliaisuus, moraalisuus, ahkeruus, kärsivällisyys jne.

 

Kun sitten tullaan vajrayanaan, ollaan yksi askel pidemmällä. Miksi sellainen asia kuin tietämättömyys on olemassa alun alkaen? Miten ihmeessä viha voi olla mahdollista ja halu, kaikki nuo asiat? Tämä on aika rajoittunut tapa ilmaista asia, mutta se antaa jonkinlaisen kuvan vajrayanasta: jos on kolikko, sillä on kaksi puolta vääjäämättä. Oikea sana, sanokaamme kruuna, on myötätunto. Klaavapuoli on viha. Jos sinulla siis on myötätuntoa, sinulla ei ole vihaa, ellei sinulla ole vihaa sinulla on myötätuntoa. Tässä on syy miksi sellainen kuin viha on olemassa. Absoluuttinen ja suhteellinen, puhdistettu ja harhainen. Tästä päästään siihen johtopäätökseen, että vihan ääripää on viisaus siinä missä myötätunnonkin. Vaikkapa tietämättömyyden ääripää on viisaus siinä missä älynkin ääripää on viisaus.

 

Kaiken absoluutti on yksi mutta suhteellisesti myönteinen ja kielteinen puoli on. Henkilölle, joka on valmis, tässä on oikopolku. Tämä ei ole oikopolku sellaiselle, joka ei halua kävellä pitkää matkaa. Tämä on oikopolku sellaiselle, joka on valmis. Voin sanoa: jotta voisi saavuttaa buddhuuden, on kuljettava oikopolkua pitkin. Tämä on viimeinen askel. Se ei tarkoita, että henkilö, joka ei ole valmis edes hinayanaan, olisi valmis vajrayanaan. Mutta henkilö, joka on valmis vajrayanaan, on valmis vajrayanaan. Siinä on hiuksenhieno ero. Se ero on yhtä hieno kuin raja nerouden ja hulluuden välillä.

 

Kun tähän päästään, viittä neuroosia tai myrkkyä, jotka ovat halu, viha, tietämättömyys, kateus ja ego-ylpeys kutsutaan viideksi viisaudeksi. Niitä kuvaamassa on viisi buddhaperhettä. Niitä kuvaamassa on viisi maskuliinista ja viisi feminiinistä aspektia. Ne muodostavat buddhaperheet. Eri jidamit ja mandalat perustuvat useimmiten noihin buddhaperheisiin. Vaikka jokaisella jidamilla on kaikki buddhaperheet, ne ovat erikoistuneet yhteen. Tätä ei voi ottaa kirjaimellisesti, mutta voimme sanoa oppimistarkoituksessa, että jokainen noista mandaloista ja jidameista on tarkoitettu yksilölle, jolla on jokin tietty heikkous ja tietty vahvuus.

 

Esimerkkinä on henkilö, jonka kaikki kielteisyys perustuu haluun, hänen tulisi harjoittaa jidamin tiettyä buddhaperhe-aspektia. Sama koskee sellaista, jonka heikkous on viha. Yleensä ottaen jokaisessa mandalassa keskeisen jidamin pään yläpuolella on määrätty buddhaperhe, ei aina mutta useimmiten. Tai pään yläpuolella voi olla kaikki viisi, mutta yksi muita korkeammalla viittaamassa siihen, mihin buddhaperheeseen tämä tietty jidam ja mandala tulee liittää.

 

Tämä oli selitys neljästä tantrasta ja koko vajrayana harjoitus kuuluu tälle alueelle. Siihen sisältyy myös vajrayana harjoituksen se aspekti, missä jidamia ei käytetä. Jidamin avulla voi selittää asiat, ilman sitä harjoitusta on melkein mahdoton kuvailla.

 

Olen saanut muutamia kysymyksiä:

Mitä henget ja kummitukset ovat, onko niitä? Jos on, onko niillä muoto, miten ne jäävät tänne kiikkiin ja uhkaavatko ne meitä mitenkään? Voimmeko auttaa niitä, pitäisikö istuntoja välttää? Jos osallistumme meedioistuntoon, kommunikoimmeko henkien vai oman alitajuntamme kanssa?

 

Rinpoche: Henget ovat henkiä, eikö niin. Tässä on kieleen liittyvä vaikeus, sillä puhumme nälkäisten henkien valtakunnasta. Jotkut niistä voidaan luokitella myös puolijumaliksi eli titaaneiksi. Tässä kysytään niiden vahingollisuudesta. On kaikenlaisia henkiä tai kummituksia, ja on kaksi tapaa miten ne voivat vahingoittaa. Toinen on, että niillä voi olla aikomus vahingoittaa ja ne kykenevät siihen ja toinen on sitä kautta, että pelkää niitä ja kuvittelee ja joutuu niiden valtaan. Silloin ne eivät välttämättä ole vahingoittamassa sinua, mutta koska ne ovat läsnä, vahingoitat itseäsi. On niin kuin olisit takaa ajettuna ja takaa-ajaja pysähtyisi mutta juokset edelleen, putoat kalliolta ja katkaiset jalkasi!.

 

Enimmäkseen ne, jotka ovat vahingollisia, voidaan lukea puolijumaliin, titaaneihin. Siinä maailmassa olevilla voi olla vahingollisia aikomuksia, niillä on voima vahingoittaa. Mutta nälkäisillä hengillä ei yleensä ole voimaa vahingoittaa. Niillä voi kuitenkin olla kielteisiä energioita, niin voi sanoa. En tiedä tarkalleen mitä energia tarkoittaa, tämä on energiaa ja kaikki on energiaa, se kuulostaa niin... on todella vaikea määritellä mitä energia on rajoitetulla englannin kielen taidollani, mutta luulisin, että voi sanoa, että värähtely tai energia ei ole niin miellyttävä niistä useimmilla. Se voi nostattaa ihmisten pelkoja ja kielteisiä tunteita ym. Onko niillä muoto?

 

Joillain kummituksilla ja hengillä on tietty muoto joka voi olla lähellä omaamme tai ne voivat ilmentää sellaisen muodon. Se tarkoittaa sellaista muotoa, joka voi lyödä tai koskettaa meitä tai saada aikaan äänen, joka on kuultavissamme tms. Voimme kuulla sellaista, mikä on lähellä itsemme kaltaista. Emme voi kuulla sitä mitä emme voi kuulla, se on aika selvää. Joillekin heistä se on mahdollista, mutta ei kaikille. Kaikki henget eivät voi. Mutta niillä on omanlaisensa muoto varmasti. Aivan kuten meillä, niillä on oma maailmansa, muotonsa ja tapansa ilman, että näkisimme niitä tai tuntisimme siten kuin ne. En usko että on hyödyksi kutsua kummituksia ja henkiä, sillä niitähän on kaikkialla, ja miksi meidän pitäisi kutsua ne? Siis miksi niitä pitäisi vaivata? Niillä on paljon läpikäytävänä, antakaamme niiden siis elää elämänsä!

 

Mutta vajrayanassa on tiettyjä asioita joita teemme, tarjoamme niille juhlan. Erityisen juhlan. Ei pelkästään polteta joitain ruoka-aineksia tai heitetä ruokaa puun alle vaan on tiettyjä rukouksia ja mantroja, joita tekemällä kutsumme ne esiin ja ikään kuin lähetämme kutsun suureen juhlaan. Poltamme ruokaa rukouksen myötä. Palaneena se on eri muodossa. Ei tietyssä muodossa mutta rukouksen myötä poltat ruoka-aineksen, ja se voi ilmentyä toisessa maailmassa siellä käyttökelpoisessa muodossa. Annamme luonnon – tulen – muuttaa ruoan sellaiseksi että henget voivat saada sen.

 

Kysymys: Kommunikoimmeko henkien vai alitajuntamme kanssa?

Rinpoche: Se riippuu yksilöstä, mutta pelkäänpä useimpien ihmisten kommunikoivan itsensä kanssa. Onhan se mielenkiintoista puhua itselleen silloin tällöin. No niin.

 

Kysymys: Voisitteko selittää ilmeisen yhteensopimattomuuden ajan pituudessa, kun verrataan 49 päivän mittaista bardoa paljon pitempään väliaikaan joidenkin ihmisten kuoleman ja jälleensyntymän välillä.

Rinpoche: Kuka tietää? Mutta ei ole niin, että kun kuolee täällä, täytyy tulla tänne takaisin. Kirjoituksissa 49 päivää on aina mainittu joten näyttää siltä, ettei bardo voi olla sen pitempi. En kuitenkaan ole nähnyt tekstiä, jossa niin nimenomaan sanottaisiin. Henkilökohtaisesti en näe syytä, miksi sen täytyisi olla juuri 49 päivää, mutta voi olla että siihen on syy, me emme voi ajatella sitä, mitä emme voi ajatella ja on luonnonlakeja, joita on vaikea järjellä selittää.

 

Kysymys: Pakottava takertuva kiintymys on hyvin luonnollista ja vaikea rikkoa. Miten voimme vapautua siitä?

Rinpoche: Luulisin, että joku on tuonut esiin henkilökohtaisen ongelman. Kaikkien kohdalla niin ei ole. Tämä on yksi halun maailmoista ja siten meillä on halua kaikenlaisiin asioihin mutta ”pakottava kiintymys on hyvin luonnollista”, se on liioittelua. Kannattaa pohtia asiaa, niin että saa johtolangan. Jos laukku on varastettu ja näkee jollakulla yhden esineen joka oli laukussa, tietää kuka varas oli. Saat kiinni pakottavan tarrautuvan kiintymyksen löytämällä yhden osatekijän.

 

Kysymys: Mitkä ovat merkkejä siitä että voimme alkaa toimia vajrayana itsevarmuudella spontaanisti?

Rinpoche: Se on vaikea kysymys. Käyttäytyä spontaanisti on ihanaa ja välittömyys sopii vajrayanaan. Mutta on biljoonia tapoja olla spontaani. Jotkut niistä ovat ihania, jotkut ok, joitakin on varottava, jotkin ovat aivan kauheita. Koska tapoja on miljoonia, on vaikea antaa yleistä vastausta, tarkkoja käytösohjeitahan ei ole. On annettu periaatteet rakastavasta ystävällisyydestä ja myötätunnosta, ja jos on ottanut jonkin valan, niin se liittyy siihen tiettyyn lupaukseen. Jos sinulle on annettu kaksi valaa... niitä ei anneta, sinun täytyy ottaa ne itse. Jos siis otat kaksi, niin saat kaksi, niihin liittyvine ohjeineen. Jos haluat olla noviisi, noviisivalat selitetään sinulle. Se on aivan yksinkertaista enkä usko, että tarvitsee olla huolissaan, sillä ketään ei voi väkisin pakottaa ottamaan vajrayana valaa. Se täytyy ottaa omasta tahdostaan. Valaa ei voi ottaa vastaan ellei halua pitää sitä. Niin ei voi tapahtua.

 

Kun haluat ottaa valan, sinulla saattaa olla inspiraatio, joka myöhemmin haihtuu. Se tuntuu umpikujalta. Jos sellaisia vaikeuksia on, voi mennä opettajan luo ja kysyä mitä tehdä. Olet ottanut valan innostuksella mutta sitä on vaikea pitää, mitä siis tehdä. Sitten opettaja kertoo sinulle mitä tehdä. Tämä ei ole mikään loukku, mistä ei pääse ulos. Kuka kysyjä onkin, hänen tulisi puhua opettajalleen suoraan. Ei kierrellen vaan suoraan, niin hän saa vastauksen.

 

 

kotisivulle