Khenpo Damchö Dawa

Vuoriston dharma, kirjoittanut Karma Chagme

Tiibetistä englanniksi kääntänyt Ken Holmes. In English

 

Karma Chagme oli eräs Tiibetin kunnioitetuimpia meditaatiomestareita ja oppineita. Vuoriston dharma (Mountain Dharma) on täydellinen dharmaopetusten käsikirja, yksinkertainen ja selkeä. Se on kirjoitettu mietiskelijän näkökulmasta ja kattaa kaiken perusteista mitä syvällisimpiin aiheisiin. Aihealueisiin kuuluu Neljä tapaa muuttaa mieli, Turvautuminen ja Bodhimieli. Khenpo Damchö Dawa antoi opetukset ensimmäisellä vierailullaan Samye Lingiin vuonna 2011. Ote: Kallisarvoinen ihmiselämä

Koko opetus on saatavana Samye Lingin verkkokaupasta: CD set & MP3 set

The Way of a Bodhisattva (2012)

Impressions from the teachings

 

Ote: Kuoleman pohdiskelua

 

Jos kuolemme ilman, että olemme todella saavuttaneet jotain dharman tiellä, se on sääli. Ongelma on siinä, että emme tiedä sitä, mikä johtaa omaan kuolemaamme: jos otetaan 20-30 ihmisen joukko, löytyy luultavasti 20-30 erilaista tapaa kuolla, koska kuoleman syyt ja olosuhteet liittyvät kunkin omaan karmaan, karmaan, jonka olemme tekojemme kautta luoneet. Lukuun ottamatta sellaisia olosuhteita kuin äskettäinen maanjäristys, jossa kuoli paljon ihmisiä yhtäkkiä samasta syystä, yleisesti ottaen jokaisella on omat syynsä kuolla. Joku katkaisee jalkansa, jotain menee vikaan, emme voi tietää etukäteen.

 

Niinpä meidän täytyy harjoittaa dharmaa ennen sitä. Riippuu siitä, miten paljon dharma on asenteitamme muuttanut, paljonko hyötyä meille siitä on ennalta arvaamattomalla kuolinhetkellämme. Harjoittajat voidaan jakaa parhaisiin, keskinkertaisiin ja huonoihin. Kaikkein parhaisiin dharmanharjoittajiin kuolema ei vaikuta. Hyvä harjoittaja kohtaa kuoleman ilolla. Keskinkertainen hyväksyy sen osana pysymättömyyttä ja tietää, että se on väistämätön, koska niin asiat ovat. Ja huono dharmanharjoittaja rukoilee kuoleman hetkellä epätoivoissaan: ”Oi Lama auta, Buddha Amitabha auta minua!” Hän etsii apua tosissaan, koska hän huomaa lopun olevan käsillä.

 

Jos tutkimme Milarepan elämää, hänen laulujaan ja opetuksiaan kuolemasta, niistä näkyy, että hän oli valmis kohtaamaan kuoleman ilolla luolassaan. Oman oivalluksensa ja kuoleman pohdiskelemisen takia hän oli päässyt eroon kuolemanpelosta. Hän oli kokonaan voittanut sen ja löytänyt kuolemattoman mielentilan. Hänelle kuoleminen ei siis ollut ongelma. Meidän tulee oppia ymmärtämään kuolemaan liittyviä asioita ja mikä siinä pelottaa.

 

Kuolemista pidetään turhan usein kauhistuttavana kokemuksena. Kun sen hetki lähestyy, omaisuus voi aiheuttaa paljon surua. Jos meillä on paljon aineellista omaisuutta, voimme olla hyvin huolissamme mitä sille tapahtuu, kuka sen saa, perinnön jättäminen ym. Vaikka emme olisi huolissamme, surua aiheuttaa kiintymys materiaan. Sitä koskevat ajatukset valtaavat mielen. Vaikka omaisuutta ei olisi paljon, ihan vähän vain, muutamat pienet esineet voivat olla suuren kiintymyksen kohde ja synnyttää paljon huolta ja ahdistusta.

 

Niinpä kuoleman lähestyessä ajatus siitä, että tavarat pitää jättää taakse, aiheuttaa meille surua ja se on asian yksi puoli. Sen lisäksi varsinainen kuoleminen aiheuttaa sen, että kehon muodostavat elementit lakkaavat toimimasta yksi kerrallaan ja tiedämme kuolevamme. Se voi olla hyvin pelottavaa, koska emme tiedä, mihin seuraavaksi menemme. Menemmekö ylempiin vai alempiin maailmoihin, helvetillisiin olosuhteisiin tai synnymmekö nälkäisenä henkenä? Yhtäkkiä tämä valtava epävarmuus on välitön uhka ja muuttuu hyvin todelliseksi, koska tiedämme lähtevämme, eikä meillä ole aavistustakaan minne. Se voi olla erittäin pelottavaa ja huolestuttavaa.

 

Ja kun sitten makaamme kuolinvuoteellamme ja ystävät ja sukulaiset kokoontuvat ympärillemme rukoillen ja yrittäen auttaa, huomaamme, miten yksin olemme, vaikka he tekisivät mitä. Meidän täytyy lähteä yksin. Kuolemaan liittyviä kärsimyksiä on siis hyvin monenlaisia. Niiden syy on takertuminen, mieli tarrautuu ihmisiin, esineisiin ja asioihin. Siksi onkin suureksi avuksi, jos vähennämme nyt takertumistamme. Sitten kuoleman hetkellä kauhistuttavia kärsimyksiä ei ole.

 

Mitä klassisiin teknisiin opetuksiin tulee, kuolemaa käsitteleviä yksityiskohtaisia ohjeita löytyy sellaisista teoksista kuin Patrul Rinpochen Words of my Perfect Teacher. Hän kuvaa siinä monia erityyppisiä pysymättömyyden muotoja: ulkomaailman ja siinä elävien olentojen pysymättömyyttä, korkeampien maailmojen olentojen pysymättömyyttä, jumalten, siddhojen, rishien ja muiden. Joten jos haluamme ymmärtää pysymättömyyden teknistä puolta, kannattaa etsiä sentyyppisiä opetuksia ja opiskella niitä. Näissä opetuksissa sen sijaan keskitytään niihin olennaisiin asioihin, joita mietiskelijöiden tulee tietää. Heidän täytyy ymmärtää kuoleman ja pysymättömyyden sellaisia puolia, joista yllä on puhuttu.

 

 

Mountain Dharma by Karma Chagme

Translated by Ken Holmes. Teaching available at Samye Ling Shop: CD set & MP3 set. You can read an excerpt Precious Human Life from the "Mountain Dharma" teachings, taught by Khenpo Damcho Dawa in Samye Ling, here.

 

Karma Chagme was one of the most revered meditation masters and scholars of Tibet. His Mountain Dharma is a complete manual of dharma instruction, simple and to-the-point, written with the meditator in mind and covering everything from the very basics to the most profound. This teaching covers the Four Ways of Changing the Mind, Refuge and Bodhicitta. Taught by Khenpo Damcho Dawa and translated by Ken Holmes in 2011. Khenpo Damcho Dawa taught in Samye Ling again in May 2012. Recording: The Way of a Bodhisattva. Impressions from the teachings.

 

Excerpt: When We Die

 

If we die without having really accomplished a lot of dharma then that will be a shame. The problem is that we don’t know the cause of our death; if there are 20-30 people here there will probably be 20-30 different ways of dying, because the causes and conditions of our death are part of the karma we carry, the karma we have established. Except for circumstances like the recent earthquake where so many people all of the sudden died for the same reason, generally, however many people we are here, we will have that many reasons for death. Some people break their legs, this or that goes wrong, we just don’t know.

 

So, we need to practice dharma before that, because as much as dharma has changed our mind, our attitude, that much benefit we will have when the unknown time of death comes. And then again, we see that there is the very best dharma practitioner, the middling type of dharma practitioner and the lesser type of dharma practitioner. So the very, very best type of dharma practitioner will be unaffected by death. The very good dharma practitioner will be happy to die, will face death happily, a middling dharma practitioner will just accept it as part of impermanence and know that’s bound to happen, because that’s the way things are. And the lesser type of dharma practitioner will be at the time of death be praying his or her socks off saying: “Oh Lama please help me, oh Buddha Amitabha please help me,” because they are really looking for help since they realized that the time has come to an end.

 

If we look at the life of Milarepa and his own songs and teachings about dying, we see in fact in his songs that he was happy to die all along in his cave, because through his own realization and meditation on death and impermanence, he had got rid of all his fear of death, gone far beyond it, and found the deathless state of mind. So, for him dying was not at all a problem. So, we need to understand about death and the fear of death, the fearful aspects of death.

 

The very nature of dying and death is too often be something that is a fearful and awesome experience. As the time of death approaches, there can be a lot of suffering caused by one’s possessions and material wealth. So, if you have a lot of stuff, then you can be very concerned, what is going to happen to it, who is going to have it, inheritance and this sort of thing. But even if you don’t, there is a lot of suffering in your mind, because you are attached to those things, you are concerned with your mind, your mind is wrapped up with them, it’s attached in that way. Wound up with all those things. And even if you don’t have very much, just a few things, sometimes just a few little things can be such causes of attachment, worry and distress.

 

So, as the time of death approaches, the realization that all those things are going to be left bring us suffering, that’s one thing. But then, as death itself is coming on, then the elements of the body one by one start ceasing to function, as they did before. And you know that you are going to die. That can be very scary, because you don’t know where you are going to next. You don’t know whether you are going to go to upper realms or lower realms, be reborn into terrible states in hell or as a spirit. And all of a sudden this huge uncertainty is very imminent, it becomes very real, because you know you are leaving all of that and going you have no idea where. That can be very, very frightening and unsettling.

 

And then, if you are on your deathbed in your last days and see the friends and relatives there praying and trying to help. You realize just how alone you are, no matter what they do. It’s alone that you have to go. So, there are many, many sufferings and when you look at, so many of them. Then the reason for them is the clinging, the involvement that we have in our mind, the mind is so wrapped up with people and with things, which is why now we can do such a helpful work by simply diminishing and getting rid of our involvement and attachment. So then there won’t be those awesome and fearful sufferings at the time of death.

 

As far as the classical and technical teachings on death are concerned, we can find them in detail in such works and Patrul Rinpoche’s Words of my Perfect Teacher. There he describes impermanence in detail, he talks about many types of impermanence: the impermanence of the outer world, the impermanence of its inner content, the living beings. The impermanence of the beings in the higher realms, the gods, siddhas and rishis and so on. So if we want to understand the technicalities of death and impermanence, we can find those teachings and study them. But what’s pinpointed out here today is the real essential point that meditators need to take away. They need to really grasp about death and impermanence and they are the ones that Khenpo Rinpoche has been highlighting today.

 

© Kagyu Samye Ling 2011

 

Kotisivu / Home