Akong Tulku Rinpoche:

Buddhalainen alttari

Kaikissa buddhalaisissa perinteissä on pyhäkköhuone tai alttari. Ne vaihtelevat hyvin yksinkertaisesta monimutkaiseen varallisuuden ja perinteen mukaan. Joissakin seremonioissa ja rukouksissa tarvitaan erityisiä alttarijärjestelyjä ja yksityiskohdat käyvät ilmi kustakin tekstistä.

Oma alttari voi vaihdella oman maun ja välineistön mukaan ja myöskin oman ymmärryksen asteen mukaan. Yksinkertainen alttari koostuu yhdestä tasosta, jolle asetetaan Buddhan kuva tai patsas sekä mahdollisesti kynttilä tai kukkia.

Hieman monimutkaisemmalla alttarilla on kaksi tasoa. Niistä ylemmällä on tiibetinbuddhalaisessa perinteessä Buddhan kuva keskellä, Guru Rinpochen kuva oikealla ja oman juurigurun kuva vasemmalla.

Buddhan takana on uskonnollinen dharmateksti kuten kopio sutrasta, ja Buddhan edessä voi olla stupa, jonka sisällä on pyhäinjäännöksiä tai mahdollisesti kello ja vajra. Alemmalla tasolla on uhrilahjoja: ruokaa, suitsuketta, kukkia, vettä ja kynttilöitä tai voilamppuja.

 Akong Tulku Rinpoche Samye Lingin temppelissä Skotlannissa.

 

Tätä monimutkaisemmalla alttarilla on kolme tasoa. Ylimmällä tasolla on Buddhan kuva hieman muita kuvia ylempänä, Guru Rinpochen kuva oikealla ja kuva Avalokiteshvarasta (Chenrezigistä) vasemmalla. Juurigurun kuva on Buddhan edessä.

Keskimmäisellä tasolla on keskimmäisenä dharmakirjoja, oikealla jidamin, esimerkiksi Dorje Phagmon tai Khorlo Demchogin kuva ja vasemmalla dharmansuojelija, kuten Mahakala tai Mahakali. Joko vasemmalla tai oikealla voi olla kello ja vajra tai stupa pyhäinjäännöksineen.

Alimmalla tasolla ovat kaikki uhrilahjat, joihin kuuluu ruokaa, vettä, suitsuketta, kukkia, kynttilöitä jne., ja mitä sitten haluaakaan uhrata.

Kaikissa yllä olevissa kuvauksissa oikea tarkoittaa alttarin oikeaa, se merkitsee katsojan vasemmalla.

On parasta, jos alttaria varten voi olla oma huone. Jos mahdollista, sen tulisi olla yläkerrassa tai hiljaisella ullakolla, jota ei käytetä muuhun tarkoitukseen ja jonka kautta ei ole läpikulkua muihin tiloihin. Ellei se ole mahdollista, voi käyttää olohuoneen tai työhuoneen nurkkausta. Alttarin ei pitäisi olla samassa linjassa huoneen oven kanssa ja sen pitäisi olla siirrettävissä pois silloin, kun huonetta käytetään muihin tarkoituksiin. Muussa tapauksessa alttarin voi rakentaa pieneen kaappiin makuuhuoneeseen. Tämän kaapin tulisi olla sängyn päädyssä pään yläpuolella. Sellainen alttari voi olla peitetty tai suljettu aina paitsi rukoiltaessa ja mietiskeltäessä.

Alttarilla olevat lahjat tulee vaihtaa säännöllisesti ja alttariliina varataan ainoastaan tähän käyttöön. Älä käytä mitään alttariesineistöä muihin tarkoituksiin. Kun ruokalahjat vaihdetaan, ne tulisi antaa eläimille ja linnuille tai tarvitseville.

Käyttäydy aina kunnioittavasti pyhäkössäsi äläkä salli siellä tavallista juttelua, tupakointia eikä alkoholinkäyttöä. Älä käy pitkäksi äläkä ojenna jalkojasi alttaria kohti. Älä koskaan istu uskonnollisten esineiden tai kirjojen päällä. Ole kunnollisesti puettu pyhäkössä. Lyhyet hameet eivät sovi sinne. Koeta aina istua alemmalla tasolla kuin alttari.

Koeta säästää hieman rahaa siitä, mitä muuten käyttäisit omiin tarkoituksiisi ja käytä se alttarin uhrilahjoihin ja almuina köyhille, jotka ovat vailla ruokaa ja vaatteita. Älä uhraa alttarille mitään, mitä et ole itse ostanut tai kasvattanut. [Poikkeuksena alttaria varten saamasi lahjat.] Lähde: Refuge, Part 2

 

Alttarilahjat

(Khenchen Thrangu Rinpoche)

 

 

On ulkoisia, sisäisiä, salaisia ja absoluuttisia lahjoja. Ulkoiset lahjat ovat kaikkea kaunista ja miellyttävää ulkoisessa aistimaailmassamme. Sisäinen lahja on yleensä jonkinlainen uhrikakku, torma. Se on keino lisätä meditatiivista syventymistä, joka on sisäinen tapahtuma. Salaisena lahjana annetaan autuuden ja tyhjyyden ykseys, jotta harjoittaja tunnistasi ja vakiinnuttaisi itsessään tuon ykseyden kokemuksen. Ja absoluuttinen lahja, kaiken olemassa olevan todellinen luonto annetaan, jotta se tultaisiin tuntemaan.

 

Lahjat tarjotaan mietiskelyjumaluudelle seremoniallisen kaavan mukaan, niin että ansiot ja viisaus lisääntyvät. Ansion kertymä on käsitteellinen ja viisauden kertymä on käsitteiden tuolla puolen. Viisaus kasvaa, kun antaja ymmärtää lahjojen, lahjan antajan ja vastaanottajan lopullisen epätodellisuuden sekä sen, että antamisen teko on tyhjyyttä.

 

Perinteisinä ulkoisina lahjoina alttarille asetetaan riviin seitsemän vesikulhoa, jotka kuvaavat seitsenosaista rukousta. Rukouksessa (1) osoitetaan kunnioitusta kumartamalla, (2) annetaan uhrilahjoja, (3) tunnustetaan huonot teot, (4) iloitaan kaikkien olentojen hyvistä teoista, (5) pyydetään buddhia pysymään tässä maailmassa niin kauan kuin kärsiviä olentoja on (6)ja kääntämään dharman pyörää eli opettamaan. Lopuksi (7) rukouksen luoma hyvä karma omistetaan muille olennoille.

 

Vesikulhot täytetään aina aamuisin ja illalla ne tyhjennetään, kuivataan ja asetetaan yöksi nurinpäin. Kulhoissa ollut vesi kaadetaan pois toivoen, että se tulee tuntevien olentojen hyödyksi. Se voidaan myös antaa kasveille.

 

Vesikulhojen taakse toiseen riviin asetetaan kahdeksan maljaa, jotka täytetään seuraavasti:

 

Juomavesi (argham) tarjotaan mietiskelyjumaluuksien suulle. Raikas, viileä vesi on terveellistä ja hyväksi vatsalle ja siksi hyväenteistä. Lahjaan liittyy toivomus, että sen myötä kaikki tuntevat olennot saisivat koottua valaistumisen myönteiset syyt ja olosuhteet.

 

Jalkojen pesuvesi (padam) tarjotaan jumaluuksien jaloille. Sen vertauskuvallinen merkitys on puhdistautuminen, pesemällä jumaluuksien jalat puhdistamme omaa huonoa karmaamme ja toivomme, että kaikkien olentojen ajalliset esteet poistuisivat tämän lahjan myötä valaistumisen tieltä.

 

Kukat (pupe) tarjotaan jumaluuksien silmille. Kukka kuvaa valaistumisen kauneutta ja sitä, miten ensimmäinen tuonpuoleinen täydellisyys, anteliaisuus, avaa sydämen kuin kukan. Antaessaan kauniin kukan lahjana on saituudesta vapaa.

 

Suitsuke (dupe) tarjotaan jumaluuksien hajuaistille. Hyväntuoksuinen suitsuke kuvastaa puhdasta moraalia, etiikkaa ja itsekuria, joka viilentää kärsimysten polttavan tuskan ja rauhoittaa kiihtyneen mielen. Moraali on toinen kuudesta tuonpuoleisesta täydellisyydestä. Kaikki kuusi tarvitaan valaistumisen saavuttamiseksi.

 

Valo (aloke) tarjotaan lahjana valaistuneiden olentojen silmille. Se kuvaa kolmatta täydellisyyttä, kärsivällisyyttä ja kestävyyttä. Kärsivällinen mieli on vakaa ja kirkkaan selkeä, sen valo poistaa tietämättömyyden pimeyden. Valaistuneiden olentojen silmät näkevät kaiken tarkasti, sellaisena kuin se on, ja he tietävät mikä on tarpeen ja mikä ei. Ilman kärsivällisyyttä ja kestävyyttä muiden tuonpuoleisten täydellisyyksien harjoittaminen ei onnistu. Saavuttakoot kaikki tuntevat olennot tämän lahjan myötä pian valaistumiseen tarvittavat ominaisuudet.

 

Parfyymivesi (gendhe) tarjotaan jumaluuksien koko keholle. Santelipuun ja muiden hyvien hajusteiden tuoksu kuvaa valaistuneita ominaisuuksia. Parfyymi symbolisoi ahkeruutta, joka on neljäs täydellisyys. Ahkeroimme usein kovasti saavuttaaksemme pysymätöntä aineellista hyvää, miksei sitten pysyvän päämäärän, valaistumisen saavuttamiseksi? Dharman ahkera opiskeleminen johtaa kärsimyksestä vapautumiseen.

 

Ruoka (newide) tarjotaan jumaluuksien kielelle. Tämä on meditaation ruokaa. Laadukas ruoka kuvastaa viidettä tuonpuoleista täydellisyyttä, mietiskelyä. Yksipisteisesti hyveeseen keskittynyt mieli, samadhin tila, on kuin nektaria josta mieli ammentaa ravintoa. Samadhin pohjalla kehittyvät maalliset siddhit eli kyvyt, kuten selvänäkökyky ja se on ylimaallisen siddhin, valaistuneiden ominaisuuksien kehittymisen perusta. Tavallinen syöminen ylläpitää kehoa, samadhin tila pitää yllä sekä kehon että mielen terveyttä. Syökööt kaikki olennot samadhin ruokaa, pysykööt he terveinä.

 

Musiikki (shapta) tarjotaan jumaluuksien korville. Uhrimaljaan riisinjyvien päälle asetetaan jokin soitin, tavallisimmin valkoinen kotilonkuori, joka kiertyy myötäpäivään. Kotilonkuoreen puhaltamalla saadaan aikaan kauaskantava ääni, jolla kansaa kutsutaan temppeliin. Alla olevassa kuvassa kulhossa on pienet symbaalit. Musiikki on kansainvälinen kieli, sitä on helppo ymmärtää. Musiikki kuvaa kuudetta tuonpuoleista täydellisyyttä, ymmärrystä ja viisautta. Viisaus tarkoittaa buddhalaisuudessa erityisesti sen ymmärtämistä, miten kaikki asiat riippuvat toisistaan. Musiikkia luodaan soittimen, se eri osien ja soittajan yhteistoiminnan tuloksena. Sen luonto on illusorinen. Ääni kuuluu, mutta se ei ole olemassa itsenäisenä erillisenä asiana, ja se häviää kuin kaiku. Oppikaamme tämän lahjan myötä ymmärtämään kaiken todellinen luonto.

 

 

 

   juomavesi

  pesuvesi  

    kukat 

   suitsuke

  valo

  parfyymi

  ruoka

musiikki

                                                                       

 

Kuvat © Kagyu Samye Ling Monastery

 

Buddhalaisuus

kotisivulle