Ringu Tulku:

Chenrezig harjoitus

Kagyu Samye Ling, Skotlanti 1994

Tämä on Avalokiteshvaran harjoitus, tiibetiksi Chenrezig, Myötätunnon valtias. Se on bodhisattvaharjoitus. Bodhisattva on hyvin tärkeä käsite buddhalaisuudessa, hän on henkilö, joka sitoutuu auttamaan kaikkia olentoja pois kärsimyksestä, itsensä mukaan lukien. Siitä syystä hän yrittää oivaltaa ja saavuttaa sellaisen tilan, jossa hän kykenee täydellisesti johtamaan muita tuntevia olentoja tuohon tilaan.

Jos joku sanoo haluavansa vapauttaa kaikki tuntevat olennot ja sen tehdäkseen pyrkii ensin itse oivallukseen, valaistumaan, ja jos hänen toiveensa tai sitoumuksensa on vahva ja aito, hänestä on tullut bodhisattva.

Tullakseen Buddhaksi täytyy ensin tulla bodhisattvaksi. Mutta bodhisattva ei välttämättä ole buddhalainen. Bodhisattva voi olla kuka tahansa, jolla on tämä vakaumus tai aikomus.

Gautama Buddha, joka aloitti buddhalaisuuden, kertoo meille edellisistä elämistään Jataka tarinoissa. Hän kertoo syntyneensä eri olentoina, mm. eläiminä, ja eri maailmoissa ja työskennelleensä kehittääkseen bodhisattva periaatetta. Chenrezigin sanotaan olevan yksi kaikkein vahvimmin sitoutuneista bodhisattvoista, jonka lupauksena on olla itse tulematta Buddhaksi niin kauan kuin yksikin olento on jäljellä samsarassa, kärsimyksessä.

On kolmenlaisia bodhisattvoja: kuninkaan kaltaisia, kapteenin ja paimenen. Kuninkaan kaltainen bodhisattva on se, joka sanoo: "Tulkoon minusta ensin täydellisesti valaistunut, haluan ensin vapautua kaikista omista ongelmistani. Sen jälkeen autan kaikkia muita olentoja." Kuninkaan tavoin hän auttaa ensin itseään ja sitten muita jos mahdollista.

Toinen on kapteenin kaltainen bodhisattva. Laivan kapteeni ottaa matkustajat laivaan ja kulkee heidän mukanaan. Jos hän voi ylittää joen, matkustajatkin ylittävät, mutta ellei hän pääse vastarannalle, muutkaan eivät onnistu. Tällainen bodhisattva sanoo: "Haluaisin johtaa kaikki olennot valaistumiseen, mielentilaan jossa ei enää ole kärsimystä ja haluaisin mennä heidän kanssaan."

Paimen taas oli ainakin entisinä aikoina sellainen, että hän keräsi lampaat suojaan illalla ja lukitsi oven susien varalta ja vasta sen jälkeen meni itse kotiin. Samalla tavoin tämäntyyppinen bodhisattva lupaa ensin auttaa kaikkia muita olentoja vapautumaan ja vasta sen jälkeen vapautuu itse.

Suurenmoisen sitoumuksensa tähden bodhisattva Avalokiteshvaraa pidetään myötätunnon ruumiillistumana. Kun teemme tätä harjoitusta, emme ainoastaan pyydä sellaisen olennon apua jolla on niin rajattoman myötätuntoinen mieli, vaan yritämme myös saavuttaa itse sen ominaisuuden, muuttua hänen kaltaisikseen. Eikä vain tulla hänen kaltaisikseen vaan muuttua itse Avalokiteshvaraksi. Puhumme siitä lisää myöhemmin.

Tässä harjoituksessa, kuten kaikissa harjoituksissa, on kolme osaa. Ensimmäinen osa on turvautuminen ja valaistumismielen kehittäminen, oikea pyrkimys. Toiseksi on visualisaatio ja mantraresitaatio ja kolmanneksi omistaminen.

Harjoitus alkaa turvautumisella ja päätöksellä saavuttaa valaistuminen seuraavin säkein:

San-dze tshö dang tsho tsi tso nam la

dzang-tsub bar-du da ni tsab-su-tsi

da gi gom de dzi-pe sö-nam tsi

dro la pen dzir san-dze dru par sho.

Se on tiibetin kieltä. Suomenkielinen käännös on:

Valaistumiseen saakka turvaudun Buddhaan, Dharmaan ja ylhäiseen Sanghaan.

Mietiskelyni ja mantraresitaationi ansiosta saavutan valaistumisen kaikkien olentojen hyväksi.

Tämä sanotaan kolme kertaa ja siihen sisältyy bodhicittan eli valaistuneen mielialan kehittäminen sekä turvautuminen. Mitä turvautuminen tarkoittaa? Turvaudutaan Buddhaan, dharmaan ja sanghaan. Se on perusbuddhalainen käsite. Jos uskomme, että voimme kehittyä, että meillä on itsessämme mahdollisuuksia muuttua entistä paremmaksi, on hyväksyttävä se, että meitä ennen on ollut muita, jotka kehittyivät yhä paremmiksi ja parhaiksi. Onko niin? Jos uskomme, että voimme todella kehittyä, tulla täysin heränneeksi, kehittää myötätuntoamme ja viisauttamme, joita meillä kaikilla on jossakin määrin, siis hyvää puoltamme, sitä mitä buddhalaisin termein kutsutaan buddhaluonnoksi, silloin uskomme buddhaluontoon. Silloin meillä on päämäärä, olemme havainneet buddhaluontomme olemassaolon. Jos meillä on se, sitä voi kehittää ja tulla täysin valaistuneeksi olennoksi, täysin heränneeksi, sellaiseksi, joka on kehittänyt kaiken myötätuntonsa kokonaan, viisautensa ja muut myönteiset ominaisuudet rajattomuuteen asti.

Buddhaan turvautuminen merkitsee tämän tunnistamista ja hyväksymistä ja sitä, että päättää selkeästi kulkea siihen suuntaan. Se ei ole sitoumus vaan päätös kehittää itseään, muuttaa itseään. Tahtoo tulla yhä paremmaksi kunnes on kaikkein paras, rajaton. Se on päätös tutkia omat mahdollisuutensa ja käyttää niitä, koettaa herätä, kehittää myönteistä puolta kunnes on kokonaan valaistunut. Jos päättää muuttua täysin valaistuneeksi, ehkä ei heti mutta vähitellen, ennemmin tai myöhemmin joka tapauksessa, niin silloin turvautuu Buddhaan. Silloin on valinnut selkeän polun ja suunnan.

Silloin on hyväksyttävä, että on muita, jotka ovat jo kulkeneet tuota tietä, jotka ovat tutkineet itseään, ponnistelleet ja kehittäneet itseään. Nämä henkilöt ovat Buddhia, valaistuneita olentoja ja pidämme heitä sankareinamme, esimerkkeinä ja mallina itsellemme. Pyydämme heidän opastustaan, apuaan ja siunaustaan. Näin turvaudutaan Buddhaan sisäisesti ja ulkoisesti.

Sen lisäksi tarvitsemme menetelmän, joka on varsinainen tiemme itsemme kehittämiseksi. Aikaisempien Buddhien kokemus on meidän tiemme. Jos haluamme mennä Intiaan tai vaikka Etelä-Afrikkaan tai suureen sademetsään, tarvitsemme kartan. Kartan on tehnyt joku, joka on jo käynyt alueella. Kartasta näemme missä on tie ja tienristeys. Dharma on niin kuin kartta. Se on niiden Buddhien ja bodhisattvojen kokemus, jotka ovat jo kulkeneet tietä. Oman tiemme kulkemiseksi haemme apua dharmasta. Siksi turvaudumme dharmaan. Harjoitamme dharmaa. Ei ehkä aina täysin sillä tavoin kuin on ohjattu tai neuvottu, mutta vähitellen etenemme opetusten myötä, dharmassa annettujen neuvojen avulla, ja se on turvautumista dharmaan.

Miten dharman löytää? Mistä saamme tämän kartan? Ainoastaan niiden olentojen kokemuksen kautta, jotka ovat aikalaisiamme, ja jotka ovat itse vastaanottaneet nämä ohjeet ja harjoittaneet niitä vilpittömästi. Nämä henkilöt voivat neuvoa ja auttaa meitä ja vähintäänkin välittää ohjeet ja tiedon joka tulee Buddhien kokemuksesta. Siksi turvaudumme sanghaan. Sangha on yhtä kuin ne henkilöt jotka ovat säilyttäneet opetukset ja Buddhan kokemuksen katkeamattomana perinteen siirtona, rikkoutumattomana ohjeiden välityksenä suullisesti annettuna oppilaiden korvien kuultavaksi. Oppilaat sitten ymmärtävät ohjeet joko täysin, he saavat kokemuksen niiden perusteella tai ainakin jollain tasolla käsittävät ne. Vähintäänkin he saavat opetukset informaationa. Sen takia he ovat ihmisiä joilla on välittäjän tehtävä, he kantavat mukanaan tietoa dharmasta ja ilman heitä emme voi tietää dharmasta. Siksi sanghaan turvaudutaan.

Nämä siis ovat kolme turvautumisen kohdetta: Buddha, dharma ja sangha. Buddhalaisesta näkökulmasta käsin turvautuminen näihin merkitsee buddhalaisuutta. Silloin myös harjoittaa buddhalaisuutta oikealla tavalla. Itse asiassa buddhalainen ei tarvitsekaan paljon muuta kuin sen, että aidosti turvautuu Buddhaan, dharmaan ja sanghaan, koska silloin hän toteuttaa suurimman osan niistä asioista, jotka täytyy tehdä.

Kun siis tässä harjoituksessa sanomme että Valaistumiseen saakka turvaudun Buddhaan, Dharmaan ja ylhäiseen Sanghaan, niin se merkitsee siihen saakka kunnes minä itse valaistun. Mietiskelyni ja mantraresitaationi ansiosta saavutan valaistumisen kaikkien olentojen hyväksi. Se, että teen tätä Chenrezig harjoitusta, se että turvaudun Buddhaan ja kaikki muut hyvät tekoni menneisyydessä sekä myös ne, jotka teen tulevaisuudessa ovat hyveitä, hyviä tekoja eli ansiota, jotka voivat auttaa minua saavuttamaan valaistumisen, täydellisen buddhuuden, ei vain itselleni vaan kaikkien olentojen hyväksi.

Valaistuminen ainoastaan itseäni varten ei ole minulle tarpeeksi, koska muut olennot ovat täsmälleen sama kuin itsekin olen. Ellen itse halua kärsimystä, ei kukaan muukaan halua, jos minä haluan onnea, kaikki muutkin haluavat olla onnellisia. Sen tähden itseni ja muiden välillä ei ole minkäänlaista eroa ja minun siis tulisi tahtoa onnea kaikille olennoille siinä missä tahdon onnea itselleni. Siksi tahdon työskennellä muiden hyödyksi. Se on ensimmäinen osa, mitä kutsutaan valaistumismielen kehittämiseksi. Turvautuminen ja valaistumismielen kehittäminen, nämä kaksi yhdessä ovat harjoituksen tärkein osa. Sanotaan, että mitä tahansa tekeekin, työtä, suunnittelee jotakin, tai harjoittaa dharmaa, jos tekee sen tällä pyrkimyksellä, niin tulos on positiivinen, siitä tulee suuri hyvä asia, suuri harjoitus.

Nyt siirrymme harjoituksen toiseen vaiheeseen. Tämä on varsinainen meditaatio, visualisaatio. Tässä visualisoidaan Avalokiteshvara päämme yläpuolella. Samalla lausutaan seuraava tiibetinkielinen teksti:

Da sog kha- dzab sem tsen tsi

tsi tshu pe-kar da-we teng

Hri le pa tso Tshen-re-zi

kar sal ö-zer nga den drö

dzum den tu-dze tsjen tsi zi

pa shi dang-po tal dzjar dze

o nji shel dreng pe kar nam

dar dang rin-tshen dzen tsi dre

ri-dag pa-pei tö jok sol

ö-pa-me-pe u-dzjen tsen

shap nji dorze tsil drung shu

dri me da- war tsjab ten-pa

tsjab ne kun du ngo-wor dzjur.

Teksti kuuluu suomeksi näin:

Minulla ja avaruuden lukemattomilla olennoilla on päämme päällä valkoinen lootus, lootuksen päällä kuunkiekko ja sen päällä Hri, joka muuttuu jaloksi Chenrezigiksi. Hän on valkoinen ja kirkas, säteilee viidenväristä valoa ja katselee meitä myötätuntoisesti hymyillen. Hänellä on neljä kättä; kaksi yhteen liitettyinä rukousasennossa sekä kaksi, joista toinen pitelee kristallimantranauhaa ja toinen valkoista lootusta. Silkki ja jalokivet koristavat häntä. Vasemmalla olkapäällä riippuu antiloopin nahka. Päätä kruunaa Amitabha Buddha. Hän istuu timanttiasennossa nojaten tahrattomaan kuuhun. Hän on kaiken turvautumisen lähde.

Tämä visualisoidaan. Visualisoidessa ei nähdä asioita silmillä vaan mielessä. Tämän harjoituksen avulla totutetaan mieltä keskittymään. Meditaation tarkoituksena on saavuttaa rauhallinen mieli, eikö niin. Mietiskelyn kautta mieli muuttuu helpommin muokattavaksi, saamme sen hallintaamme. Sen tähden, teemmepä hengitysharjoituksia tai keskitymme ulkoiseen kohteeseen kuten kiveen tai oksanpalaseen, Avalokiteshvaran kuvaan päämme päällä tai sydämessä, mitä tahansa, kyseessä on sama tekniikka. Mielen tulee olla ilman jännityksiä, levätä keskittymisen kohteessa rentoutuneena. Visualisaation ei välttämättä tarvitse olla selkeä. Jos se on, niin se on hyvä, mutta kuvan selkeys tai kirkkaus ei ole täysin välttämätöntä. Kunhan mieli on rauhoittunut ja jännityksetön, lepää täysin rentona Avalokiteshvaran muodossa. Keskittymisen tulee kuitenkin olla tarpeeksi vahva, niin että huomio ei harhaannu mihinkään muualle. Keskittymisessä kohdetta tarvitaan juuri siihen eikä mihinkään muuhun: ettei mikään muu valtaa mieltämme.

Tätä mietiskelyä voimme käyttää siihen, että pääsemme eroon kaikista ongelmistamme, tunnetasolla ja ajatustasolla, ihan kaikissa ongelmissa voi käyttää tätä menetelmää. Jos vaivana on esimerkiksi voimakas viha tai kateus, jopa suuri huolikin tai levottomuus tai masennus, se mitä tehdä on antaa Chenrezigin muodon vallata mieli kokonaan. Siihen vain keskitytään eikä anneta minkään muun ajatuksen, minkään jännityksen pitää mieltä otteessaan. Mieli on täystyöllistetty tähän muotoon keskittyessään. Sinä aikana mitään muita jännityksiä ei voi syntyä. Ei millään voi, vai mitä, ja siksi sitä voidaan käyttää lääkkeenä erilaisille kielteisille ajatuksille ja kielteisille ristiriitaisille tunteille.

Keskittyminen pitää tehdä taitavasti. Jos keskittyy liikaa saa päänsärkyä ja silmät voivat kipeytyä. Jos keskittyy liian vähän ajatukset vaeltelevat ja kaikenlaisia asioita juolahtaa mieleen. En käy tässä nyt läpi kaikkia visualisaation yksityiskohtia ja huolimatta siitä voitteko visualisoida Chenrezigin muodon tarkalleen vai ette, teillä tulisi olla tunne Chenrezigistä myötätunnon ruumiillistumana, kaikkien valaistuneiden olentojen myötätunnon, kaikki myötätunnon voima yhteen kerättynä, kaiken myötätunnon lähde. Ellette tunne - ellette näe visualisaatiota - voitte ajatella, että päänne yläpuolella on valkoinen pallo tai valo, joka on myötätuntoa, kaiken myötätunnon lähde, ja että se ei ole vain oman päänne yläpuolella, vaan kaikkien tuntevien olentojen pään päällä. Sen voi kuvitella. Sitten rukoillaan seuraavasti:

Dzo-wo dzön tsi ma gö ku do kar

dzo san-dze tsi u la tsjen

tu-dze tsjen tsi dro-la zig

Tshen-re-zi la tsa-tshal-lo.

Oi Sinä jalo, jonka tahrattoman valkoista kehoa kruunaa täydellinen Buddha! Syvästi myötätuntoisena katsot kaikkia olentoja. Polvistun edessäsi Chenrezig.

Tämä on rukous Chenrezigille. Näin rukoillaan hartaudella. Jos voitte tuntea hartautta, hartaus tarkoittaa luottamuksen tunnetta, hyvin voimakasta tunnetta. Jos voitte, tunnette sen. Hartaus on hyvin mielenkiintoista sikäli, että sen avulla voitte päästä eroon suurimmasta osasta käsitteitänne. Se on rakkauden kaltainen voimakas tunne mutta siihen ei sisälly omistamisenhalua. Siksi se on hyvin myönteinen tunne ja jos tuntee hartautta, sillä hetkellä mieli muuttuu hyvin puhtaaksi ja säteileväksi. Sen tähden, jos voitte, koettakaa tuntea sitä. Ellette tunne, asialle ei voi mitään!

Tähän kohtaan voidaan liittää Seitsenosainen rukous ja Rukouksen vajrasanat jalolle Chenrezigille.

Liite 1: Gelongma Palmon seitsenosainen rukous:

Pakpa Tshen-re-zig vang dang

tsjo tsu dy sum shu pa ji

dzjal-va se tse tam-tse la

kyn ne dang ve tsa-tsal-lo.

Me-tok dy-pö mar-me dri

shal-ze rol-mo la sog pa

ngö dzjor ji tsi drul-ne bul

pak-pe tsho tsi she su sol.

To ma me ne da te bar

mi-ge tsu dang tsam me nga

sem ni njön-mong vang dzjur pe

di-pa tam-tse sha-par-tsi.

Njen tö rang dzjal dzang-tsub sem

so so tsje vo la sok pe

dy sum ge-va tsi sak pe

sö-nam la ni da ji rang.

Sem tshen nam tsi sam-pa dang

lo ji tsje dra dzi ta var

tshe tsung tyn mong te pa ji

tshö tsi kor-lo kor du sol.

Kor-wa dzi si ma tong bar

nja ngen mi da tu-dze ji

du-gnal tsja-mtsho tsing-va ji

sem-tshen nam la zi su sol.

Da gi sö-nam tsi sak pa

tam-tse dzjang-tshub dzjur dzur ne

ring por mi-tog dro-va ji

drenpe pal du da dzjur tsig.

Osoitan kunnioitusta kumartaen voimalliselle, kunnioitetulle Chenrezigille ja kymmenessä ilmansuunnassa ja kolmessa ajassa asuville Voittajille ja heidän perillisilleen, kaikille, jotka ovat täysin puhdistuneet.

Tarjoan ylhäiselle seurueelle kukkia, suitsuketta, voilamppuja, hajusteita, ruokaa, musiikkia ym., niin oikeita tavaroita kuin mielikuvituksen tuottamia pyytäen heitä hyväksymään ne.

Tunnustan täten kaikki synnit: aluttoman ajan alusta tähän hetkeen saakka tehdyt kymmenen huonoa tekoa ja viisi anteeksiantamatonta tekoa, jotka on suoritettu mieli kielteisyyden vallassa.

Sravakoiden, pratyekabuddhien, boddhisattvojen, jokaisen elävän olennon ynnä muiden kolmessa ajassa keräämässä hyveessä, siinä ansiossa minä iloitsen.

Pyydän, että pyörität Dharman pyörää suuressa, keskikokoisessa ja pienessä kulkuneuvossa olentojen toiveiden ja heidän ymmärryksensä mukaan.

Rukoilen sinua: niin kauan kuin samsara ei ole tyhjä, älä ylitä nirvanan rajaa, vaan katso myötätunnolla kärsimyksen valtamereen uponneita olentoja.

Olkoon kaikki keräämäni hyveistä syntynyt ansio valaistukseksi. Olennoille, jotka pitkän ajan kuluessa eivät ole oivaltaneet, toivon tulevani valoksi.

Liite 2: Munkki Pema Karpon rukouksen vajrasanat jalolle Chenrezigille:

Sol-va deb-so la-ma Tshen-re-zig

sol-va deb-so ji-dam Tshen-re-zig

sol-va deb-so pa tso Tshen-re-zig

sol-va deb-so tsjab-gön Tshen-rezig

sol-va deb-so tsjam-gön Tshen-re-zig

tu-zje zung shig dzjal-va tu dze tsen

ta me khor-var drang me dzjam dzur tsing

dzö me du-gnal njong-ve dro-va la

gön-po tsje-le tsjab shen ma tsi so

nam tsjen san-dze tob-par tsin-tsi lob.

To-me dy ne le ngen sak-pe ty

she dang vang gi njal var tsje dzjur te

tsha drang du-gnal njong-ve sem tshen nam

lha tsog tsje tsi drung du tsje-var sho.

OM MANI PEME HUNG

To me dy ne le ngen sak-pe ty

ser-ne vang gi ji-dag ne su tsje

dre gom du-gnal njong ve sem-tsen nam

shing tso po-ta-la-ru tsje-var sho.

OM MANI PEME HUNG

To me dy ne le ngen sak-pe ty

ti-muk vang gi dy dror tsje dzjur te

len-ku du-gnal njong-ve sem-tsen nam

gön-po tsje tsi drung du tsje-var sho.

OM MANI PEME HUNG

To me dy ne le ngen sak-pe ty

dö-tsag vang gi mi ji ne su tsje

drel pong du-gnal njong-ve sem-tsen nam

shing tsog de-va-tsen du tsje-var sho.

OM MANI PEME HUNG

To me dy ne le ngen sak-pe ty

dra dog vang gi lha min ne su tsje

ta tshö du-gnal njong-ve sem-tsen nam

po-ta-la ji shing du tsje-var sho.

OM MANI PEME HUNG

To me dy ne le ngen sak-pe ty

nga dzjal vang gi lha ji ne su tsje

po tung du-gnal njong-ve sem-tsen nam

po-ta-la ji shing du tsje-var sho.

OM MANI PEME HUNG

Da ni tsje shing tsje-va tam-tshe dy

Tshen-re-zig dang dze pa tshung-pa ji

ma-dag shing gi dro nam drol-va dang

sung tsho ji drug tsjo tsur tsje par sho.

Pa-tso tsje la sol-va-tab-pe tu

da gi dul dzjar dzjur-pe dro-va nam

le dre hlur len ge-ve le la tshön

drö-ve dön-dy tsö dang den-par sho.

Rukoilen sinua lama Chenrezig, rukoilen sinua yidam Chenrezig, rukoilen sinua korkein kunnioitettu Chenrezig, rukoilen suojelijaa ja turvaa, Chenrezigiä. Rukoilen rakastavaa suojelijaa, Chenrezigiä, huolehdi meistä myötätunnollasi, myötätuntoinen Buddha. Loputtomassa samsarassa vaeltaville lukemattomille olennoille, jotka kokevat kärsimystä ilman alkua ei ole muuta turvaa kuin sinä. suojelija. Anna siunauksesi, että saavutamme kaikkitietävän buddhatilan.

Aluttoman ajan kuluessa kerättyjen pahojen tekojen voimasta vihan vallassa olennot syntyvät helvettiin. Syntykööt kuumuuden ja kylmyyden kurjuutta kärsivät olennot sinun jumalseurueesi lähelle. OM MANI PEME HUNG.

Aluttoman ajan kuluessa kerättyjen pahojen tekojen voimasta saituuden tähden olennot syntyvät nälkäisten henkien asuinsijoille. Syntykööt nälän ja janon kärsimyksiä kokevat olennot Potalan täydellisessä maassa. OM MANI PEME HUNG.

Aluttoman ajan kuluessa kerättyjen pahojen tekojen voimasta tietämättömyyden vallassa olennot syntyvät eläimiksi. Syntykööt tyhmyydestä kärsivät olennot sinun läheisyyteesi, oi suojelija. OM MANI PEME HUNG.

Aluttoman ajan kuluessa kerättyjen pahojen tekojen voimasta halujen vallassa olennot syntyvät ihmisten asuinsijoille. Syntykööt kiireen ja köyhyyden kärsimystä kokevat olennot Onnen täydellisessä maassa. OM MANI PEME HUNG.

Aluttoman ajan kuluessa kerättyjen pahojen tekojen voimasta kateuden vallassa olennot syntyvät puolijumalten maailmaan. Riitelyn ja torailun kärsimyksiä kokevat olennot syntykööt Potalan maassa. OM MANI PEME HUNG.

Aluttoman ajan kuluessa kerättyjen pahojen tekojen voimasta ylpeyden vallassa olennot syntyvät jumalten maailmaan. Sieltä alhaisempaan jälleensyntymään joutumisen kärsimystä kokevat olennot syntykööt Potalan maassa. OM MANI PEME HUNG.

Kunpa minä itse, syntymästä syntymään, joka kerta, toimisin Chenrezigin tavoin vapauttaen epäpuhtaitten maailmojen olentoja ja levittäen kuuden tavun erinomaista sointua kymmeneen ilmansuuntaan. Tämän sinulle, jalo ja korkein, osoitetun rukouksen voimasta tulkoot kaikki olennot kesytetyiksi niin, että he pyrkivät innokkaasti hyveeseen. Olkoon minusta Dharman kautta hyötyä olennoille.

Sitten teksti jatkuu:

De tar tse tsik sol tab pe

pakpe ku le özer drö

ma dag le nang drul she dzjang

tsi nö dewa tsen tsi shing

nang tsu tsje drö ly nga sem

Tshen-re-zig wang ku sun tu

nang drag ri tong jerme djur.

Rukoiltuamme näin keskittyneesti Kunnioitetun kehosta tulvivat valonsäteet. Ne puhdistavat tekojen aiheuttamat epäpuhtaat ilmiöt ja harhaan joutuneen ymmärryksen. Ulkomaailma tajutaan Onnen valtakuntana. Maailmassa elävien olentojen ruumis, puhe ja mieli ovat voimallisen Chenrezigin ruumista, puhetta ja mieltä. Ulkoiset ilmiöt, äänet ja ajatustoiminta tulevat erottamattomiksi tyhjyydestä.

Tämä on se, mitä varsinaisesti ajatellaan mantraa lausuttaessa. Tätä resitoidessa ja mantran aikana ajatellaan, että rukouksen takia, puhtaiden aikomusten ja hyvän pyrkimyksesi voimasta, visualisoimasi Chenrezigin hahmo pääsi yläpuolella säteilee valoa. Paljon valkoisia valonsäteitä säteilee alas kaikille olennoille koskettaen heitä ja itseäsi niin että kaikki olennot puhdistuvat. Kaikki kielteisten tekojenne aiheuttama karma puhdistuu täysin. Se merkitsee sitä, ettei noiden huonojen tekojen tuloksia tarvitse kokea, kielteisten tekojen tulokset muuttuvat tyhjiksi.

”Tekojen aiheuttamat epäpuhtaat ilmiöt ja harhaan joutunut ymmärrys.” Ei vain karmaa poisteta vaan epäpuhtaat ilmentymät, ruumiin sairaudet ja tuska. Kaikista olennoista puhdistetaan mielessä olevat kielteiset ajatukset ja tunteet, tietämättömyys, ja kaikki muuttuvat täysin heränneiksi, heidän myötätuntonsa ja viisautensa kehittyy täyteen mittaan. Kun ajatellaan, etteivät ainoastaan maan päällä olevat olennot muutu sellaisiksi vaan kaikki olennot läpi avaruuden, niin sitten missään ei ole yhtään epäpuhtautta, ja koko ympäristö muuttuu Puhtaaksi maaksi, Devacheniksi. Devachen on Amitabhan buddhakenttä.

Maailmassa elävien olentojen ruumis, puhe ja mieli ovat voimallisen Chenrezigin ruumista, puhetta ja mieltä. Kaikkien tuntevien olentojen muoto muuttuu Chenrezigin muodoksi. He näyttävät Chenrezigiltä ja he puhuvat kuten Chenrezig, he ajattelevat Chenrezigin tavoin. Jokaisen ruumis, puhe ja mieli on muuttunut myötätunnon täydelliseksi bodhisattvaksi.

Ulkoiset ilmiöt, äänet ja ajatustoiminta tulevat erottamattomiksi tyhjyydestä. Se tarkoittaa, että jokainen olento oivaltaa täydellisen, äärettömän totuuden. Tässä ymmärryksen tilassa, tässä mielentilassa, tässä puhdistautumisen tilassa pysytellen lausut Chenrezigin mantraa.

Toisinaan ajattelet valon säteilyä, joskus taas sitä miten olennot puhdistuvat kokonaan ja että itse olet täysin puhdas. Ajattele itseäsi Avalokiteshvarana, tunne kuten Avalokiteshvara ja näytä Avalokiteshcvaralta. Et ole enää oma itsesi vaan kadotat identiteettisi, olet muuttunut Avaloiteshvaraksi. Sinulla ei ole omia ongelmiasi, ne ovat kaikki kadonneet. Olet siis muuttunut täysin Avalokiteshvaraksi. Tunnet rauhan ja autuuden ja ymmärryksen, tunnet Avalokiteshvaran valaistuneen tilan. Et tunne tavanomaisen itsesi tavoin, olet ilman ongelmia. Tässä tilassa teet om mani peme hung mantraa niin paljon kuin haluat ja kun olet saanut sen päätökseen, voit siirtyä harjoituksen loppuvaiheeseen. Harjoitukseen sisältyvät liitteet, seitsemänosaisen rukouksen ja rukouksen vajrasanat jalolle Chenrezigille voi lisätä varsinaiseen harjoitukseen niin halutessaan.

Visualisaation sulauttaminen ei ole aivan välttämätöntä, mutta mietiskely voidaan päättää niin, että Chenrezigien suuri mandala, koko avaruus, joka on täynnä Chenrezigejä, kaikki olennot, sulautuvat, ja itsekin sulaudut. Kaikki sulautuvat toisiinsa ja sinuun itseesi ja kun olet itse sulautunut, niin pysyt täydellisen tyhjyyden tilassa jonkin aikaa. Sitten ajatuksesi tulevat taas takaisin ja ajattelet taas kuten aiemmin jokaista Chenreziginä ja samaten itseäsi. Sitten resitoidaan seuraavasti:

Da shen ly nang pakpe ku

dra drag ji-ge dru pe jang

dren tok je-she tsen-pö long.

Minun ja kaikkien muiden ruumiit ilmenevät Kunnioitetun kehona. Kaikki äänet ovat kuuden tavun sointua. Kaikki mielen toiminta on suurta viisautta.

Tässä todetaan, että itse ja kaikki muut ovat kokonaan Chenrezigejä. Sitten seuraa omistaminen:

Geva di ji njur-du da

Tshen-re-zi vang drub djur ne

dro-va tsig tsang ma ly pa

de ji sa la gö par sho.

Toivon, että tämän hyvän työn ansiosta oivaltaisin nopeasti voimallisen Chenrezigin ja saattaisin myöskin muut olennot ilman yhtään poikkeusta juuri tuolle tasolle.

Kaikki hyve, hyvät teot jotka olen saanut aikaan tekemällä nyt tämän harjoituksen, ja kaikkina elinaikoinani tekemäni hyvät teot, tulevatkin teot, omistan korkeimmalle asialle ja mahdollisimman monelle. Näin omistuksestani tulee parhain ja mitä laajin. Omistan sen kaikille olennoille avaruuden ääriin saakka. Se tarkoittaa kaikkein suurimmalle joukolle olentoja. Niin monelle kuin heitä on avaruudessa, ketään pois sulkematta, omistan sen heistä jokaiselle. Ja korkein tarkoitus, jolle omistan sen on, että he kaikki saavuttaisivat korkeimman mahdollisen asian mikä on mahdollista saavuttaa, korkeimman aseman, hienovaraisimman valaistumisen, buddhuuden, mitä se onkaan, saavuttakoot he sen. Omistamiseni on paras ja erinomaisin, koska se on suurinta mahdollista joukkoa varten ja korkeimpaan asiaan. Se on omistukseni ja sen tähden harjoitus ei ole pieni, olkoonkin että olen tehnyt sitä puolen tunnin tai tunnin verran. Omistettuani sen niin monille ja niin suureen tarkoitukseen se on moninkertaistunut ja siksi olen itse asiassa tehnyt varsin suuren harjoituksen. Siksi omistamista pidetään yhtenä harjoituksen tärkeimmistä asioista, kaikkien harjoitusten.

Om mani peme hung -mantran omistusrukous

Chenrezig puja

kotisivulle (Rokpa Finland ry)