Lääkäribuddhan harjoitus

Ringu Tulkun antama opetus Kagyu Samye Lingissä Skotlannissa 1994 (lyhennetty ja toimitettu)

Ensimmäinen luento

Kun pyrkimys tulla buddhaksi syntyy ihmisen mielessä, otetaan erityinen sitoumus, bodhisattvavala. Siinä sanotaan, että pyritään kohti buddhuutta, jolla on tietty vaikutus. Kun Lääkäribuddha aikoinaan muuttui ensin bodhisattvaksi, hänessä syntyi toive tulla täysin valaistuneeksi olennoksi, niin että hän voisi johtaa kaikki tuntevat olennot täydelliseen valaistumisen tilaan, ettei kukaan enää kärsisi. Jos sellainen pyrkimys muuttuu todella aidoksi, henkilöstä tulee bodhisattva ja hän on tiellä kohti buddhuutta.

Lääkäribuddhan pääpyrkimyksenä oli tulla buddhaksi, joka voisi poistaa kaikenlaisia sairauksia, jolla olisi erityinen kyky antaa muille olennoille terveyttä. Hän teki kaksitoista lujaa päätöstä, joista keskeisin oli, että kuka ikinä kuulisi hänen nimensä tai olisi mitenkään yhteydessä häneen suoraan tai epäsuorasti, hyötyisi parantumalla sairauksista. Sen tähden, kun hän valaistui, häntä kutsuttiin Lääkäribuddhaksi.

On monia Lääkäribuddhan harjoituksia, joita voimme tehdä saman voiman saavuttaaksemme. Vaikka valaistuminen on yksi, pyrkimykset vaihtelevat ja kuvastavat valaistuneen mielen eri puolia. Kaikki harjoitukset vaikuttavat samalla tavalla tekemällä harjoittajasta valaistuneen, mutta kun harjoittaa Lääkäribuddhaa, silloin korostetaan parantamista ja sairauksien poistoa. Siksi Tiibetissä kaikki buddhalaiset koulukunnat tekivät tätä harjoitusta, ei ainoastaan sairauksien kohdatessa vaan puhdistamisharjoituksena, henkiseksi terveydeksi ja hengellisen heräämisen takia. Myös jos joku on kuolemaisillaan, Lääkäribuddhaa on pidetty hyvin voimakkaana harjoituksena, joka auttaa kuolevaa.

Lhasassa Jowo Rinpochen (Shakyamuni Buddhan) patsaan edessä Tiibetin pyhimmällä paikalla tätä harjoitusta tehdään miltei keskeytyksettä, ei juuri tässä muodossa, mutta muita Lääkäribuddha harjoituksia, sekä sutriin että tantroihin liittyviä. Tämä harjoitus on anuttarayogatantran mukainen. Kun teemme Lääkäribuddhaa sutrien mukaan varomme syömästä lihaa, paastoamme ja noudatamme viittä ohjesääntöä. Anuttarayogatantra on hyvin korkea harjoituksen muoto, eikä siinä ole sellaisia sääntöjä, edes uhrikakkua ei tarvita, eikä rituaaleja. Jos harjoittajalla on ainekset, voi asetella Lääkäribuddhan kuvan eteen rauhalliset uhrilahjat, mandalan jne. Mikään ei kuitenkaan erityisesti ole tarpeen. Jos tahtoo, voi uhrata, mutta ellei halua tai aineksia ei ole, niiden hankkiminen ei ole tarpeen. Lihan ja alkoholin hylkääminen, suuhygienia ja sen kaltaiset asiat eivät ole tarpeellisia, mutta initiaatio ja lung tarvitaan. Jos jokin ei ole tarpeen, se ei kuitenkaan tarkoita, että pitäisi tehdä juuri niin, ei tarvitse hankkia oluttuoppia!

Itsevisualisaatio ja edessä oleva visualisaatio ilmestyvät samanaikaisesti kuten nyingma perinteen harjoituksissa, niitä ei luoda erikseen. Tämä on piilotettu aarre eli termateksti, jonka terton Mingyur Dorje löysi lapsena. Hän kuoli 13-vuotiaana, ja sitä ennen hän koki revelaatioita; asiat tulivat hänen mieleensä ja hänen täytyi ilmaista ne. Ne kirjoitettiin ylös ja myöhemmin suuri opettaja nimeltä Karma Chagme järjesti ne. Nuo harjoitukset ovat syvällisiä ja helppoja tehdä ja niitä tehtiin Tiibetissä paljon. Esivalmisteluja ei juuri ole. Sitten alkaa varsinainen harjoitus:

NAMO KÖN TSHOK SUM DANG TSA WA SUM

TSJAB NE NAM LA TSJAB SU TSHI

DRO KÜN SANG TSJE LA GÖ TSJIR

DZJANG TSHUB TSHOK TU SEM TSJE DO

Turvaudun Kolmeen jalokiveen ja Kolmeen juureen.

Saattaakseni kaikki olennot buddhuuteen herätän korkeimman valaistumismielen.

Melkein kaikki harjoitukset alkavat turvautumisella ja bodhimielen kehittämisellä. Turvaudutaan Kolmeen kallisarvoiseen jalokiveen ja Kolmeen juureen. Luvataan pitää yllä bodhimieltä kunnes kaikki olennot on saatettu buddhuuteen.

Ajattele, että edessäsi on turvautumispuu tai Lääkäribuddha, joka on Buddhan, Dharman ja Sanghan ruumiillistuma, Laman, Yidamin ja Dharmansuojelijoiden ruumiillistuma, kaikkien valaistuneiden olentojen alkulähde. Muoto on Lääkäribuddhan, mutta mieli on kaikkien buddhien, valaistuneiden olentojen joita on ollut ikiajoista lähtien, he yhdessä.

Kun turvaudutaan, tulee ennen kaikkea ymmärtää, että meistä jokainen voi tulla valaistuneeksi olennoksi. Meillä on se siemen, se mahdollisuus: buddhan perusluonto. Perusluontomme on täsmälleen sama kuin buddhalla tai valaistuneella olennolla, siksi voimme tulla buddhaksi. Meillä on jo myötätuntoa ja viisautta, ja niitä voi kehittää kunnes ne muuttuvat rajattomiksi, se tarkoittaa buddhuutta. Meillä on voima tulla buddhaksi. Kun tietää sen, tietää myös, että on muita, jotka ovat jo tehneet sen, kehittäneet mahdollisuutensa buddhuuten. Kun uskoo siihen, turvautuu ensinnäkin lupaamalla, että vapauttaa itsensä, ja toiseksi ottamalla buddhat ja bodhisattvat esimerkeiksensä. Siksi heihin turvaudutaan. "Teen saman kuin he ja seuraan samaa tietä ja tulen siksi mitä he ovat." Näin turvaudutaan Buddhaan. Häntä käytetään esimerkkinä ja inspiraation lähteenä, matkitaan valaistuneita olentoja.

Kun on turvautunut Buddhaan tarvitsee Dharmaa. Dharma on tie, menetelmät ja taitavat keinot, joita käytetään, jotta voidaan valaistua. Dharma voi olla yksi tai monta menetelmää riippuen siitä mitä tarvitset tiettynä aikana, sellainen menetelmä on Dharmaa. Menetelmät tulevat buddhien kokemuksesta, ne on kokeiltu ja testattu. Buddha on joku, joka on käyttänyt Dharmaa tuloksekkaasti ja siksi Dharma on Buddhan opetus, tieto ja kokemus, joka on annettu meille, niin että voimme harjoittaa. Turvaudutaan siis Dharmaan koettamalla seurata sitä, käyttämällä menetelmiä harjoituksessa, elämässä ja mielessä, niin että kehittyy parempaan suuntaan.

Sitten turvaudutaan Sanghaan. Sanghalla tarkoitetaan niitä ihmisiä, jotka ovat keskuudessamme ja jotka harjoittavat aidosti Dharmaa. He, jotka välittävät sitä sukupolvelta toiselle. Emme ole nähneet Buddhaa, emme tiedä miltä hän näytti, emmekä sitä mitä hän opetti. Se, mitä opetuksista kuulemme, tulee Sanghan kautta. Meille Sangha on suora yhteys Buddhaan. Aidot harjoittajat harjoituksen eri tasoilla ovat Sangha. On punainen sangha: luostarivalan ottaneet munkit ja nunnat, sekä valkoinen sangha: maallikkoharjoittajat.

Oikea Sangha on saavuttanut Sangha, arya sangha (skrt), pakpe gendun (tiib). He joilla on vähintäänkin kokemus, he jotka ovat saavuttaneet näkemisen tason.

Turvautuminen Kolmeen jalokiveen: Buddhaan, Dharmaan ja Sanghaan, on melkein sama kuin turvautuminen Kolmeen juureen (Lama, Yidam sekä Dakinit ja Dharmansuojelijat). Vajrayanassa Lama on se, joka esittelee harjoittajan itselleen Buddhana. Jos mielesi esitellään sinulle Buddhana, se ei voi olla eri kuin Buddha itse. Siksi todella kokenut opettaja ei ole mitään vähempää kuin Buddha. Jos sinulla on suora mielestä mieleen yhteys gurun kanssa, sisäinen oivalluksesi, sisäinen Buddhasi voi kukoistaa ja voit kokea sen, se on sisäinen Lama. Siksi Lama on kuin Buddha.

Yidam vastaa Dharmaa, sillä Yidam on se mitä harjoitetaan, harjoitus. Yidamista puhuttaessa ei tarkoiteta mitään ylhäällä olevaa jumaluutta. Se ei ole voimakas jumala tms. olento, vaan harjoitus, täydellinen harjoitus, jolla voi saavuttaa suoran oivalluksen omasta todellisesta luonnostaan.

Dakinit ja Dharmansuojelijat ovat yhteisö: henget ja muut olennot, jotka suojelevat vajrayanaopetuksia. He ovat niitä, jotka estävät harjoittajaa tekemästä virheitä ja jotka poistavat esteet tieltä. Siksi Dharmansuojelijoita ja Dakineita on, auttajia. Nämä Kolme juurta vastaavat Buddhaa, Dharmaa ja Sanghaa, Kolmea kallisarvoista turvautumisen kohdetta.

Kaikella sillä hartaudella mitä ikinä voimme kehittää, lausumme säkeet turvautuessamme ja otamme keskeiseksi pyrkimykseksemme kehittää bodhimieltä: teen näitä harjoituksia, teen mitä tahansa tullakseni täysin oivaltaneeksi olennoksi, auttaakseni kaikki muut olennot täydellisen rauhan tilaan ja täydelliseen vapauteen kaikista niistä kärsimyksistä, joita he kokevat. Tämä on esivaihe, pyrkimyksen suunnan määrittäminen ja sitä seuraa harjoituksen pääosa, luomisen vaihe.

Siinä luodaan ensin valtava määrä mandalalahjoja …pundza ho. Tekstin mukaan tyhjyydestä ilmestyy pilvittäin lahjoja ja ne täyttävät taivaan ja maan: mandaloita, valtakuntia, uhraavia jumalattaria. Olkoot lahjat loppumattomia, pundza ho. Lahjat luodaan mielen voimalla, ymmärryksellä siitä, että kaikki ympärillämme oleva on loppujen lopuksi itse luomaamme, mielen luomus.

Kysymys: (kuulumattomissa)

Rinpoche: Sinä yrität? Yrittäminen ei riitä. Miten niin kaikki on mieltä? Tämä pylväs ei ole mieltä, monet näkevät sen. Silloinkin kun mielesi lähtee kuoleman hetkellä, pylväs jää tänne.

Kysymys: Miten tietää, jos kerran on kuollut?

Rinpoche: Koska muut jäävät tänne ja näkevät sen.

Kysymys: Jotkut olennot eivät näe tätä paikkaa laisinkaan koska ne ovat eri tasolla.

Rinpoche: Toiset olennot eivät ole täällä mutta me olennot olemme täällä. Jotkut tämän yhteisön asukkaista ovat kuolleet, mutta Samye Ling on täällä edelleen. Sinä ja minä näemme sen. Miten siis voidaan sanoa, että mielemme loi sen? Miksi Buddha väitti niin? Kyllä kai hänkin näki pilareita.

Jos uneksin ja unessani näe ihmisjoukon, niin herätessäni noita ihmisiä ei ole missään. Buddha on herännyt, mutta me olemme täällä yhä. Annan tässä teille pähkinän purtavaksi.

Ovatko kaikki ilmiöt siis omaa mieltämme vai eivät? Vaikkei näkisi pylvästä, sitä päin voi kävellä. Miten niin voi tehdä, jos kaikki on mielen luomaa? Tällä tavoin on buddhalaisessa perinteessä väitelty 2000 vuotta. Tarkoitus tässä on vähentää kiintymystä aineellisiin asioihin, jotka ovat pysymättömiä. Ensin ymmärretään, että pylväs on koottu sementistä, puusta, maalista ym. Jos osien summaa ei käsitteellistä kutsumalla sitä pylvääksi, ei myöskään tule sanoneeksi että se on kaunis tai ruma. Sillä tavoin vähennetään halun ja vihan tunnetta, jotta kärsimys lakkaisi. Kärsimys syntyy halun ja vihan takia.

Kysymys (kuulumattomissa)

Rinpoche: Miten niin epäkäytännöllistä? Me emme tiedä miten käyttää mielen voimaa. Se pysyy samana, olipa meillä keho tai ei. Kenet voidaan tappaa jos sinä et pelkää? Sellainen oivallus tarvitaan, jotta tuli ei polta. Jotta voi panna kätensä pylvään läpi. Sellainen oivallus tarvitaan valaistumiseen ja valaistuminen on tarpeen, että pääsee eroon halusta ja vihasta.

Mielen luomaa on siis käsite, joka asioihin liitetään: minuus, sinuus, pilarillisuus, punaisuus, temppeliys. Samsarallisuus on mielemme luomaa. Käsitteet ovat itse antamiamme: tulisuus, polttavuus. Koska olemme siihen sotkeutuneita, tuli polttaa ja pelkäämme. Masennumme, ilostumme, kiihdymme, tulemme levottomiksi. Mitä enemmän ymmärrämme, että itse luomme sen itsellemme, sitä enemmän alamme nähdä asiat niin kuin ne todella ovat: laimentamattomina, ilman että niitä on liioiteltu tai vähätelty käsitteellistämällä ne. Näemme selkeämmin, eivätkä ulkoiset asiat vaikuta meihin niin paljon kuin ennen. Vapaana käsitteistä mieli muuttuu tyynemmäksi. Koulutus saa aikaan paljon käsitteellistä ajattelua. Olemme kovin viisaita ja tiedämme, mitä mikäkin asia on. Pylvään kohdalla idea pylväästä sekoittuu sementtirakennelmaan. Käsitteellistämme kaikki asiat.

Toinen luento

Kaikki ilmiöt ovat mielen luomia tai mielen heijastuksia, mutta sitä ei ole helppo ymmärtää. Se on helppo sanoa, on vaikeampaa kokea asia niin. Tämä on keskeinen ja laaja aihe, buddhalaisuuden tärkein opetus: asioiden ja mielen todellinen luonto ja mielen ja ilmiöiden välinen suhde. Dharman harjoittamiseen riittää kun ymmärtää, että mieli on kaikkein tärkein. Olosuhteet eivät yksinään määrää onnellisuutemme astetta, olennaista on, miten reagoimme asioihin. Siksi voidaan sanoa, että mieli on ratkaisevassa asemassa. Olemme tekemisissä mielemme, emme asioiden kanssa. Ainoastaan sen ymmärrettyään ihminen tulee dharmaharjoituksen piiriin. Muuten hän saattaisi mennä Tukholmaan, Turkuun tai Lontooseen. Eikä Samye Lingissä ole sellaiselle ihmiselle muuta kuin sateita.

Koska te olette ymmärtäneet, että mieli on kaikista tärkein ja ratkaiseva oman onnellisuuden kannalta, koetatte muovata mieltänne tiettyyn suuntaan. Siksi mieltä sanotaan kaiken luojaksi. Onnellisuus, ilo ja rauha tulevat mielestä, masennus ja itsetuhoisuus tulevat myös mielestä, mieli saa asiat näyttämään siltä. Kaksi ihmistä voi olla samassa tilanteessa, esimerkiksi istua temppelissä, heistä toinen iloinen ja toinen masentunut.

Mielellä on kyky ja voima syöstä meidät ahdistukseen ja nostaa suurimpaan onneen. Jos mielensä avulla voi luoda nämä asiat, miksei siis voisi luoda paljon lahjoja ja hyviä asioita muille. Tässä harjoitetaan mielen voimaa, mielen avulla voi saada aikaan paljon ja vaikka ei olisi rahaa, voi luoda mandaloita, valtakuntia ja jumalattaria. Tulkoon niistä loppumattomia …pundza ho.

Yleensä ei tiedetä miten käyttää mielen voimaa. Tässä sitä harjoitellaan.

KA DAK LONG NE TRUL PA JI

NAM SA GANG WEI TSHÖ PE DRIN

MEN DAL TSJAL SI LHA MOR TSHE

ZE ME TSJUR TSHIK PUN DZA HO

Alkuperäisen puhtauden laajuudesta syntyy lahjojen pilvi,

joka täyttää maan ja taivaan mandaloin, symbolein ja jumalattarin.

älkööt lahjat koskaan loppuko. Pundza ho

Tämä on se, mitä ajatellaan sanoja lausuttaessa. Jos on kovasti kiintynyt johonkin, kaikki tärkeät, tarpeelliset ja hyvät asiat voi lahjoittaa tässä ja lahjat täyttävät joka paikan. Lahjoitetaan maapallo ja kaikki maailmat, kauniit uhraavat jumalat ja jumalattaret vievät nämä lahjat niiden vastaanottajille, buddhille ja bodhisattvoille. Uhrataan aistikohteet: muodot ja värit, äänet, maut, tuoksut ja tuntoaistimukset. Se on itse luotu. Sen jälkeen luodaan neljä rajatonta ajatusta:

DRO KÜN DE DEN DUG NAL DRAL

DE LE NYAM ME TANG NYOM SHOK

Olkoot kaikki olennot onnellisia

ja vapaita kärsimyksestä,

älköön heidän onnensa vähentykö.

Olkoot he aina puolueettomia.

Neljä rajatonta ajatusta ovat rakkaus, myötätunto, ilo ja puolueettomuus. Tämä on lahjoista tärkein, sillä näiden neljän ajatuksen luominen on suora syy valaistumiseen, suora tie buddhuuteen. Se on buddhille kaikkein kallisarvoisinta, sillä buddhien ja bodhisattvojen pääpyrkimys ja toiminta on hyödyttää kaikkia tuntevia olentoja. Nämä neljä ajatusta ovat suurinta mitä voi tehdä tuodakseen olennoille onnea ja poistaakseen heidän kärsimyksiensä syyn. Jos itsellä on näiden neljän ajatuksen mukainen asenne, sen mukainen ansion kertymä on suurin mahdollinen. Ansiokkaat teot ovat hyödyllisiä ja hyviä tekoja. Rakkauden ja myötätunnon asenteella ei voi vahingoittaa muita. Ellei ole omistamisenhaluinen eikä tunne vastenmielisyyttä, vaan rakastaa kaikkia puolueettomasti, ei voi tehdä mitään pahaa.

Neljä rajatonta mietiskelyä ovat keskeinen asia buddhalaisuudessa, tämä rakkauden, myötätunnon, ilon ja puolueettomuuden pohdiskelu; se on elämäntapa, näkemys ja toiminta. Jos omistaa nämä neljä, muuta ei tarvitse. Vaikkei mietiskelisi Chenrezigiä eikä Lääkäribuddhaa, jos todella mietiskelee rakkautta ja myötätuntoa, se riittää. Se ei ole helppoa, mutta ei se niin vaikeaakaan ole, koska meillä kaikilla on ne, pikkuruisen rakkautta ja ystävällisyyttä. Sitä pitää vain laajentaa, uskaltaa rakastaa. Maailma ei ole niin paha kuin uutisten perusteella luulisi. Lakkasin itse asiassa seuraamasta uutisia koska uutiset olivat pelkästään huonoja. Mutta sai sitten neuvon. Huonot uutiset ovat hyvä asia, ne ovat uutinen, niin ei siis tapahdu kaiken aikaa. Jos hyvistä asioista tulee uutinen, ajat ovat todella huonot!

Ihmisolennoilla on vielä hyvä sydän, ystävällisyyttä voi kohdata. On tietenkin niin, että kun oma mukavuus on kyseessä, vastustus kasvaa. Useimmat eivät halua auttaa. Ei siksi, ettei olisi tunteita, mutta pelätään, että joudutaan itse vaikeuksiin. Näiden pelkojen takia auttajia ei aina ole, mutta kaikkea ystävällisyyttä ei ole kadotettu.

Ystävällisyyttä ja rakkautta voi myös kehittää, sillä kukaan ei halua kärsiä. Kukaan ei halua kärsimystä itselleen. Kun ymmärtää sen omalla kohdallaan tietää vaistomaisesti, että niin asia on muidenkin kohdalla. Kun ymmärtää muita, se on myötätuntoa. Sitten löytyy joku keino päästä kärsimyksestä eroon. Kun siihen työhön syventyy, siitä syntyy todellinen onni ja myös kärsimyksen syyt voidaan poistaa. Jos voi itse lakata kärsimästä, luonnollisesti toivoo samaa muillekin, tietäähän, että muut ovat aivan kuten itse.

Näin pitäisi toimia, avoimesti, lapsen kaltaisesti. Lapset voivat tapella, mutta se unohtuu heti ja ollaan ystäviä taas. Asiat muuttuvat monimutkaisiksi kun aikuistuu ja saa koulutusta. Ikävä kyllä kokemukseni mukaan vähemmän koulutetut ovat parempia ihmisiä. Korkeissa asemissa olevat on helpoin lahjoa. Ei se ole sääntö, mutta kilpailunhenki ja taipumus suojella itseä hankaluuksilta muiden kustannuksella hankitaan koulutuksen myötä. Tässä harjoituksessa harjoitellaan uutta asennetta: muiden hyvästä onnesta iloitsemista. Muiden menestys ei vahingoita itseä ja jos voi olla siitä iloinen, se luo onnea itsellekin. Kateellisuus ei vahingoita sen kohdetta vaikka toivoisi niin, mutta se vahingoittaa itseä.

Ihmiset ajattelevat usein väärin, että jos rakastaa, se on tuskallista ja jos tuntee myötätuntoa, joutuu vaikeuksiin. Mutta myötätunnolla tarkoitetaan omien ja muiden ongelmien selkeää ymmärtämistä. Useimmiten masentuu tai joutuu vaikeuksiin siksi, että ei ymmärrä muiden ongelmia ja omat ongelmat alkavat näyttää niin suurilta, ettei näe enää mitään muuta. Sitten rypee itsesäälissä ja lamaantuu, suhteellisuudentaju häviää ja sokaistuu. Kun vertaa muiden ongelmia omiinsa, niin huomaa omien asioiden olevan aika hyvin ja rauhoittuu. Kannattaa seurata uutisia.

Nämä neljä ajatusta ovat elämänasenne. Ne liitetään kaikkien buddhalaisten harjoitusten alkuun. Hinayana sutrissa niitä kutsutaan neljäksi brahma-asuinsijaksi.

Kysymys (kuulumattomissa)

Rinpoche: Täydellinen puolueettomuus on ihanne, mutta en usko, että sitä saavuttaa kovin pian. Tässä neuvotaan vähentämään omistamisenhalua ja vastenmielisyyttä, se on mahdollista. Pitäminen ja inhoaminen ovat omia projektioita. Voi olla, että sisään tulee henkilö jota inhoaa, mutta joku toinen saattaa pitää hänestä kovasti. Se on yksipuolista suhtautumista, näkee vain osatotuuden. Ehkä tämä henkilö on aiheuttanut itselle vaikeuksia tai muuten vain ei pidä hänestä omien tottumusten tai karman takia. Joka tapauksessa ongelma on oma ja aiheuttaa epämukavan tunteen. Haluaisi mennä pois huoneesta. Inhoaminen vahingoittaa itseä ja on tutkittava mitä oikeastaan inhoaa tai vihaa. Koska tahtoo olla rauhassa, vastustaa henkilön sisääntuloa, mutta jos voi lakata inhoamasta, mielenrauha syntyy omilla ehdoilla.

Ensiksikin on siis järjellä ymmärrettävä, että voimakkaat mieltymykset ja vastenmielisyydet eivät ole hyödyksi ja toiseksi, että ei ole mitään inhottavaa eikä miellyttävää. Vastenmielisyyteen ei ole hyvää syytä, sillä siinä on liikaa vihaa. Liikaan kiintymykseen ei ole syytä, koska siihen liittyy omistamisenhalu. Viha ja omistamisenhalu saavat kaikki ongelmat aikaan ja ne ovat sisäpuolella, niiden takia kärsii, ja se on kaikkien omien etujen vastaista. On löydettävä tasapaino ja nähtävä asioiden hyvät puolet. Jos joutuu hyökkäyksen kohteeksi, niin aina voi harjoittaa kärsivällisyyttä. Se on yksi tuonpuoleisista täydellisyyksistä ja suora tie valaistumiseen. Voi koettaa pitää suurinta vihollistaan opettajanaan ja juurigurunaan. Se on paljon parempi kuin että löisi häntä.

Kolmas luento

Lääkäribuddhan harjoituksessa on kolme osaa:

  • alku: pyrkimys

  • varsinainen harjoitus: lahjojen luominen, neljän rajattoman ajatuksen kehittäminen ja visualisaatio

  • lopetus: omistaminen

Tulemme nyt varsinaiseen harjoitukseen. Se alkaa mantralla om sobhawa shuddha sarwa dharma sobhawa shuddho ham.

Kaikkien harjoitusten ensimmäinen mantra alkaa tavulla om, jota pidetään kirjainten äitinä, kaikkien äänien lähteenä, kaiken alkuna. Sobhawa tarkoittaa luonto, luonnoltaan. Sobhawa-luonto tarkoittaa omaa luontoa ja shuddha merkitsee puhdistettu. Sobhawa shuddha: kaikki on luonnostaan puhdasta. Sarwa dharma tarkoittaa kaikki. Sanskritiksi sanalla dharma on kymmenen eri merkitystä ja tässä se merkitsee kaikkia ilmiöitä, kaikkea mikä voidaan tietää ja ymmärtää tai mitä voidaan ajatella. Ham tarkoittaa "niin se on".

OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM

Kaikki on luonnostaan puhdasta.

Tämä mantra ilmaisee taustalla olevan filosofian ja maailmankuvan, johon sisältyy maailmankaikkeus, itse ja oma mieli. Se merkitsee, että omassa luonnossamme ei ole mitään epäpuhdasta. Mitä epäpuhtautta näemmekään, se on oma käsityksemme. Epäpuhtaudet ovat omia projektioitamme. Luomme epäpuhtaudet harhakuvina. Jos ymmärtää sen, käsittää mitä buddhaluonto tarkoittaa. Se ei ole tajunnastamme, kehostamme tai muista itsen osista erillinen kiinteä tai pysyvä asia vaan kaiken tahraton ja puhdas luonto. Se muistuttaa oikeasta näkemyksestä, siitä että pohjimmiltaan olemme samaa kuin kaikki, jotka ovat saavuttaneet buddhuuden, kuten Lääkäribuddha. Todellisessa luonnossa ei ole eroa ja jos herätämme itsemme harhaisista käsityksistämme meistä tulee kuten Lääkäribuddha tai kuka tahansa muu buddha. Ellei tätä perustaa ole, visualisoiminen on kuin lapsen leikki, pelkkää kuvittelua.

On kaksi tietä, toinen käyttää syytä polkuna ja toinen tulosta. Jos ottaa syyn poluksi, kehittää niitä syitä, joiden seurauksena valaistuu: myötätuntoa ja viisautta. Se on Mahayanan tie. Vajrayana ottaa tuloksen poluksi ja korostaa, että valaistua ei voi, ellei kykyä siihen ole alusta asti. Alusta asti siis yritetään tulla siksi, millaiseksi halutaan tulla. Nähdään itsemme sellaisena, millainen haluttaisiin olla. Siksi visualisoimme itsemme Lääkäribuddhana. Muututaan Lääkäribuddhaksi väliaikaisesti. Ellei tunne itseään puhtaaksi, jos koettaa parantaa, se mitä antaa toiselle on epäpuhdasta, vai mitä?

Harjoitus alkaa näin:

TONG PA NI DU DZJUR

Kaikki muuttuu tyhjyydeksi.

Se alkaa niin, koska olemme siinä tilanteessa missä olemme joko siksi, että meillä on tilannetta kohtaan joko suuri vastenmielisyys tai suuri takertuva kiintymys. Yritetään ensin puhdistaa sitä. Leikataan pois takertuminen, joka koskee yhtä lailla niitä asioita, joista pidetään, kuin myös niitä, joista ei yhtään pidetä.

Kun kaikki muuttuu tyhjyydeksi kuvitellaan, että ympäristö (maa ja taivas) sulautuvat temppeliin jossa olemme, temppeli sulautuu itseemme ja itse häviää olemattomuuteen. Ei jää mitään, ajatellaan, että on vain tyhjyyttä. Kaiken luonto muuttuu tyhjyydeksi. Tämä on harjoitus, kaikki ei oikeasti muutu tyhjyydeksi. Kun kaikki on hävinnyt, siihen ei voi takertua. Näin opetellaan havaitsemaan se, että kaikki on pysymätöntä, tuhoutuu ja kuolee. Tämä on tärkeä osa monia harjoituksia, mielikuva luodaan ja sulautetaan useita kertoja harjoituksen kuluessa. Ei kuolla mutta sulaudutaan ja hävitään, se on kuoleman kaltaista. Siitä sitten ilmestytään uudelleen. Siinä harjoitellaan kuolemista ja uudelleen syntymistä.

TONG PE NGANG LE

Tyhjyydestä

Tyhjyydestä luodaan, nähdään eli visualisoidaan -- ei vain tätä maata vaan --

TONG SUM DI

koko maailmankaikkeus.

Tong sum on buddhalaisen kosmologian mukaan hyvin suuri alue. Tuhat aurinkokuntaa muodostaa ensimmäisen tuhannen. Tuhat niitä muodostaa toisen tuhannen ja tuhat niitä kolmannen tuhannen.

Se on siis hyvin suuri alue, tuhat aurinkokuntaa potenssiin kolme. Se muuttuu Lääkäribuddhan buddakentäksi. Siitä tulee

TA NA DU GI PHO DRANG

Lääkäribuddhan palatsi,

joka on hyvin kaunis. Ta na du on nimi, "kaunis katsella".

DU TSJUR PEI NANG DU SENG GEI THRI

Sen keskellä on kahdeksan leijonan kannattelema valtaistuin. 

PE DA

Sen päällä on hieno ja hyvin suuri lootuksenkukka, jonka päällä on kuun kiekko.

SO SÖ TENG DU RANG NJI DANG DÜN TSJE TSI TSO WÖ HUNG THING KHA LE

Sen päällä, sekä itsevisualisaatiossa että edessä olevassa visualisaatiossa, on sininen hung-kirjain, joka on Lääkäribuddhan siementavu ja josta…

Tässä rakennetaan siis yhtä aikaa kahta visualisaatiota: harjoittaja visualisoi itsensä Lääkäribuddhana palatsin sisällä rang nyi, ja edessä on toinen vastaavanlainen palatsi, jonka sisällä ilmestyy Lääkäribuddha dün kye. Buddha syntyy siementavusta, joka on loistavansininen kolmiulotteinen hung-kirjain.

Hung säteilee valoa buddhille, bodhisattvoille ja kaikille valaistuneille olennoille, ja säteet palaavat takaisin mukanaan heidän siunauksensa. Valo koskettaa hung-kirjainta ja se muuttuu täydelliseksi Lääkäribuddhan hahmoksi:

MEN LA

…ilmestyy Lääkäribuddha,

Tässä muuttuu itse Lääkäribuddhaksi ja toinen lääkäribuddha on edessä.

KU DOK BEN DUR JA TA U

syvänsinisenä ja

Hän on lasuurikiven värinen: syvän sininen ja

Ö ZER DHRO WE KU TSHEN

valoa säteillen

säteilee valoa.

TSHÖ GÖ SUM TSJI LUP PA

Hän on pukeutunut kolmeen dharmavaatteeseen.

Kolme dharmavaatetta ovat hame (shantab) ja kaksi keltaista viittaa (tsugu ja namgyar).

TSJHAK JE TSHOK DZJIN A RU RA DANG

Hänen oikea kätensä ylimmän anteliaisuuden asennossa pitelee aruraa.

Oikea käsi on anteliaisuuden mudrassa ja pitelee arura-nimistä lääkekasvia. Tiibetiläisessä lääketieteessä tunnetaan kolme tärkeää lääkeyrttiä: arura, barura ja shurura. Ne kasvavat Intiassa, eivät Tiibetissä. Arura on sanskritiksi myrobalan.

JÖN LHUNG ZE DZIN PA

Hänen vasen kätensä meditaatioasennossa pitelee kerjuukulhoa.

TSEN PE DZOK SHING DOR DZE TSJIL DRUNG GI SHUG PA

Hänen pää- ja sivutunnuksensa ovat täydelliset ja hän istuu vajra-asennossa.

Hän istuu vajra-asennossa (täysristi-istunnassa) ja hänellä on kaikki Buddhan ominaisuudet: 32 päätunnusmerkkiä ja 80 sivutunnusta. Kaiken kaikkiaan hän on hyvin kaunis, tukka on sysimusta, siinä on sininen vivahdus ja se kihartuu. Jokainen ihokarvakin kihartuu ja hänen päälakikohoumansa huippua ei kukaan voi nähdä, vaikka olisi miten pitkä. Tukka on hyvin pitkä, mutta se ei näytä pitkältä, se pysyy kiharassa ja joskus se säteilee valoa. Kämmenissä ja jalkapohjissa on chakrat. Korvanlehdet ovat hyvin pitkiksi venyneet. Hänellä on 40 hammasta ja kieli on hyvin pitkä. Kielellä voi peittää koko kasvot. Kädet ovat pitkät, seistessä ne ulottuvat polviin asti. Sormet ovat kaikki yhtä pitkät ja niiden välissä on verkko.

Kysymys: Kaunis?

Rinpoche: Eikö? No, hieman erilainen kuin me, mutta ei kokonaan! Ja sanotaan että Buddhalla on aura, joka on hänen kehonsa mittainen. Sakyamunin Buddhan aikana eli munkki, joka arvosteli Buddhaa ja sanoi, ettei tässä ollut muuta erilaista kuin hän itse paitsi aura. Ja sitten munkki lähti. Joka tapauksessa, kuvassa hän näyttää kauniilta -- tämä ei ole kovin kaunis kuva! Ehkä hänellä todella oli aura.

TSHJE PAR DU DÜN TSJE TSI DAB MA NAM LA

Edessä olevan visualisaation lootuksen terälehdillä

THUB WANG LA SOK PE SANG TSJE DÜN DANG TSHÖ PU TI

on seitsemän Buddhaa, Sakyamuni ja muut sekä dharmakirjat.

Tämä koskee siis edessä olevaa visualisaatiota. Lääkäribuddha istuu 8-lehtisen lootuksen päällä ja seitsemällä terälehdellä on myös lääkäribuddha, yhteensä siis kahdeksan lääkäribuddhaveljestä. Nämä ovat muita Buddhia, joukossa on Sakyamunikin, he ovat kukin lausuneet erilaisia toivomusrukouksia, mutta kaikilla on myös jotain tekemistä parantamisen kanssa. Joillakin on neljä sitoumusta, joillakin kahdeksan tai kaksitoista. Ne löytyvät pitemmistä kommentaareista. Nämä Buddhat eroavat ulkonäöltään, esim. väreiltään jonkin verran keskushahmosta, mutta tässä ei tarvitse ajatella sitä. Visualisoidaan vain kahdeksan lääkäribuddhaa. Etummaisella terälehdellä ovat kaikki dharmakirjat.

DE TSJAB SEM PA TSHU DRUG

Heidän ympärillään on kuusitoista bodhisattvaa,

Ympärillä ovat 16 bodhisattvaa ja kaikki buddhat.

DE TSJAB ZIG TEN TSJONG WA TSHU DANG

heidän ympärillään kymmenen maallista suojelijaa

Heidän takanaan on maallisia dharmansuojelijoita: kymmenen ilmansuunnan vartijat

DE PÖN TSHU NJI SO SÖ KHOR DANG TSHE PA

ja kaksitoista suurta päällikköä omine seurueineen.

ja kaksitoista heimopäällikköä, kukin oman seurueensa ympäröimänä.

GO SHI LA DZJAL PO TSHEN PO ZHI KHOR DANG TSHE PE

Neljä kuningasta ovat neljällä portilla.

Nämä ovat kaikki siis maallisia suojelijoita. Kymmenen ilmansuuntaa tarkoittaa pääilmansuuntia, väli-ilmansuuntia sekä ylä- ja alapuolella.

NE SUM JI GE SUM DANG THUK KE HUNG LE Ö ZER DHRÖ PE

Kolmesta kirjaimesta heidän kolmessa kohdassaan ja hung-tavusta heidän sydämissään valot säteilevät

SHAR TSJHOK TSJI SANG TSJE SO SÖ SHING KHAM NE JE SHE PA

kutsuen heidän omista itäisistä buddhamaailmoistaan lukemattomia viisausjumaluuksia,

PAK TU ME PA TSJHEN DRANG NE DAK DÜN NAM LA THIM PAR DZJUR

jotka sulautuvat itseeni ja edessä olevaan Lääkäribuddhaan.

Tähän asti luotu visualisaatio on itse luotu samayasattva (samaya=sitoumus, sattva=olento). Nyt siihen tuodaan todellinen buddhaviisaus eli jnanasattva (jnana=viisaus, sattva=olento). Siksi omassa ja jokaisen visualisoidun jumaluuden sydämessä kuvitellaan sininen hung, josta säteilee paljon sinisiä valonsäteitä.

 

 

Hung

Säteet menevät itään, kaikille kahdeksalle Lääkäribuddhalle. Buddhat tulevat ja sulautuvat edessä olevan visualisaation hahmoihin ja itsevisualisaatioon. Meistä tulee oikeita Lääkäribuddhia joilla on kaikki viisaus, myötätunto ja ymmärrys. Niin paljon kuin voit, ajattele muuttuneesi valaistuneeksi olennoksi. Jos olet opiskellut mahamudraa tai sinulla on pieninkin aavistus siitä millainen on Buddhan mieli, samastu siihen.

HUNG MEN LA TSHE TSJE LHA THSOK MA LÜ NAM

NE DIR TSJHEN DREN DZJIN TSHEN BAB TU SOL

KAL DEN DE DEN DAK LA WANG TSHOK KUR

LO DREN TSHE JI BAR TSHE SAL DU SOL

HUNG. Kutsun tähän paikkaan Lääkäribuddhan kahdeksan kumppania ja kaikki jumaluudet poikkeuksetta. Olkaa ystävälliset ja antakaa suurten siunauksienne sataa alas päällemme. Antakaa korkein valtuutus meille jotka olemme kelvolliset ja uskolliset. Poistakaa väärät oppaat ja pitkän iän esteet.

[Kahdeksan kumppania tarkoittaa kahdeksaa bodhisattvaa: Manjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara (Chenrezig), Ksitigarbha, Nivaranavishkambhin, Gaganagarbha, Maitreya ja Samantabhadra.]

NAMO MAHA BEKANDZAJE SAPARIWARA BENZA SAMAJA DZA DZA

BENZA SAMAJA TIKTRA LEN

OM HUNG TRAM HRI AH

ABHIKENTSA HUNG

Lääkkeiden suuri kuningas ja seurue, olentojen hyödyn ja vapautumisen tähden tekemänne sitoumuksen voimalla tulkaa minusta erottamattomiksi ja pysykää kanssani aina ja vakaasti. Om – Vairocana, hum – Akshobya, tram – Ratnasambhava, hri – Amitabha – ah – Amogasiddhi initiaatio.

Namo=kunnia,

maha=suuri,

bekandzaye=lääke, parantaja,

saparivara=yhdessä seurueen kanssa,

benza samaya dza dza=pyydän että tulette,

benza samaya tiktra len=samayavalan antaminen, tiktra=istuutua,

om hung tram hri ah=viiden dhyanibuddhan siementavut: viisi buddhaa kutsutaan ja heistä tulee erottamattomia harjoittajan kanssa. Itsestä tulee viiden viisauden ruumiillistuma, siksi voitelu (abikentsa) annetaan tai hankitaan.T ätä resitoidessa ja visualisoidessa ajatellaan, että tullaan buddhista erottamattomaksi.

 

Neljäs luento

Visualisaation tulee olla kirkas, puhdas ja vakaa. Kirkkaus liittyy kuvan laatuun, siihen miten hyvin osaa visualisoida. Se merkitsee myös sisällön selkeyttä. Jos visualisoi Buddhan, se ei ole kuin piirros tai patsas, vaan siinä on viisi viisautta, eloisa elämänvoima, toiminta, siunaus ja myötätunto.

Puhtaus on todellisen luonnon ymmärtämistä. Tärkeää ei ole visualisoitu muoto vaan sen merkitys. Tekniikka on toisarvoista sen rinnalla, että näkee asioiden todellisen luonnon. Kaikissa visualisaatioharjoituksissa hahmojen muodolla on symbolinen merkitys. Esimerkiksi yhdet kasvot tarkoittaa ei-dualismia, että kaikki on yksi. Kaksi kättä merkitsee, että polkuun kuuluu viisaus ja myötätunto, buddhien mielen kaksi aspektia. Sanotaan, että jos kiintyy liikaa visualisaation muotoon voi ajatella symboliikkaa, mutta se ei ole ongelma juuri nyt, niin kauan kuin kuva ei edes näy kirkkaana mielessä.

Vakaus tulee toistamisen ja tuttuuden myötä. Harjoituksen myötä vakaus kasvaa. Tämä on tyyneysmietiskelyn eli shamatan kaltaista, siinähän vain istutaan ja keskitytään johonkin. Visualisaatio on myös keskittymisen kohde ja on löydettävä tasapaino jossa vireystila pysyy yllä juuri sopivasti, niin ettei häiriinny eikä vaivu horrokseen. Niin kuin kaikissa meditaatioissa, tässäkin on oltava yksipisteisen tarkkaavainen, selkeys tulee säilyttää ja samalla pitää rentoutua, ei saa jännittyä. Visualisoiminen vastaa mielen tyynnyttämistä ja lisäksi siitä on muutakin hyötyä.

Visualisoimisen vaihe on nyt käyty läpi ja seuraavaksi annetaan lahjoja: kukkia, suitsuketta, valoa, muodot, äänet, tuoksut, maut ja tuntoaistimukset uhrataan jumaluudelle. Täydellistykööt kaksi kertymäämme (ansion ja viisauden kertymä).

HUNG ME TOK DU PÖ MAR ME DRI

SHAL ZE ROL MO LA SOK DANG

ZU DRA DRI RO RE TSJA TSHÖ

DAK GI LHA LA CHÖ PA BUL

DAK TSHAK TSOG NJI DZOK PAR SHOK

OM BENZA ARGHAM PADAM PUPE DHUPE ALOKE GENDHE NEWIDE SHABDA

RUPA SHABDA GENDHE RASA SAPARSHE

TRATITSA HUNG

HUNG. Tarjoan jumaluuksille kukkia, suitsukkeita, valoja, tuoksuja ruokaa, musiikkia ynnä muuta; muotoja, ääniä, tuoksuja, makuja, tuntemuksia ja kaikki ilmiöt. Täydellistäkäämme kaksi kertymää.

Argham= juomavettä, padam=jalkojen pesuvettä, pupe=kukkia, dupe=suitsuketta, aloke=valoa, gendhe=parfyymiä, newidye=ruokaa, shabda=musiikkia. Viisi aistinautintoa ovat rupa=patsas (näköaisti), shabda=musiikki (kuuloaisti), gendhe=parfyymi (hajuaisti), rasa=ruoka (makuaisti), saparshe=kangas (tuntoaisti).

Melkein kaikki kiintymyksemme liittyy aistimuksiin, koska ainoastaan niiden kautta olemme kosketuksissa maailmaan. Olemme kiintyneitä asioihin, joita on miellyttävä katsella, kuulla, haistaa, maistaa tai koskettaa. Ja emme pidä asioista, joita on epämiellyttävä katsella jne.

Suoraan tai epäsuorasti aistimukset määräävät sen, miten reagoimme. Ne ovat aivan keskeisiä elämässämme ja siksi uhraamme sekä hyvät että pahat asiat, kaiken. Miellyttävät ja vastenmieliset asiat muutetaan suuriksi uhrilahjoiksi, joita emme omista, joihin ei takerruta.

Sitten seuraa muita lahjoja, jotka ovat erityisiä juuri tälle harjoitukselle:

HUNG TRA SHI TSO WO DZE TSJE DE

TSO CHOK DZJAL PO YUNG KAR SOK

DAK GI LHA LA TSHÖ PA BUL

TSHOK NJI JONG SU DZOK PAR SHOK

MANGALAM ARTHA SIDDHI HUNG

HUNG. Tarjoan jumaluudelle kahdeksan kaikkein hyväenteisintä ainesta, parhaan kuninkaallisen valkoisen sinapinsiemenen ja muut. Täydellistykööt kaksi kertymää. Hyväenteisyyden toteutuminen hung.

Valkoinen sinapinsiemen on yung kar ja sen tehtävä on ajaa pois kielteiset voimat. Järjestyksessä se on lahjoista viimeinen. Muita ovat kotilonkuori, jugurtti, durva ruoho, vermilion väri, bilva hedelmä, peili ja givang lääke tässä järjestyksessä.

Durva ruoho on elämänvoiman ja pitkän elämän vertauskuva. Tämä ruoho luikertelee maata pitkin ja se voi kasvaa hyvin pitkäksi: varteen muodostuu solmukohta ja kasvu jatkuu, solmuja voi olla noin sata. Ruohoa leikataan ja siitä tehdään Aasiassa harjoja. Se on hyvin sitkeää, eikä sitä ole helppo kitkeä pois kasvupaikalta. Se on latinaksi denicum dectilon, eräänlainen rikkaruoho, johon ei tule kukkia.

Makea hedelmä nimeltä bilva on omenan kaltainen, mutta sisältä punainen ja päältä keltainen. Runoudessa nuorten neitojen huulten punaa verrataan bilva hedelmään. Sitä pidetään parhaana kaikista hedelmistä.

Givang on lääkettä, jota saadaan norsujen ja härkien kehosta, mahdollisesti sapesta. Se muistuttaa eräästä tapauksesta Buddhan elämässä, jolloin hän voitti mielenvikaisen norsun hyökkäyksen.

Punainen maasta saatava väriaines (vermilion), jogurtti, kotilonkuori ja peili ovat lahjoja, jotka Buddha sai tietyissä yhteyksissä, jolloin hyväenteisiä asioita tapahtui; kuhunkin liittyy oma tarinansa. Siksi näitä lahjoja sanotaan onnea tuottaviksi. Esimerkiksi jogurttia pidetään hyvin puhtaana ruokana ja sitä tarjottiin Buddhalle juuri ennen hänen valaistumistaan.

Sitten on kahdeksan onnea tuottavaa vertauskuvaa. Ne ovat päivänvarjo, kaksi kalaa, maljakko, kotilonkuori, voitonviiri, päättymätön solmu, lootus ja Dharman pyörä. Näitä käytettiin Buddhan vertauskuvina pitkään, ennen kuin hänestä tehtiin näköiskuvia. Kuningas Ashokan aikaan 300- 400 vuotta eKr oli vielä näin.

HUNG TRA SHI TSO WO TAK TSJE DE

TSO TSHOK DZAL PO BUM PA SOK

DAK GI LHA LA TSHÖ PA BUL

SEM TSHEN TSOK NJI DZOK PAR SHOK

MANGALAM KUMBHA HUNG

HUNG. Tarjoan jumaluudelle kahdeksan kaikkein hyväenteisintä vertauskuvaa, verrattoman kuninkaallisen maljakon ja kaikki muut. Täydellistäkööt tuntevat olennot kaksi kertymää. Hyväenteinen maljakko hung.

Päivänvarjo kuvaa Buddha päätä, kaksi kalaa kuvaa silmiä ja maljakko hänen kaulaansa. Kaikki opetus virtaa Buddhan kurkusta kuin nektari maljakosta. Lootuksen kukka kuvastaa Buddhan kieltä ja puhetta ja kotilonkuori ääntä. Päättymätön solmu kuvaa Buddhan sydäntä, joka on mittaamattoman syvällinen. Voitonviiri on voiton merkki ja symbolisoi hallittua kehoa. Dharman pyörä kuvaa Buddhan jalkoja, jalkapohjissa on tämä symboli merkkinä chakroista ja dharmaopetuksen antamisesta.

Selitykset voidaan antaa myös Dharman näkökulmasta:

Päivänvarjo - pää / suojelee auringolta ja sateelta, kuvaa suojelua

Kaksi kalaa - silmät / kaksi totuutta, suhteellinen ja absoluuttinen

Maljakko - kurkku / elämänvoiman antaminen, kärsimyksen janon sammuttaminen

Lootus - kieli / puhtaus: vaikka kukka kasvaa mutaisessa maassa, pöly ei tartu siihen. Jos ymmärtää Dharmaa, vaikka asuisi hengellisesti saastuneella alueella ei ota huonoja vaikutteita.

Kotilonkuori - puhe / kauas kantava vaikutus

Päättymätön solmu - sydän / syvällisyys, mittaamattomuus, sanojen ja älyn tuolla puolen

Voitonviiri - koko keho / voittamaton, ainoa todellinen turva

Dharman pyörä - jalat / liike, pyörän luonto on kieriä ja kulkea ympäriinsä, hyödyllisyys

Symboleja kutsutaan onnea tuottaviksi, koska uskotaan, että jos ripustaa ne taloonsa tai piirtää jonnekin, onnekkaita asioita tapahtuu.

Tässä kahdeksan onnea tuottavaa merkkiä uhrataan ja annetaan pois lahjana ansion keräämiseksi, jotta kaikki muuttuisi hyväenteiseksi eikä mikään olisi pahaenteistä.

Seuraavaksi uhrataan seitsemän kallisarvoista asiaa. Ne symbolisoivat seitsemää valaistunutta ominaisuutta.

HUNG DÖ JÖN TSO WO RIN TSHEN DÜN

TSO TSHOK DZJAL PO NOR BU SOK

DAK GI LHA LA TSHÖ PA BUL

DAK NI TSHOK NJI DZOK PAR SHOK

OM MANI RETNA HUNG

HUNG. Tarjoan jumaluudelle kaikkein halutuimmat ominaisuudet, seitsemän kallisarvoista esinettä, mitä hienoimman kuninkaallisen jalokiven ja muut. Toivon täydellistäväni kaksi kertymää. Om kallisarvoinen jalokivi hung.

Jos joku omistaa nämä esineet, hänestä tulee chakravartin kuningas. Entisaikoina Intiassa oli niin, että jos yksi kuningas muuttui hyvin voimakkaaksi ja hallitsi keisarin tavoin laajaa aluetta, häntä kutsuttiin chakravartin kuninkaaksi. Hänen voimansa testattiin siten, että päästettiin vapaaksi valkoinen hevonen ja seurattiin sitä. Jos joku otti hevosen kiinni, niin kuninkaan armeija hyökkäsi kiinniottajaa vastaan ja taisteli, kunnes tämä päästi hevosen taas vapaaksi. Jos hevonen sai kuljeskella ympäriinsä ja palata takaisin vapaasti, kuninkaasta tuli chakravartin. Se tarkoittaa pyörää kääntävää kuningasta, chakra on pyörä. Valtakunnan laajuuden mukaan oli rautapyöräkuninkaita, kupari-, hopea- ja kultapyöräkuninkaita.

Ensimmäinen kuninkaallinen arvonmerkki on kallisarvoinen jalokivi. Muut ovat kallisarvoinen pyörä, kallisarvoinen kuningatar, kallisarvoinen ministeri, kallisarvoinen hevonen, kallisarvoinen elefantti ja kallisarvoinen kenraali. Ne vastaavat uskoa, viisautta, keskittymiskykyä, iloa, ahkeruutta, tarkkaavaisuutta ja puolueettomuutta. Nämä lahjat annetaan.

Sitten seuraa tavanomainen mandalalahja. Siihen kuuluu vuorista korkein, neljä maanosaa ja satelliittisaaret. Se on koko universumin lahjoittaminen aurinkoineen ja kuineen, keskeisin lahja.

HUNG KÜN TSJI TSO WO RI RAB LING

RI RAB LING SHI LING DREN TSHE

DAK GI LHA LA TSHÖ PA BUL

TSHOK NJI JONG SU DZOK PAR SHOK

OM RETNA MENDALA HUNG

HUNG. Tarjoan jumaluudelle korkeimman kaikista, Meru-vuoren neljine maanosineen ja satelliittisaarineen. Täydellistykööt kaksi kertymää. Om kallisarvoinen mandala hung.

Siihen lisätään kylvyn lahjoittaminen valaistuneille olennoille. Vaikka buddhien kehossa ei ole mitään puhdistettavaa, niille, jotka kylvyn lahjoittavat, tulee näin mahdollisuus puhdistaa oma mielensä.

HUNG DAK GI DRI DEN DRI TSHAB TSJI

DE SHEK KU LA KU DHRÜ SOL

LHA LA DRI MA MI NGA JANG

DIK DRIB DAK PE TEN DREL TSJI

OM SARWA TATHAGATA ABIKEKATE SAMAJA SHRI JE HUNG

HUNG. Pesen Sugatan kehon tuoksuvin vesin. Vaikka jumaluus on virheetön, tämä muodostaa hyväenteisen yhteyden kaikkien vääryyksien ja esteiden puhdistamiseksi. Om kaikki Buddhat, voiteleminen, sitoumus, majesteettisuus hung.

Kylvyn jälkeen Buddhan keho kuivataan valkoisella, pehmeällä ja tuoksuvalla pyyhkeellä, jotta itse vapauduttaisiin kärsimyksestä.

HUNG RE KAR DZAM DRI DEN PA YI

TSJAL WEI KU NJI TSHI WAR TSJI

KU LA DRI MA MI NGA YANG

DUK NGAL DRAL WEI TEN DREL TSJI

OM KAIJA BISHODHANI HUNG

HUNG. Tuoksuvalla ja pehmeällä valkoisella pyyhkeellä kuivaan voittajan kehon. Vaikka kehosi on virheetön, tämä muodostaa hyväenteisen yhteyden kärsimyksestä vapautumiseksi. Om kehon puhdistuminen hung.

Sen jälkeen tarjotaan hienot, sahraminkeltaiset vaatteet. Vaikkei Buddhan keho ole kylmissään, teemme sen, jotta oman kehomme säteily voimistuu.

HUNG NA ZA DZE DEN NGAR DRIG DI

TSJAL WEI KU LA SOL WAR TSJI

KU LA SIL WA MI NGA JANG

DRAK DANG PHEL WEI TEN DREL TSJI

OM BENZA WETRA AH HUNG

HUNG. Näillä kauniilla sahraminkeltaisilla vaatteilla peitän voittajan kehon. Vaikkei kehosi koskaan ole kylmissään, tämä muodostaa hyväenteisen yhteyden elinvoiman kukoistamiseksi. Om vajra vaatteet ah hung.

Sitten seuraa ylistys. Lahjojen antaminen ja ylistykset tehdään aina peräkkäin kaikissa harjoituksissa. Ylistysten aikana ajatellaan Lääkäribuddhan ominaisuuksia. Hänen kehonsa on kuin lasuurinsininen vuori ja hän karkottaa sairaudet. Hän on bodhisattvojen ympäröimä, kumarran ja ylistän kallisarvoisen lääkkeen haltijaa.

Yleensä lahjoja annettaessa kuvitellaan, että lukemattomia uhraavia jumalia ja jumalattaria ilmestyy sydämestämme ja kantaa lahjoja niiden vastaanottajille yhä kauemmas. He laulavat myös ylistyslauluja näitä ylistyslauluja. 

HUNG KU DOK BEN DUR JA JI RI WO DRA

DRO WA SEM TSHEN NE TSJI DUG NGAL SEL

DZANG TSHUB SEM PA TSJE TSJI KHOR TSJI KHOR

RIN TSHEN MEN DZIN LHA LA TSJA TSHAL TÖ

HUNG. Kehosi on kuin lasuurinsininen vuori. Karkotat tuntevien olentojen sairauden kärsimyksen. Kahdeksan bodhisattvan seurue ympäröi sinua, Lääkkeen haltija, kallis jumaluus, ylistän ja kumarran sinua.

Erinomainen nimi (Tshenlek), Arvokas kuu (Rinda), Jalostettu kulta (Serzang), Kurjuudesta vapaa (Nyangenme), Kaikuva Dharman meri (Chödrak Gyatsho), Dharma mieli (Chölo), Shakyamuni (Shakyathub) -- nämä ovat seitsemän Buddhaa Lääkäribuddhan ympärillä. Ylistetään heitä, aitoa Dharmaa ja kuuttatoista bodhisattvaa. Kolme kallisarvoista jalokiveä tarkoittaa Buddhaa, Dharmaa ja Sanghaa.

TSHEN LEK RIN DA SER ZANG NJA NGEN ME

TSHÖ DRAK TSJA MTSHO TSHÖ LO SHA TSJA THUB

DAM PEI TSHÖ DANG SEM PA TSHU DRUK SOK

KÖN TSHOK RIN TSHEN SUM LA TSJA TSHAL TÖ

Erinomainen nimi, Arvokas kuu, Jalostettu kulta, Kurjuudesta vapaa, Kaikuva Dharman meri, Dharma mieli, Shakyamuni, aito Dharma, kuusitoista bodhisattvaa ja muut, Kolmelle kallisarvoiselle jalokivelle osoitan ylistykseni ja kumarran.

Sitten ylistetään maallisia jumaluuksia: Brahmaa, Indraa, neljää suurta kuningasta, kymmenen ilmansuunnan vartijoita ja kahtatoista heimopäällikköä sekä heidän palvelijoitaan ja seuraajiaan, pyhimyksiä, joilla on tietoa parantamisen alalta, sekä inhimillisiä että jumalallisia, ja nektarin jumaluuksia.

TSHANG DANG TSJA DZJIN TSJAL TSHEN TSHOK TSJONG TSHU

NÖ DZIN DE PÖN TSHU NJI JOG DANG TSHE

LHA MI MEN TSJI RIG DZIN DRANG SONG TSHOK

DÜ TSI MEN TSJI LHA LA TSJA TSHAL TÖ

Kumarran Brahmalle, Indralle, suurille kuninkaille, kymmenen ilmansuunnan suojelijoille, kahdelletoista jaksha-päällikölle ja kaikille heidän apulaisilleen, Vidyadharoille (tietäjille) ja lääketieteen risheille, jumalallisille ja inhimillisille, ihanan lääkkeen jumalille, ja ylistän heitä.

Nämä ovat ylistykset ja kunnianosoitukset kaikille, joilla on parantamisen kykyä. Kun ylistykset on lausuttu, ajatellaan, että ylistyksen kohteet tulvat tyytyväisiksi ja heistä säteilee paljon valonsäteitä, jotka koskettavat kaikkia olentoja ja heidän sairautensa ja sairauksien syyt: kielteiset ajatukset ja tunteet poistuvat kokonaan.

Sitten lausutaan mantraa. Tärkeintä on että se asettuu sydämeen.

Olemme visualisoineet itsemme Lääkäribuddhana ja edessämme toisen Lääkäribuddhan sekä seitsemän muuta buddhaa. Lääkäribuddhan sydämessä on lootus, sen päällä kuunkiekko ja sen päällä sininen hung, joka säteilee lasuurinsinisiä valonsäteitä. Sen ympärillä on mantra,

 Hung

TEJATA OM BEKANDZAJE BEKANDZAJE MAHA BEKANDZAJE RADZA SAMUDGATE SO HA

jonka kirjaimet ovat hyvin ohuita, kuin hiuksen kärjellä piirrettyjä. Mantran kirjaimet ovat pystyasennossa, jotta ne voi lukea ulkoapäin, vastapäivään kiertämällä. Mantraa resitoidessa ensimmäinen tehtävä on sulauttaa oma mieli näihin kirjaimiin, niin että mieli on mantrasta erottamaton, samalla kun lausuu sitä ääneen. Mielen pysyminen paikoillaan vastaa tyyneysmietiskelyä. Kun tylsistyy tai tulee levottomaksi, kuvitellaan että mantra säteilee sydänkeskuksesta loistavan kirkkaita valonsäteitä, jotka ulottuvat kehosta kaukaisuuksiin kaikkiin suuntiin aina avaruuden ääriin asti. Tämä säteilevä valo koskettaa kaikkia olentoja ja näiden sairaudet parantuvat, he tulevat terveiksi, iloisiksi ja onnellisiksi ilman psyykkisiä tai tunnetason ongelmia tai muita pulmia.

Voi ajatella, että valo menee kaikkiin kahdeksaan ilmansuuntaan, niin pitkälle kuin mieli ylettää, niin kauas kuin voi kuvitella, ja myös ylös ja alas. On näet niin, että kun mietiskelyn aikana häiriintyy ja alkaa ajatella monenlaista, yleensä silloin koettaa tuoda mielensä takaisinkeskittymisen kohteeseen ja mieli vastustaa. Jos se siis haluaa mennä ulos lähetetään se niin kauas kuin mahdollista, kaikkein kaukaisimmille rajoille. Siellä ei ole mitään paikkaa mihin mennä, joten se tulee takaisin. Tämä harjoitus myös virkistää, koska mieli avartuu.

Näitä kahta menetelmää vaihdellaan. Kun kyllästyy, voi taas syventyä mantraan, yhdistää mielensä siihen ja pysyä tyynessä rauhan tilassa. Mielellä täytyy olla joku tehtävä jotta se ei lähde pois, sen ei kuitenkaan saa antaa jännittyä. Tarkkaavaisuutta pidetään yllä juuri sopivalla määrällä itsekuria.

Mantraresitaatiossa on muitakin vaihtoehtoja, mutta nämä kaksi riittävät tässä vaiheessa. Loppurukouksessa tunnustetaan huonot teot ja omistetaan ansio valaistumiselle. Toivotaan että sairaudet, kärsimys ja pahat henget poistuvat ja hyvä onni vallitsee.

DIK THUNG KÜN SHAK GE WA DZJANG TSHUB NGO

NE DÖN DUK NGAL DRAL WEI TA SHI SHOK

Tunnustan kaikki huonot teot ja omistan kaiken hyveen heräämiselle.

Vallitkoot sairauksista, vahingollisista hengistä ja kärsimyksestä vapaana pysymisen hyvät enteet.

Näin toivoen ajatellaan, että edessä olevan visualisaation maalliset jumaluudet, mm. kymmenen ilmansuunnan vartijat seurueineen poistuvat.

DZIK TEN PA NAM RANG NE BENZA MU

Maalliset jumaluudet palaavat omille sijoilleen. BENZA MU.

Kaikki viisausjumaluudet, myötätunto ja viisaus kahdeksan Buddhan hahmossa sulautuu ensin keskushahmona olevaan Lääkäribuddhaan, hän sulautuu valoon ja valo sulautuu itseen. Sen jälkeen sulaudutaan itsekin tyhjyyteen ja jäädään tähän täydellisen tyhjyyden ajatuksettomaan tilaan niin kauaksi aikaa kuin mahdollista.

JE SHE DAM TSHIK LHA NAM RANG LA THIM

KA DAK KÜN ZANG LONG DU E MA HO

Jnana- ja samayasattvat sulautuvat itseeni,

ja minä sulaudun kaiken hyvyyden laajuuteen, alkuperäiseen puhtauteen. E MA HO.

 

Kun ajatus taas syntyy, visualisoi itsesi Lääkäribuddhana ja tee omistusrukoukset.

GE WA DI JI NJUR DU DA

SANG TSJE MEN LA DRUB DJUR NE

DRO WA TSIG TSJANG MA LY PA

DE JI SA LA GÖ PAR SHO.

Toivon, että tämän hyvän työn ansiosta saavutan nopeasti Lääkäribuddhan tason

Ja saatan myöskin muut olennot ilman yhtäkään poikkeusta juuri tuolle tasolle.

 

SEM TSHEN NE PE DZI NJE PA

NJUR DU NE LE THAR DZJUR TSHIG

DO WEI NE NI MA LY PA

TAG TU DZJUNG WA ME PAR SHO

Vapautukoot kaikki sairaat pian sairauksistaan

Älkööt mitkään sairaudet enää koskaan toistuko.

 

MEN NAM THUDANG DEN PA DANG

SANG NGAG DE DZÖ DRUB PAR SHO

KHANDRO SINPO LA SOK PA

NJING DZE SEM DANG DEN TSJUR TSHIG.

Olkoon lääkkeillä parantamisen kyky.

Olkoon pyhien mantrojen lausumisella voimaa.

Tulkoot pahat henget ja muut sellaiset olennot myötätuntoisiksi.

 

GE RIG TONG DAG TSJE TSHU SHI WA DANG

MI THYN NÖ PEI TSJEN DANG DRAL WA DANG

THYN PA DRUB TSHING PHYN SUM TSO TSJUR PE

TA SHI DE TSJANG DE DIR DELEG SHOG

Rauhoittukoot 80000 esteiden asettajaa.

Jääkööt vastukset tulematta.

Vallitkoon tästä päivästä lähtien

suotuisten olosuhteiden ja täydellisyyden hyvä onni.

 

Tämä terma, Lasuurin runsas virta, syntyi Mingyur Dorjen mielen kirkkaassa laajuudessa ja Chagme Raga Atsje sommitteli siitä tämän Menla harjoituksen.

Terton Mingyur Dorje löysi lapsena monia harjoitustekstejä. Ne tulivat hänen mieleensä, hän resitoi ne ja ne kirjoitettiin muistiin. Hän kuoli 13-vuotiaana, mutta teoksia on monta. Koottuja teoksia kutsutaan nimellä Namgyur. Chagme Raga Atsje oli 10 Karmapan kuuluisa oppilas. Hän katuu kaikkia virheitä, joita on voinut pujahtaa tekstiin ja pyytää niitä jumaluudelta anteeksi.

Tämän ansion kautta vapautukoot kaikki olennot pian sairauksistaan ja saavuttakoot Menlan tason. Kylpemistä koskeva kohta on otettu tähän korkeimpaan tantraan sutrista sellaisenaan.

Se tarkoittaa, että muissa harjoituksissa kylpemisen lahja annetaan harjoituksen alussa, tässä se annetaan myöhemmin. Hän oikeuttaa sen sillä, että tämä harjoitus kuuluu anuttarajoogatantraan, joten se voi olla missä järjestyksessä vain. Tämän harjoituksen tuloksena luostarivalat eivät heikkene ja ne voidaan korjata jos ne on rikottu, se on puhdistava harjoitus. Tätä harjoitusta tehdään sairaille, kaikille, joilla on ongelmia ja jotka ovat kuolemaisillaan. Tämä on heille tärkeä ja tehokas rukous.

Myös tässä elämässä ja kaikissa elämissä se suojelee ihmisten, henkien ja karman aiheuttamilta esteiltä ja kielteisiltä olosuhteilta, joten Menla harjoitusta suositellaan kovasti tehtäväksi. Näin on, koska kerrotaan, että kun Buddha antoi tämän sutran, hän opetti sen kahdelletoista eri henkien luokalle, jotka tulivat ja lupasivat suojella ja auttaa ketä tahansa, joka harjoittaa tätä sutraa, ajattelee Lääkäribuddhaa tai lausuu hänen mantraansa.

Lääkäribuddhan harjoitusta tehdäänkin useimmissa luostareissa, myös Jokhangissa, joka on Tiibetin pyhin temppeli ja Lhasan pääpyhäkkö. Sanotaan että Lääkäribuddha on ainoa harjoitus, jota siellä tehdään kellon ympäri. Tätä pidetään hyvin tärkeänä parantamiseen ja hengelliseen oivallukseen liittyvänä harjoituksena.

Kysymys (kuulumattomissa)

Rinpoche: Tiibetiläiset uskovat, että Jokhangin temppelin Jowo patsas on yksi kaikkein ensimmäisistä kuvista, joita Buddhasta tehtiin. Kerrotaan, että kerran kun Buddha ei ollut paikalla, munkit käyttäytyivät huonosti, ja eräs heidän tukijoistaan ehdotti, että tehtäisiin Buddhaa edustava kuva, joka voitaisiin asettaa esiin Buddhan poissa ollessa. Buddha myöntyi ja tehtiin kolme patsasta. Yksi esittää 8-vuotiasta, yksi 16-vuotiasta ja yksi 36-vuotiasta Buddhaa. Myöhemmin niistä yksi kulkeutui Kiinaan ja sieltä Lhasaan. Mutta intialaiset arkeologit ovat tästä eri mieltä. He sanovat, että Buddhan elinaikana ei tehty esittäviä kuvia, niitä tehtiin vasta paljon myöhemmin, noin 200 vuotta jKr.

Ashokan pylväät kuitenkin tunnetaan jo 400-luvulta eKr. Hän rakennutti neljä hyvin kaunista pylvästä neljään tärkeään paikkaan: yhden Buddhan syntymäsijoille Lumbiniin, yhden Sarnathiin, jossa Buddha antoi ensimmäisen opetuksensa, yhden Buddhan valaistumisen paikkaan Bodhgayaan. Pylväiden kivi on hyvin erikoislaatuista ja ulospäin katsovat neljä leijonaa on kaiverrettu huippuluokan käsityötaidoin. Ne on hiottu sillä tavoin, että ne kiiltävät vieläkin. Sen tasoinen kaivertamisen taito on itse asiassa hävinnyt ja jos he pystyivät siihen, on vaikea kuvitella, että Buddhasta ei olisi tuolloin tehty yhtään kuvaa.

Kysymys (kuulumattomissa)

Tämä on pitkä lista olentoja, joista jotkut ovat henkiä, jotkut ihmisiä eri puolilta sen ajan Intiaa. Henkiin kuuluu mm. nagoja, joita Buddha opetti. Intiassa on Nagamaa niminen paikka ja on myös Kinnaur, josta kimnarat tulivat. Kimnarat mainitaa muissakin kuin buddhalaisissa teksteissä. Kaikenlaisten olentojen asuinpaikkoja on: rakshasat tulevat Sri Lankasta. Emme tiedä, ovatko ne ihmisiä vai henkiä, mutta ramen ja raven taistelivat pitkään ja raven tarkoitti rakshasoja. Yleensä niitä pidetään muina kuin ihmisinä.

Kysymys (kuulumattomissa)

Rinpoche: Yleensä ottaen voidaan sanoa, että kun kuolee, syntyy uudelleen. Kantaa edellisen elämän tekojen seurauksia mukanaan, ja siksi kaikki jatkuu. Kuollessa ajatukset ja tunteet häviävät ja seuraavassa hetkessä ne ilmestyvät uudelleen. Tämä prosessi tapahtuu koko ajan, koska tämän hetken tajunta ajatuksineen ja tunteineen on seuraavan hetken tajunnan syy. Yksi ajatusten ja tunteiden hetki synnyttää toisen. Niin tapahtuu eläessä ja myös kuollessa. Minää ei ole, mutta kutsumme tätä prosessia minäksi, tämä jatkumo on ego. Se jatkuu kaikissa tiloissa: eläessä, kuollessa, kuoleman jälkeen ja siksi sanotaan, että ei ole mitään paikkaa, minne täältä mennä.

harjoitusteksti

Thrangu Rinpochen opetukset Lääkäribuddhan sadhanasta löytyvät englanniksi Shenpen Osel verkkolehden numerosta 9 ja numerosta 10.

kotisivulle (Rokpa Finland ry)