- Turvautuminen (sisältää myös turvautumisseremonian kaavan)

   Käännös kirjasta Holmes & Holmes: Gems of Dharma, Jewels of Freedom, 8.luku, alkuperäisteksti Je Gampopan

 

- "Hyödyn ja onnellisuuden tie: ovi, jonka kautta kuljetaan turvaan"   (word-tiedostona)

   Kirjoittanut Hänen Pyhyytensä 16. Karmapa Rangjung Rigpe Dorje

 

- Turvautuneen hyvyydenharjoittajan sitoumus

   Kooste Karma Chameyn, 1. Trinley Rinpochen,  Kalu Rinpochen, Tenga Rinpochen ja Akong Rinpochen opetuksista

 

- Turvautumisrukoukset  ks. myös Ken Holmesin kokoamat turvautumisrukoukset (word-tiedosto)

 

Turvautuminen    

Käännös kirjasta Holmes & Holmes: Gems of Dharma, Jewels of Freedom, 8.luku, tiibetinkielinen alkuperäisteksti Je Gampopan.

 

Pitäisikö meidän etsiä turvaa voimakkaista maallisista jumalista, kuten Brahma, Vishnu, Shiva jne. tai paikallisista voimista, sellaisista kuin vuorissa, kivissä, järvissä, vanhoissa puissa ym. asustavat jumalat tai nagat? - Nämä eivät ole turvautumisen kohteita, koska yhdelläkään niistä ei ole voimaa antaa turvaa. Sutra sanoo tästä:

 

"Maailman ihmiset etsivät turvaa vuorten ja metsien jumalista, alttareista, uhrilehdoista ja pyhistä puista, mutta nämä suojat eivät tarjoa todellista turvaa."

 

Pitäisikö meidän ehkä etsiä turvaa vanhemmistamme, ystävistämme, sukulaisistamme jne. – noista olennoista jotka välittävät meistä ja haluavat auttaa meitä? Todellisuudessa hekään eivät voi tarjota turvaa... Manjushrivikridita sutrassa sanotaan:

 

"Vanhemmat eivät ole turvasi, eivät myöskään rakastetut, eivätkä sukulaiset. He hylkäävät sinut mennäkseen minne ikinä tahtovat."

 

Miksei yksikään näistä kykene tarjoamaan turvaa? Koska voidakseen tarjota turvan heidän pitää olla vailla samsaran pelkoa ja vapautuneita sen kärsimyksistä. Yksikään yllämainituista ei ole päässyt yli pelon ja he ovat edelleen alttiita kärsimykselle. Ei kukaan, paitsi Buddha, ole kokonaan vapautunut kärsimyksestä. Muuta tietä kuin Dharma buddhuuden saavuttamiseksi ei ole.

 

Ei kukaan, paitsi Sangha voi auttaa meitä dharman harjoituksessa. Täten meidän tulisi turvautua noihin kolmeen. On sanottu:

 

"Tänään, turvaudu Buddhaan, Dharmaan ja korkeimpaan yhteisöön, Sanghaan, koska ne ovat ne, jotka saavat pelokkaat karkottamaan pelkonsa, ja ne ovat ne, jotka suojaavat suojaa vailla olevia." Koska he pystyvät suojaamaan, älä anna epäilyksen syödä itseäsi ihmetellen: "Voivatko ne todella suojella meitä, kun olemme niihin turvautuneet?"

 

Mahaparanirvanasutran mukaan:

Se, joka on turvautunut Kolmeen Kallisarvoiseen Turvaan saavuttaa pelottomuuden."

 

Lyhyesti, turvautuminen noihin kolmeen esitetään seuraavasti:

"Turvautumisen yhteenveto sisältää yhdeksän aihealuetta: luokat, perusta, alkulähde, kesto, vaikutin, seremonia, tehtävä, ohjeet ja hyödyt."

 

1. Luokat

 

Turvautumisen kohteet ovat kahta laatua: yleinen ja erityinen.

 

2. Perusta

 

(Perusta viittaa henkilöön kokonaisvaltaisesti, hänen koko elämäänsä, hänen mielentilaansa yleensä. Joskus tämä sana on lähes vaihdettavissa "olemassaoloon".)

 

On kahdentyyppisiä turvautujia:

- Ne tavalliset yksilöt, jotka pelkäävät samsaran kärsimyksiä ja pitävät Kolmea Kallisarvoista Turvaa jumalina.

- Mahayanapotentiaalin omaavat erityisyksilöt, jotka ovat melko puhtaassa ihmisen olemassaolon tilassa tai jumalallisessa olotilassa.

 

3. Lähde

 

Turvautumisen lähteitä on myös kaksi:

- TAVANOMAINEN LÄHDE: Mitä kallisarvoisin Buddha on Voitokas Saavuttanut Tuonpuoleinen [Voitokas Saavuttanut Tuonpuoleinen kääntyy sanskritiksi yhdellä sanalla bhagavan (tiib. bcom.ldan ´das), joka sisältää kaikki kolme merkitystä. Se on erittäin kunnioittava Buddhan epiteetti.] , Herännyt Runsaus [Tämä on kirjaimellinen selostus tiibetinkielisestä sans. rgyas, missä kaksi tavua pitävät sisällään sanskritinkielisen juurisanan bodh kaksi merkitystä. Bodh sanasta johtuu sana Buddha.], jolla on mitä erinomaisin puhtaus, ikiaikain viisaus ja luonnon suuruus. Mitä kallisarvoisimmalla dharmalla on kaksi puolta, nimittäin opetusten dharma sisältäen (Buddhan) korkeimman puheen 12 puolta ja oivalluksen dharma sisältäen lakkaamisen ja polun totuudet. Mitä kallisarvoisin sangha on myös jaettu kahteen: se sangha, jonka muodostavat maailmalliset yksilöt – neljän tai useamman täyden luostarivihkimyksen ottaneen ja valansa kunnolla pitäneen henkilön ryhmä – ja mitä erinomaisin sangha – ne kahdeksan olentotyyppiä, jotka kuuluvat tuloksen neljälle asteelle. [Neljä ryhmää ovat: virtaanastunut, kerran palaava, palaamaton ja arhat. Näistä jokaisella on kaksi alaluokkaa: ne, jotka saavuttavat tuon tilan ja ne, jotka ovat kokonaan täydellistäneet sen.]

 

- ERITYINEN LÄHDE: Tämä selitetään seuraavasti:

a) todella läsnä oleva lähde

b) lähde, joka on suora oivallus

c) äärimmäinen lähde

 

a) Todella läsnä oleva lähde on Buddha tathagatan kuvana, dharma mahayana kirjoituksina ja sangha bodhisattva sanghana.

b) Lähde suoran oivalluksen termein: Buddha on se, jolla on kolmen kayan luonto, dharma on rauhan ja nirvanan korkein dharma ja sangha on korkean oivalluksen tasoilla oleskelevat bodhisattvat.

c) Äärimmäinen lähde. Mitä tulee perimmäiseen ytimeen, vain Buddha on turvautumisen lähde. Tästä mahayanaottaratantrashastra sanoo: "Mitä perimmäiseen tulee, olentojen turva on Buddha ja Buddha yksin."

 

Kuinka Buddha pystyy tarjoamaan (ainoan) turvan, josta voi olla kokonaan riippuvainen? "Koska pyhimyksellä on dharmakaya ja mitä sanghaan tulee, hän on perimmäinen sangha."

 

Pyhimykset vapaina kehittämisestä ja lakkaamisesta, kokonaan puhtaat ja ilman halua, ovat korkein turva, koska heillä on dharmakaya ja koska he ovat perimmäinen kolmen yanan sanghan saavutus saavutettuaan dharmakayan, äärimmäisen täydellisen puhtauden lopputuloksen. Sitten, ovatko dharma ja sangha pysyviä turvan lähteitä vai eivät? Uttaratantrashastra sanoo:

 

"Dharman kaksi puolta ja mitä erinomaisin sangha eivät ole korkein pysyvä turva."

 

Miksi he eivät ole pysyvä turvan lähde? Dharman kahdesta lajista dharmaopetukset on termien kokoelma, kirjainten yhdistelmä ja sellaisena jotain, mikä tulee hylätä sen jälkeen, kun se on täyttänyt tarkoituksensa, kuten kulkuneuvosta luovutaan matkan päättyessä. Se ei siis ole pysyvä turva. Dharma oivalluksena sisältää kaksi puolta, joista polun totuus ei ole turva, koska se on luonteeltaan pysymättömänä epäluotettava sen tähden, että se on osista koottu luomus. Lakkaamisen totuus ei ole pysyvä turva, koska, kuten sravakat sitä pitävät se on olemattomuus, jatkumon loppu kuin liekin sammutus. Mitä sanghaan tulee, he itse turvautuvat Buddhaan samsaraa pelätessään, eivätkä voi toimia korkeimpana pysyvänä turvana, koska heillä on tuo pelko. Uttaratantra sanoo:

 

"Koska se täytyy hylätä, koska se on epäluotettava ilmiö, koska se ei ole olemassa ja koska se pelkää, dharman kaksi puolta ja mitä erinomaisin sangha eivät ole korkein pysyvä turva."

 

Täten mestari Asanga sanoi:

"Loppumaton turva, pysyvä turva, ikuinen turva, kaikkein korotetuin turva on yksi ja vain yksi. Mikä se on? Se on Tathagata, Arhat, kokonaan ja äärimmäisen täydellinen Buddha."

 

No sitten, eikö tämä ole ristiriidassa sen kanssa mitä yllä on sanottu kolmesta turvasta? Jälkimmäinen sai alkunsa taitavana menetelmänä opastukseksi heille, jotka harjoittautuvat buddhalaisina. Suuri Vapautuksen Sutra sanoo:

 

"Lyhyesti, turva on yksi, mutta menetelmiä kolme."

 

Taitavana menetelmänä, miten nämä kolme turvaa on esitetty? Uttaratantra:

 

"Kolme turvaa on esitetty opettajana, opetuksena ja heinä, jotka harjoittavat kolmen yanan, toimintojen ja pyrkimyksen termein." [He, jotka harjoittavat. Mielenkiintoinen määritelmä sanghasta. Se näyttää, että korkeimmatkin boddhisattvat ovat edelleen matkalla totaaliseen täydellisyyteen ja puhtauteen. Heitä analysoidaan "polun" neljällä ensimmäisellä asteella. Viides aste, Buddhuus, on "ei enää harjoitusta".]

 

Täten turvautumisen kohteet esitellään kolmen laatuominaisuuden, kolmen yanan, kolmen toimintatavan ja kolmen pyrkimyksen kautta:

 

– Opettajan laatua korostettaessa, samoin kuin bodhisattvayanan seuraajille ja heille, jotka pyrkivät keskittämään toimintansa pääasiallisesti Buddhaan kohdistuvaksi, turva on Buddha: Turvaudun Buddhaan, ihmisistä korkeimpaan."

– Opetusten laatua korostettaessa, samoin kuin pratyekabuddhayanan seuraajille sekä heille, jotka pyrkivät toimimaan tavalla, joka keskittyy pääasiallisesti dharmaan, turva on dharma: "Turvaudun dharmaan, kaikkein korkeimpaan, mikä ylittää halun ja kiintymyksen."

– Harjoittajien laatua korostettaessa samoin kuin sravakayanan seuraajille sekä heille, jotka pyrkivät toimimaan tavalla, joka keskittyy pääasiassa sanghaan, turva on sangha:

 

"Turvaudun sanghaan, korkeimpaan yhteisöön."

 

Täten yllä olevat kolme kohtaa esittävät kolme turvaa kuutena henkilötyyppinä. [Kuusi henkilötyyppiä: kolmen yanan seuraajat sekä ne, joiden toiminta on suunnattu kohti Buddhaa, dharmaa tai sanghaa.] Voittoisa Saavuttanut Tuonpuoleinen on opettanut näiden olevan vain sovinnaisia totuuksia, jotka on laadittu auttamaan olentoja kehittymään asteittain läpi kunkin harjoitustason.

 

4. Kestoaika

 

Niitä on kaksi. Tavallinen kestoaika on ottaa turvautumissitoumus tästä hetkestä eteenpäin niin pitkäksi aikaa kuin elää.

[Tavallinen siinä mielessä, että se on yhteinen kaikille buddhalaisille.] Erityinen kestoaika on ottaa turvautumissitoumus tästä hetkestä eteenpäin siihen asti, kunnes saavuttaa ytimen, valaistumisen.

 

5. Vaikutin

 

Niitä on kaksi. Tavallinen vaikutin on ajatella, ettei voi kestää omaa kärsimystään. Erityinen vaikutin on ajatella, ettei voi kestää muiden kärsimystä.

 

6. Seremonia

 

Niitä on kaksi: tavallinen ja erityinen.

 

6A Tavallinen seremonia

Ensin turvautumista hakeva pyytää turvaa opettajalta. Sitten opettaja joko antaa lahjoja Kolmelle Kallisarvoiselle turvautumisen kohteelle esivalmisteluna tai silloin, kun niitä esittäviä symboleja ei ole läsnä, visualisoi ne avaruudessa ja kumartaa sekä antaa lahjoja mielessään. Sitten turvautumista hakeva toistaa seuraavan kolme kertaa opettajan jäljessä mitä suurimmalla vilpittömyydellä:

 

"Kaikki Buddhat ja bodhisattvat, kuulkaa minua, rukoilen. Mestari kuule minua, rukoilen. Minä,___________ nimeltäni turvaudun Buddhaan, korkeimpaan kaikista ihmisistä, dharmaan, korkeimpaan kaikesta, mikä on halun tuolla puolen ja sanghaan, korkeimpaan yhteisöön tästä hetkestä kunnes saavutan ytimen, valaistumisen."

 

6B Erityinen seremonia

Tämä on kolmessa osassa: valmistelu, varsinainen seremonia ja päätös.

 

Valmistelu

 

Sen jälkeen kun on uhrattu kukitettu mandala soveliaalle opettajalle häntä pyydetään suomaan turvautuminen. Jos hakija on sovelias ja hänellä on mahayana potentiaali, opettaja hyväksyy pyynnön ja ensimmäisenä iltana asettaa esiin Kolmea Kallisarvoista Turvaa esittävät kuvat, järjestää uhrilahjat ja selittää sekä turvautumissitoumuksen ottamisen hyödyt että puutteet, ellei turvauduta.

Varsinainen seremonia

Tämä tapahtuu toisena iltana. Ensin kiinnität huomiota turvautumisen kohdetta esittäviin vertauskuviin, jotka on asetettu näkyviin ja ajattelet, että ne ovat mitä kallisarvoisin turvan antaja. Sitten osoitat niille kunnioitusta tekemällä kolme täyskumarrusta. Sen jälkeen toistat seuraavat sanat kolme kertaa opettajan jäljessä:

 

"Kaikki te Buddhat ja Bodhisattvat, rukoilen, kuunnelkaa minua. Mestari rukoilen, kuuntele minua. Minä,_______ nimeltäni, tästä hetkestä alkaen aina siihen saakka kunnes valaistumisen ydin on saavutettu turvaudun Buddhiin, voittoisiin, monitaitoisiin tuonpuoleisiin olentoihin, jotka ovat korkeimpia kaikista kahdella jalalla kulkevista. Turvaudun oppeihin, jotka ovat rauha ja nirvana, korkeimmat kaikesta, mikä on vapaa halusta ja kiintymyksestä. Turvaudun oivaltaneiden bodhisattvojen yhteisöön, joka on takaisin kääntymisen tuolla puolen, korkein kaikista yhteisöistä."

 

Sitten, kutsuen (turvautumisen) lähteet välittömän oivalluksen antajiksi ja kuvitellen heidät todella läsnäoleviksi kumarrat ja annat lahjoja ajatellen: "Mitä tahansa teenkin, pyydän, ajatelkaa minua." Tätä seuraten toista turvautumisrukous kuten edellä.

Sitten, yksi ainoa ydin turvautumisen lähteenä kumarrat kunnioittaen ja annat lahjoja sekä turvaudut tavalla, jolla kolme kehää [ tekijä, kohde ja näiden välinen toiminta] ovat täysin puhtaat: koska aivan alusta alkaen kaikki ilmiöt ovat olleet itsettömiä ja ilman mitään todella olemassa olevaa luontoa sinun tulee nähdä myös Buddha, Dharma ja Sangha täten. Tämä on loppumaton turva, pysyvä turva, ikuinen turva. Anavataptanagarajapariprcchasutran mukaan:

 

"Mitä on olla turvautunut mieli vapaana saastasta (uskomuksesta todellisuuteen)? Tietäen kaikki ilmiöt ei todella olemassa oleviksi, [Todella olemassa oleva: asiat ovat yleensä olemassa vain riippuvuussuhteessa toisiinsa ja väliaikaisesti. Ne riippuvat muista suhteellisista ilmiöistä sen ajallisen luonnon puolesta, mitä ne ilmentävät. Tämä on suhteellinen olemassaolo. Jotta jokin olisi todella olemassa omilla ehdoillaan , sen olemassaolon piirteiden ei pidä riippua muista ilmiöistä ja sen tulee olla kestävä.] muodostamatta itsellesi niistä kuvaa muotona niin kuin niillä olisi luonteenpiirteet tai kuin ne olisivat jotakin, vaan ollen kokonaan puhdas "valveutunut runsaus" (Buddha), olet turvautunut Buddhaan. Tarkastellen kaikkia ilmiöitä seuraamuksina dharmadatussa olet turvautunut dharmaan. Pitämättä osista koottua ja ei-tehtyä kahtena erillisenä asiana olet turvautunut sanghaan.

 

Päätös

Kolmantena iltana pidetään päätösseremonia, jonka aikana annetaan kiitoslahjoja kaikkein kallisarvoisimmille (turvautumisen lähteille).

 

7. Toiminta

 

Mahayanasutralankara toteaa:

"Se on korkein turva, koska se suojelee kaikenlaiselta vahingolta, alemmista olemassaolon tiloista, toiminnan epätehokkuudelta, häviävältä ja osista kootulta [häviävä ja osista koottu, tiibetiksi ´jig.tshogs, kirjaimellinen käännös termistä, jota käytettiin kuvaamaan kaikkia eri filosofian/asenteen tyyppejä, jotka perustuvat itsen käsitteeseen. On neljä perustapaa muodostaa käsitys itsestä minkä tahansa aggregaatin, joita on viisi, mukaan. Näin syntyy 20 mahdollista näkemystä.] ja huonommilta poluilta.

 

Tavallinen turvautuminen suojelee sinua kaikenlaiselta vahingolta, alemmilta olemassaolon tiloilta, epätehokkaalta toiminnalta ja häviäviltä ja osista kootuilta filosofisilta näkemyksiltä. Erityinen turvautuminen suojaa sinua alemmilta poluilta sekä kaikelta edellä mainitulta.

 

8. Ohjeet

 

Niitä on yhdeksän: kolme tavallista ohjetta, kolme erityisohjetta ja kolme yksityiskohtaista ohjetta.

 

8A Kolme tavallista ohjetta [s.o. yhteisiä kaikille kolmelle turvautumisen lähteelle]

 

Sinun tulisi kaikkina aikoina ponnistella uhrataksesi Kolmelle Kallisarvoiselle turvanantajalle, vähintäänkin uhraten ensimmäinen suullinen ruokaa aterioidessasi. Sinun ei koskaan pidä hylätä Kolmea Kallisarvoista turvautumisen kohdetta, vaikka se maksaisi elämäsi, tai siihen liittyisi henkilökohtainen menetys. Sinun tulisi kehittää tapa muistuttaa mieleen toistuvasti Kolmen Jalokiven ominaisuudet ja turvautua niihin.

 

8B Kolme erityisohjetta [erityinen, s. o. yksi kullekin erilliselle turvautumisen lähteelle]

 

Turvauduttuasi Buddhiin sinun ei enää tarvitse turvautua mihinkään muihin jumalolentoihin. [Ei ole oikein viitata Buddhaan jumalolentona, "jumaluutena". Jumalat (deevat) ovat samsarisia olentoja. Buddha ei ole samsarinen eikä olento. Sanaa käytetään tässä hyvin laajassa merkityksessä ja sen voisi kääntää "olla turvautumatta jumaliin ja muihin uskonnollisiin kokonaisuuksiin".] Mahaparinirvanasutran mukaan:

"Hyveiden rakastajista parhaat ovat ne, jotka turvautuvat Buddhaan. He eivät koskaan vaihda turvautumisen kohdetta mihinkään muihin jumaliin."

 

Turvauduttuasi dharmaan sinun ei tule enää vahingoittaa eläviä olentoja. Sutrien mukaan:

 

"Turvauduttuaan jaloon dharmaan henkilö on kaukana vahingon ja väkivallan ajatuksista."

 

Turvauduttuasi sanghaan älä luota harhaan joutuneisiin. [´Harhaan joutuneet´, tiibetiksi mu.stegs.pa, sanskritiksi tirthika. Tämä yleinen termi viittaa henkilöihin, joiden uskonnolliset tai filosofiset uskomukset tai harjoitukset perustuvat harhakuvitelmaan. Jos oletamme buddhalaisuuden olevan, kuten se väittää olevansa, universaalin totuuden kuvaus sitten se tarkoittaa, määritelmän mukaan, kaikkia ei-buddhalaisia. Jotkut kääntäjät käyttävät sellaisia termejä kuin "harhaoppinen" kääntääkseen tämän sanan. Sillä on kuitenkin myönteinen pikemmin kuin kielteinen merkitys sikäli kun se osoittaa henkistä sitoumusta johonkin, mikä on jossain määrin väärällä perustalla viitaten, että se on jossain määrin parempi kuin ei mitään sitoumusta. Muiden uskontojen erityisopetukset, jotka käyvät yksiin buddhalaisten kanssa - universaali rakkaus, anteliaisuus jne. - eivät käy yhteen tämän termin kanssa.] Sutrien mukaan:

 

"Ne, jotka ovat turvautuneet sanghaan eivät liittoudu harhaan joutuneiden kanssa."

 

8C Kolme yksityiskohtaista ohjetta [s.o. yksi jokaiselle turvautumisen kohteelle erikseen]

 

Tulisi osoittaa kunnioitusta Tathagatan kuville, mitä ne sitten ovatkaan pienestä saveen muovatusta kuvasta ylöspäin, sillä ne edustavat kaikkein kallisarvoisinta Buddhaa. Tulisi osoittaa kunnioitusta teoksille ja kirjoituskokoelmille yksittäisestä kirjaimesta ylöspäin, sillä ne edustavat mitä kallisarvoisinta dharmaa. Tulisi osoittaa kunnioitusta buddhalaiselle vaateparrelle yksinkertaisesta keltaisesta kangastilkusta ylöspäin, sillä se edustaa mitä kallisarvoisinta sanghaa.

 

9. Hyödyt

 

On kahdeksan (pää)hyötyä, jotka seuraavat turvautumisesta:

1. Henkilöstä tulee buddhalainen. [Tekstin mukaan kirjaimellisesti "hän, jolle kuuluu valveutunut runsaus", ´sisäpuolinen´. Buddhalaiset ovat totuudessa sisällä kun taas muut harhautuvat sen ohi ja ovat ´ulkopuolisia´.]

2. Se on perusta kaikille sitoumuksille. [Muut buddhalaiset sitoumukset kuten munkin ja nunnan valat, bodhisattvavala, vajrayana valat jne.]

3. Kaikki paha, mitä henkilö on menneisyydessään tehnyt, kulutetaan loppuun [ei välttämättä heti, mutta aikaa myöten sen johdonmukaisena seurauksena, miten turvautumisprosessi vaikuttaa.]

4. Ihmisten ja ei-ihmisten luomat esteet ovat tehottomia.

5. Saavuttaa kaikki aineelliset päämääränsä.

6. Ansiot ovat suuret ja

7. estävät vaipumasta alempiin maailmoihin ja ne tekevät henkilöstä

8. todella ja täydellisesti valaistuneen.

 

 

"Hyödyn ja onnellisuuden tie: ovi, jonka kautta kuljetaan turvaan" 

Kirjoittanut Hänen Pyhyytensä 16. Karmapa Rangjung Rigpe Dorje

Kuvitettu word-tiedosto samasta tekstistä

 

Kumarran kunnioittaen loistavia guruja, jotka ovat Buddhien ydinolemus, jotka ovat Dharma eli oppi ja Sangha eli valaistuneiden bodhisattvojen yhteisö.

 

Menneisyydessä opettajamme Buddha kehitti itsessään korkeimman valaistumiseen johtavan asenteen ja sen jälkeen keräsi henkistä ansiota kolmen mittaamattoman maailmankauden ajan tullen lopulta ylhäiseksi bramiinipoika Keruksi Buddha Kasyapan vaikutuspiirissä.

Jättäen tuon olemassaolon hän jälleensyntyi uljaana jumalpoikana nimeltä Shveta-ketu (tiibetiksi Tog-d Kar-po, Valkoinen Päänkoriste).

Kun ihmisten elinikä oli 100 vuotta, hän näki viidellä tapaa huomioita tehden (1), että olennot voisi kesyttää Todellisella tiedolla, Todellisella äärimmäisyydellä (vapautuksen äärimmäisyys samsaran vastakohtana) ja Todellisella toiminnalla, ja hän syntyi.

 

Lähteminen, kohtuun meneminen, syntymä,

taidot, nautinto, luopuminen, koettelemukset, saapuminen, voitto maroista,

valaistuminen, dharman pyörä ja nirvana.(2)

 

Kuten sanottu, lähdettyään aikaisemmasta olemassaolostaan hän meni sisään kohtuun ja antoi sitten vaikutelman syntymisestä. Niin pian kuin hän oli syntynyt, jumalolennot pyhittivät hänet vesikasteella musiikin soidessa. Silloin hän nousi, otti seitsemän askelta tämän suuren maan päällä, nosti käsivartensa kohti taivasta ja sanoi: "Minä olen korkein tässä maailmassa."

 

Kun hän syntyi, ennusmerkit taitava bramiini kutsuttiin ja hän sanoi: "Hänestä tulee joko maailmanhallitsija (chakravartin) tai Buddha (valaistunut). Tämän mukaisesti hänestä tuli täysin voittamaton tiedossa ja taidoissa ja hän nautti elämästä kuningattarineen ja seurueineen. Sitten, niihin aikoihin, häntä alkoi suuresti askarruttaa syntymän, vanhenemisen, sairauden ja kuoleman suuri virta, jonka hän oli nähnyt mentyään ulos palatsin neljästä portista. Niin jättäen kotinsa hänestä tuli koditon munkki.

 

Paljon matkustettuaan, opiskeltuaan ja koettuaan kovia koettelemuksia tuli päivä, jolloin hän valaistui. Keskipäivällä hän vaipui samanarvoisuuden mietiskelyyn, illan hämärissä hän taltutti marat (kielteiset voimat), aamun koittaessa hän toteutti selvänäköisen ymmärryksen ja saavutti todellisen buddhuuden.

 

Sen jälkeen hän käänsi dharman pyörää tällä tavoin:

"Kauriiden lehdossa" Varanasissa hän opetti Neljää totuutta.

1.Totuus syystä ja alkuperästä, mikä on tietämättömyys. Se siemenenä on kuin sairauden syy.

2. Totuus kärsimyksestä, joka on kielteisyys, kleshat. Se tuloksena on kuten sairaus.

3. Totuus polusta, se parannuskeinona on kuin lääke.

4. Lakkaamisen totuus, vapaus syntymisestä ja kleshoista polun voimalla, mikä on kuin sairaudesta vapautuminen.

 

Mahayanan seuraajille hän opetti Bodhisattvapitakan: Grdhrakuta-vuorella (Korppikotkan huippuvuorella) hän käänsi keskimmäistä dharman pyörää, ‘Luonteenpiirteiden poissaolo’. Hän opetti korkeimman mielenharjoituksen, ylimmän tiedonharjoituksen (prajna) ja parhaan mietiskelyn (samadhi) harjoituksen. Hän opetti myös äärimmäisen itsensä ymmärtävän viisauden (jnana).

 

Käsittämättömien syvien ja laajojen dharman menetelmien kautta hän opetti tavat, joilla kohdataan kiinteän todellisuuden virhekäsitykset ja todellisuuteen takertuminen, joilla havaitsijan ja havaitun johdosta olemassa oleva käsitteellisyys tyynnytetään ja miten dharma jnana (ääretön viisaus) todella saavutetaan. Mittaamattomalla myötätunnolla Buddha opetti myös erityiselle olentoluokalle ei-määrätyissä paikoissa ‘Dharman, joka luokittelee erinomaisen täydellisesti’. Tämä on erilaisten äärimmäisten laatuominaisuuksien määrätty luokitus joka on tehty, koska havaitsijan ja havaitun kaksinaisuus on ristiriidassa dharmadhatun tyhjyyden jnanan kanssa.

 

Tällä tavoin Buddha opetti kolme toisiaan seuraavaa dharman pyörän kääntöä. Mittaamattomalla tiedon myötätunnon viisaudella Buddha asetti loputtomat, rajattomat olennot hyödyn ja onnen tilaan.

 

Me, jotka olemme sokeita ja olemme kadottaneet tiemme kallion jyrkänteen reunalla vaarassa pudota jatkuvaan kleshojen (kielteisyyden) kärsimykseen – mikä aiheuttaa jälleensyntymän kuudessa valtakunnassa – olemme avuttomia, ellemme etsi turvautumisen kohdetta oppaaksemme. Kolmen Jalokiven lisäksi ei ole mitään muuta, mikä pystyy turvan antamaan. Siksi on turvauduttava Kolmeen Jalokiveen. Turvautuakseen kunnolla tulee tietää Kolmen Jalokiven ominaisuudet, muuten turvautuminen ei mitenkään voi olla pätevä.

 

Kolme Jalokiveä ovat:

 

A. Buddha, mikä tarkoittaa täydellisen äärettömän oivalluksen omaavaa Buddhaa, joka on eliminoinut kaikki kielteiset ominaisuudet itsessään.

B. Dharma, luonto, joka on Buddhien dharmadhatu viisaus (jnana), heidän ei-kaksinaisen puheensa luonto, joka subjektin ja objektin käsitteellistämisen tyyntymisen kautta on vapaa kiintymyksestä ja on se toiminta, joka aikaansaa kleshojen lakkaamisen ja joka itsessään on Lakkaamisen totuus ja polun luonto.

C. Arya Sangha, mikä tarkoittaa heitä, jotka ymmärtävät tarkkaan dharman merkitykset ja harjoittavat sitä; heitä, joiden toimet ovat hyvät alussa, keskellä ja lopussa.

 

Jos ymmärrettyäsi nämä ominaisuudet turvaudut horjumattomalla luottamuksella, oma luottamuksesi ravitsee sinua ja sinusta tulee ´Eräs, jota Kolmen Jalokiven myötätunto kannattelee´. Jos Kolmen Jalokiven myötätunto kannattelee sinua, et koskaan joudu niistä eroon (hylätyksi). On olemassa myötätuntoinen toiminta, joka kannattelee sillä tavoin sen tähden, että on täydellinen vapaus subjektin ja objektin kaksinaisuudesta. Siksi sitä kuvataan Leviathan suulla (3).

 

Jos ravittuasi itseäsi vilpittömällä uskolla ja sidottuasi itsesi turvautumislupauksella otat tämän valan, käännyt takaisin väärältä polulta (joka sijaitsee kleshojen kalliokielekkeen reunalla, joka tuo jälleensyntymän kolmeen alempaan ja kolmeen ylempään olemassaoloon kuudessa valtakunnassa) ja astut sen sijaan täydellisesti vapautuksen polulle. Ne yksilöt, jotka ovat kehittäneet puhtaan turvautumissitoumuksen tällä tavoin epäilyksettä ja ehdottoman varmasti, saavat turvan ja tulevat vapautetuiksi kaikenlaisesta kärsimyksestä.

 

Miten tämä tapahtuu? Kielteiset olosuhteet eivät ilmesty kielteisinä henkilölle, jolla on Turvautumissitoumus täydellisenä, vaan ne ilmenevät ystävinä. Esimerkiksi, kun vakavan sairauden, demonisten voimien jne. tuskat kohtaavat, ne ymmärretään tietämättömyyden voiman johdosta aikaisemmin kerätyn karman kypsymisenä. Siksi, ilman, että kärsimys otettaisiin sellaisenaan, se tukee vakaumusta karman erehtymättömyydestä.

 

Samalla tavoin, jos sinulle puhutaan epäystävällisesti, se auttaa sinua hylkäämään omat virheesi. Kun sinua ylistetään, se tuo vakaumuksen Kolmesta Jalokivestä kasvattaen uskoasi.

 

Kaikki hyvä ja paha, mitä tapahtuu tai ilmenee, on pelkästään harhaisia käsitteitä ja oman ulkoisesti suuntautuneen mielemme karman ilmentymiä ja virhekäsityksiä. Muuten niillä ei ole alkulähdettä. Voimalla, joka nousee tästä varmuudesta, et joudu niiden pauloihin, mitä vihan ja halun kielteisiä ajatuksia sitten nouseekaan. Täten ne taltutetaan. Kuljet kärsivällisyyden polkua ja sinulla on varma pääsy tielle, jolla suuntaa ei voi kääntää.

 

Sen tähden turvautuminen on se, mikä tunnusmerkillisesti erottaa buddhalaiset ja ei-buddhalaiset perinteet. Tämä näkemys on ilmaistu seuraavassa lainauksessa:

 

Vaikka kaikilla saattaa olla valoja,

sillä, joka ei ole turvautunut, ei ole.

 

Täydelliseen opetukseen turvautumisen harjoituksesta sisältyy kokonaan jopa 84 000 dharmaopetuksen kokoelma. Näin on, koska turvautumisen valmistelu sisältää Dharman yhden puolen – valaistumisen asenteen kehittämisen ja yksi puoli sisältyy sen varsinaiseen harjoittamiseen sekä yksi puoli on selitetty ja esitetty sen loppuunsaattamisen termein: tulos ja buddhatoiminta.

 

Sen tähden, koska koko buddhalaisuus, Buddhan oppi kaiken kaikkiaan sisältyy turvautumiseen, pyydän, ettette kohtelisi sitä kaikkein vähäpätöisimpänä, vaan pitäisitte sitä koko henkisen polkunne keskeisenä sydämenä.

 

Olet nyt saavuttanut erinomaisen olemassaolon, jossa sinulla on onni voida harjoittaa sellaista syvällistä ja suurenmoista Dharmaa kuin tämä. Se on jopa parempi kuin kallisarvoinen ihmiselämä, jossa on rikkautta ja vapaa-aikaa ja joka, kuten syysuhtein, numeroin ja esimerkein voidaan osoittaa, on äärimmäisen vaikea saavuttaa (4a).

 

Kun sinulla nyt on se, kehitä voimakas pyrkimys ajatella: "En tuhlaa enkä tee tarkoituksettomaksi ihmiselämääni. Minun on harjoitettava aitoa merkityksellistä täydellistä dharmaopetusta."

 

Se on jotain, mitä et voi jättää sivuun ja työntää tulevaisuuteen, vaan sinun on harjoitettava sitä tässä, aivan nykyajassa. Näin on sen tähden, että kaikki maailmojen ja olentojen ilmentymät ovat olemassa ainoastaan sen kautta, että ne on koottu osista, ja siksi ne eivät ole pysyviä edes hetken vertaa. Erityisesti olentojen elämät ovat pysymättömämpiä kuin vesikuplat varman kuoleman kohdatessa yhtäkkiä. Silloin ei sukulaisista, rikkauksista ja tavaroista ole kerrassaan mitään apua. Silloin, kun täytyy vaellella yksin bardossa, ei ole mitään muuta kuin Dharma, mistä olisi hiukkasenkaan hyötyä. Siksi tulee harjoittaa Dharmaa suurella ahkeruudella juuri tästä hetkestä lähtien.

 

Kuolema kohtaa meitä oman menneisyytemme karman kautta. Mitä teemmekin nykytilanteessamme, siitä syntyy tuleva karmamme. Kaikki hyvät, huonot ja keskinkertaiset näkyvät ilmiöt muodostuvat aikaisempien tekojen kypsyessä.

 

Karmiset tulokset ilmenevät myönteisten ja kielteisten ajatusten johdosta. Syynä toimivat myönteiset ajatukset ovat ‘todellisen tiedon äärimmäinen raja’ (tiib. yang-dag par-rig-pa´i-mtha). Mitä tässä tarkoitetaan ‘todellisella tiedolla’?

 

Kun on havaittu, että syy ja tulokset tietämättömyydestä, joka pitää itsettömyyttä itsenä, ovat virheelliset, se on oikea todellinen tieto todellisen tiedon toiminnan polusta. Tämä toiminnan polun todellinen näkeminen on myönteinen ajatus.

 

Mielenlaadun, joka tästä syntyy (tiib.: sems-pa), opetetaan olevan ‘mielen toiminta’ ja ‘aikomusten’ (tiib.:bsam-pa) opetetaan tarkoittavan ruumiin ja puheen toimintoja. Ruumiin toiminnat ja puhetoiminta, jotka nousevat tuosta ‘todellisesta tiedosta’, tuosta mielenlaadusta tai ajatuksesta, ovat Hyvän toiminnan polku. Tulokset, joita kerääntyy noista syistä, ovat Todellisen korkeuden ja Ehdottoman erinomaisuuden tilojen saavuttaminen.

 

Sikäli, kun nämä ajatukset kehittävät karmaa, joka on myönteistä alussa, keskellä ja lopussa, ne ovat ‘myönteinen ajatus’. Näiden ajatusten myötä omaksutun dharman polulle astumisen ja polun harjoittamisen opetetaan olevan vapautuksen karma.

 

Koska yksilö on riippuvainen karman erehtymättömyydestä, hänen täytyy ohimennen saavuttaa korkeampien olemassaolojen kahdeksan ominaisuutta: pitkä elämä hylkäämällä vahingoittaminen ja väkivalta; korkea arvo kunnioittamalla gurua; paljon rikkautta keräämällä ansiota; vaikuttavat sanat käyttämällä vain puhdasta puhetta jne. Kuten ne on opetettu ja niitä ylistetään, niitä tulisi harjoittaa.

 

Niiden on opetettu olevan se karma, joka johtaa vapautukseen (4b). Kielteisten ajatusten teko syynä, väärinkäsityksenä, tietämättömyytenä aiheuttaa kuuden valtakunnan kokemuskentän. Kiintymystä kuuden valtakunnan kokemuskenttään kutsutaan samsaraksi ja sen luonto on kärsimys. Millainen se on?

 

Aikaisemmin aiheutettujen syiden tulokset eivät ole vältettävissä, joten yksilöllä ei ole mitään voimaa estää kuuden valtakunnan kärsimyksiä nousemasta. Ne ovat syytä ilmaisevat kleshoista koituvat tulokset. Sen tähden suuret kagyu-mestarit ottavat tarkkaan huomioon karman syyt ja seuraukset, tehden siitä samaya-harjoituksensa ytimen.

 

Asiat ilmentyvät niin, ettei tämän samsaran luonto ole koskaan kolmen kärsimyksen tuolla puolen (5). Missä tahansa ylhäisessä tai alhaisessa paikassa tai tilassa syntyykään, täytyy kokonaan irrottaa tähän elämään sitovat siteet pettävien näkyjen puhtaan kärsimyksen noustessa taipumuksesta täysin kiinnittyä ilmiöihin.

 

Kunnioitettu Mikyo (Mikyo Dorje, 8.Karmapa 1507-1557) on sanonut tästä:

 

"Ei-kiintymyksen ydin on loistava Gurun keho."

 

Guru esitetään täydellisenä, joten kiintymättömyys samsaraan on hyvin tärkeää. Kunnioitettu sanoi myös:

 

"Jos oivallat ilmiöiden luonteen (tiib.: chos-nyid, skrt: dharmata), karma ilmenee tyhjyytenä."

 

Se on todellistuneen tilan säteilyn näkemys, tapa, jolla se ilmenee. Harhattomalla oikealla tiedolla ilmiöiden luonteesta syntyy kayojen (kehojen) ja jnanan (ääretön viisaus) tulos. Virheellisellä väärällä mielen luomalla tiedolla ilmiöiden luonteesta syntyy kärsimyksen luomisen kielteinen tulos.

 

On opetettu, että todellisen nelikulmaisen turvautumisen piirre on omata omassa olennossaan neljä tietä olla etsimättä turvaa muualta:

 

1. Omata vilpitön vakuuttuneisuus ja oikea ymmärrys Buddhan mitä täydellisimmän puhdistuneisuuden ja oivalluksen ominaisuuksista. Buddha tarkoittaa tässä yhtä, joka on opettanut noiden yllämainittujen virheiden ja hyvien ominaisuuksien luonnon, joka on poistanut joka ikisen subjekti- ja objekti- kaksinaisuuden tahran ja joka on kokonaan täydellistänyt kahden viisauden jnanan (6).

2. Ymmärtää, että hän on erityislaatuisella tavalla muiden traditioiden opettajia ym. parempi.

3. Turvata sydämestään tuohon erityisen korkeaan opettajaan.

4. Omata vakuuttuneisuus, ettei ole toista turvautumisen kohdetta, joka olisi suurempi kuin tämä opettaja.

 

Näiden hyötyjen ja heikkouksien ymmärtäminen ja toive samsarasta vapautumisen saavuttamisesta on nimetty otsakkeella ‘mieli kääntyy dharman puoleen’. Jotta dharma olisi todella dharmaa, sinun tulee kehittää olemuksessasi kaksi kallisarvoista bodhicittaa. Jos haluat saada yksityiskohtaista tietoa näistä, voit hankkia sitä kadampan kuudesta shastrasta, Je Rinpochen (Tshonkapa 1357-1419) Suuresta asteittaisesta polusta ja Nyameh Dhagpon (Gampopa 1075-1135) Vapautuksen kallisarvoisesta ornamentista.

 

Lyhyesti, on suhteellinen ja absoluuttinen bodhicitta. Suhteellinen bodhicitta on rakkaus ja myötätunto ja se sisältyy pyrkimyksen ja käytännön kahteen bodhicittaan. Pyrkimyksen bodhicitta on ajatella tietäen, että kaikki olennot ovat äitejäsi ja muistaen heidän ystävällisyytensä: "Saatan heidät kaikki kaiken tietämisen tilan saavutukseen." Käytännön bodhicitta on minkä tahansa dharmaopetuksen opiskelu pyrkimyksenä saavuttaa kaikenkattava tietoisuus ja harjoittaa sitä."

 

Se, mitä harjoitetaan, on pratimoksha, bodhisattva ja vajrayana tasot:

 

a) Pratimoksha sisältää alkuvalmistelut, varsinaisen harjoituksen ja päätösosan luopumisen mielellä harjoitettuna.

b) Bodhisattvataso sisältää alkuvalmistelut, varsinaisen harjoituksen ja päätösosan myötätunnon mielellä harjoitettuna.

c) Vajrayana sisältää alkuvalmistelut, varsinaisen harjoituksen ja päätösosan harjoitettuna nähden ilmiöt puhtaina.

 

Siinä, mitä noilla poluilla poistetaan ja mitä viljellään, ero on tässä järjestyksessä poistamisessa, muutoksessa ja tietoisuudessa. Näiden polkujen lopullinen tulos on ääretön bodhicitta, joka on syntymätön, loppumaton, käsittämätön tahraton kirkas selkeys. Lyhyesti, se on sanat ja ajatuksen ylittävä, joskin terminä esitetyn dharmadhatu-jnanan ytimen ilmentymä ja sisääntulo siihen. Tulos henkilön harjoituksesta hänen omaksuttuaan täydellisesti pyrkimys-bodhicittan ja harjoitettuaan sitä on, että hänestä tulee eräs, joka on Polulla, mikä merkitsee, että hänestä on tullut suuri loppumaton aarre.

 

Bodhisattvacharyavattaran mukaan:

(säe 18 rivi 4 ja säe 19 kokonaan)

 

Sille, joka on todella omaksunut cittan

siitä lähtien, vaikka hän vaipuisi uneen

tai olisi tarkkaamaton, hänen ansioittensa voima

on lakkaamaton ja moninkertaistuu

täysin avaruuden ulottuvuuksien mittaisena.

 

Bodhicittan menettämisen syyt, joita on vältettävä, sisältyvät ‘olentojen hylkäämiseen mielessään’ ja ‘vastustavan mielen kehittämiseen’. On myös neljä valkoista ja neljä mustaa dharmaa ja kahdeksan juurilankeemusta jne., mutta peläten sanojen paljoutta en kuvaile niitä kaikkia.

Jos haluat tietää lisää yksityiskohtia siitä mitä tulee omaksua ja mitä hylätä, pyydän sinua oppimaan sen yllämainituista teksteistä.

 

Tämä ei ole riimein kaunistettu,

viisaiden, jotka ovat kehittyneet ja puhdistuneet, ei tarvitse sitä lukea.

He, joilla on huononlainen mieli, kuten itselläni, älkööt pitäkö sitä jaaritteluna.

Jos tarkkaan analysoitte sen, on mahdollista, että se on yhtenevä Buddhan opetuksen kanssa.

 

Erinomaisten rukousten ja onnea tuottavien keskinäisten riippuvuussuhteiden loiston ja voiman tähden monta maailmankautta sitten Keski-Intian ‘Salatun sateen maan’ täydellisessä ajassa ja paikassa Pema Yangtse, tunnettu myös ‘Riisin maana’ (Sikkim), Ihmisten herra, deevojen suuri mestari (Sikkimin) seitsemäs kuningas, Dharma kuningas Chogyal Namgyal toimi isäntänä ja kantoi päänsä päällä kruunun jalokivenä Avalokiteshvaraa totisesti ilmenneenä ihmisen hahmossa eräänä, jolla on sitoumus tulla kuudenneksi Buddhaksi, Buddha Singhaksi (Leijona) hänen inkarnaatioistansa yhdeksännen (Karmapa) Wangchuk Dorjen (1556-1603) aikana.

 

Kuningas perusti kolme luostaria olentojen uhrilahjojen kohteeksi. Yhdessä niistä, Rumtekin luostarissa, myös Samten Lingiksi kutsutussa, rauhan aikana vastauksena Bhutanin kuninkaantyttären, prinsessa Jetsun Tsulpal Chok ensimmäisen muuttumattomasta täydellisestä uskosta onnea tuottavan valkoisen jumalallisen liinan kera esitettyyn pyyntöön 16. kruununpitäjä nimeltä ‘Loistava Karmapa’ (Rangjung Rigpe Dorje 1924-81) kirjoitti tämän spontaanisti maasian vuoden (1959) kesäkuukautena. Mangalam (Olkoon onneksi)

 

Alaviitteet:

1. Viisi huomiota hänen syntymänsä tilasta olivat

a) isä kuninkaiden kastia (kshatriya kasti)

b) keskeinen (sivistynyt) valtio

c) ihmisten elinikä 100 vuotta

d) ihmisten rotu shakya

e) äiti, joka pystyi kantamaan Bodhisattvaa kohdussa 10 kuukautta

2. Merkitys on annettu täydellisemmin Mahayanaottaratantrassa:

Lähtö Tushitasta

Kohtuun meno ja syntymä

Taitojen mestaruus

Kuningattaren seurueen viehättävä nautinto

Luopuminen, kestävyys ja koettelemukset

Bodhimarghaan (Bodhgayaan) saapuminen

Marojen voittaminen ja täydellinen

valaistuminen, dharman pyörä ja

siirtyminen nirvanaan

3. Leviathan (sanskrit: makara, tiib.: Chu-sRin), valtameressä elävä luontokappale, jonka sanotaan olevan valtaisin ja voimakkain maailman kaikista olennoista.

4a) Kahdeksan vapautta ja kymmenen rikkautta dharman harjoitukseen ja kolme syyn, esimerkin ja määrän pohdiskelua ovat täydellisesti selitettyinä kirjojen The Torch of Certainty (Varmuuden soihtu) ja Jewel Ornament of Liberation (Kallisarvoinen vapautuksen ornamentti) kallisarvoista ihmiselämää käsittelevissä luvuissa.

4b) Nämä kahdeksan korkeampien olemassaolojen ominaisuutta kuvataan Jamgon Kongtrulin kirjan The Torch of Certainty karmaa käsittelevässä luvussa.

5. Kolme kärsimystä: osista kootun kärsimys, muutoksen kärsimys ja kärsimyksen kärsimys.

6. Kaksi viisautta: Ääretön viisaus, joka tietää kaiken luonnon sellaisena kuin se todella on ja tietää kaikki vaihtelevat ilmiömäiset aspektit niin monia kuin niitä on.

 

Turvautumisvalan ottaminen

 

Buddha, täydellinen opettaja, opetti kahdeksan luokkaa Pratimoksha sitoumuksia (yksilöllinen vapautuminen), jotka pääosin sisältyvät oikean käytöksen (shilan) harjoitukseen. Ne muodostuvat kolmesta luokasta sitoumuksia maallikoille:

 

1. Turvautumissitoumus (tiib.:sKyab-gSum ´Dzin-pa. Sanskrit: sharanadhara)

2. ‘Yhden päivän’ sitoumukset (tiib.: bsNyen-gnas. Sanskrit: upavasa [miespuolinen] ja upavasi [naispuolinen])

3.´Maallikko´ sitoumukset (tiib.: dGe-bs-nyen ´palveleva hyvyys´. Sanskrit: upasaka [miespuolinen] ja upasika [naispuolinen].

ja viidestä luokasta luostarivaloja:

4. miespuoliset noviisivalat (tiib.: dGet-sul. Sanskrit: shramanera)

5. naispuoliset noviisivalat (tiib.: dGet-sul-ma. Sanskrit: shramanerika)

6. naispuoliset väliasteen valat (tiib.: dGe-sLob-ma. sanskrit: shikshamana)

7. täysi munkin vala (tiib.: dge-sLong. Sanskrit: bhiksu)

8. täysi nunnan vala (tiib.: dge-sLong-ma. Sanskrit: bhiksuni)

 

 

Turvautuneen hyvyydenharjoittajan sitoumus 

(tiibetiksi skyabs-gSum Dzin-pa´i dGe-bsNyen, sanskritiksi sharanadharopasaka)

 

Hyöty turvautumissitoumuksen ottamisesta

 

On hyvin onnekasta turvautua Kolmeen Jalokiveen ja tulla buddhalaiseksi. Näin on, sillä sellainen henkilö, jolla on uskoa Kolmeen Jalokiveen, vaikkei hän tekisi mitään hyvää, hän astuu korkeampaan olemassaoloon ja vapautuksen polulle (seuraavassa, ellei tässä elämässä). Tämä on varmaa, koska Buddha itse sanoi niin.

 

Jos dharmanharjoittaja, joka ei ole tehnyt turvautumissitoumusta, uhraa 100 lamppua ja antaa ne 100 ihmiselle, niin ansio, minkä hän siitä saa, on samansuuruinen kuin jos joku, jolla on turvautumissitoumus uhraa yhden valon Kolmelle Jalokivelle ja antaa sen yhdelle henkilölle.

 

Phab-mo ´i rTog-brJodissa sanotaan:

Se, joka turvautuu Buddhaan

ei mene alempiin olemassaoloihin.

Hyljeksien jopa deevojen olomuotoa

hän syntyy ihmiseksi.

 

Sama sanotaan suhteessa Dharman ja Sanghaan. Mahayanasutralankarassa (m.Do-sDe-rGyen ‘Sutrien kaunistus’) sanotaan:

 

Olet suojassa kaikilta erilaisilta peloilta ja tuholta, kaikesta avuttomasta jälleensyntymisestä monenlaisten alempien olemassaolojen kärsimyksiin ja kaikesta syntymisestä, kuolemisesta, kleshoilta (mielen kielteisyydeltä) ja karmalta.

 

Täten turvautuminen suojelee kaikelta kauhulta ja vaaralta heitä, jotka muuten olisivat peloissaan ilman turvaa. Se suojaa alempien olemassaolojen kärsimyksiltä ja poistaa kielteiset näkemykset, joista nämä kärsimykset johtuvat. Se poistaa myös samsaran tuskat. Kun turvaudutaan ‘ei-pysyvän nirvanan’ motivaatiolla, se suojelee myös hinyanalta. Siksi se on suuri suoja.

 

Toisessa opetuksessa sanotaan:

 

Se, joka on turvautunut Kolmeen Jalokiveen

saavuttaa pelottomuuden.

Siitä on sen tähden suuri hyöty.

 

Joten, jos on turvautunut Kolmeen Jalokiveen, on turvassa kaikelta pelolta ja kärsimykseltä tässä elämässä, bardossa ja tulevissa elämissä kunnes äärimmäinen buddhuus on saavutettu.

 

Turvautumissitoumuksen ottamatta jättämisen suuri virhe. Sutrien mukaan:

Vaikka kaikilla voi olla valoja, sillä, joka ei ole turvautunut, ei ole.

 

Täten yksilö, joka ei ole turvautunut, ei ole sopiva vastaanottamaan yhtään pratimoksha-, bodhicitta- tai vajrayana-valoista. Hän ei ole astunut sisään Buddhan seuraajien perheeseen, joten hän kokee marojen, henkien jne. vahingonteon vastoinkäymisiä.

 

Turvautumisen lähde

 

Kehen turvaudutaan? Pääasiallinen turva on Bhagavan Buddha, joka on poistamisen ja hankkimisen myönteisten ominaisuuksien täydellisen saavuttamisen ruumiillistuma. Buddhalla on Ruumiin, Puheen ja Mielen käsittämättömät laatuominaisuudet. Turvautumisen hetkellä niitä ei ymmärrä, mutta dharman harjoittamisen kautta ne vähitellen ymmärtää.

 

Lyhyesti: Buddha tietää laajan ‘suoran esteettömän ymmärryksensä’ kautta kaikkien olentojen luonnon, olosuhteet, karman, onnellisuuden ja kärsimykset. Hänellä on suuri rakkaus kaikkia olentoja kohtaan, mutta ellei yksilö rukoile häntä suurella uskolla, vaikka hänen myötätuntonsa ja siunauksensa on suuri, ei ole keinoa miten se voisi auttaa tuota olentoa. Tuon olennon täytyy tuoda yhteen tarpeelliset keskinäisen riippuvaisuuden syyt ja olosuhteet.

 

Dharman Jalokivi on se, minkä Buddha opetti auttaakseen olentoja. Se on transmission dharma, mikä tarkoittaa kirjoituksia ja ‘oivalluksen Dharma’, mikä on polun totuus ja lakkaamisen totuus.

 

Sangha Jalokivi tarkoittaa yksilöitä, jotka itse harjoittavat dharmaa ja opettavat sitä muille olennoille. On Arya Sangha (Jalo Sangha), he jotka oleskelevat bhumeilla (bodhisattvatasoilla) ensimmäisestä kymmenenteen, ja on niitä, jotka ovat ‘Buddhan seuraajan’ tasolla.

 

Näiden Kolmen Jalokiven lisäksi ovat myös guru, jidam, dakinit ja dharmansuojelijat. Ne kaikki ovat kuitenkin Bhagavan Buddhan ilmentymiä ja avuksi olennoille. Näihin kaikkiin turvaudutaan. 

 

Yksilö, joka on turvautumissitoumuksen perusta:

Täydellinen Kolmeen Jalokiveen turvautuja on sellainen, joka on saavuttanut inhimillisen olemassaolon perustan vapauksin ja rikkauksin dharmanharjoitusta varten: sellainen, jolla on luonnostaan vakaa ymmärrys ja joka on kehittänyt motivaation toivoa vapautusta samsarasta.

 

Syy turvautua on tarve saada turva kaikelta tämän ja tulevien elämien kärsimykseltä ja pelolta.

 

Koska tämä on mahayana-turvautuminen, sinun tulisi ajatella, että aika, joksi pyydät turvaa, on tästä hetkestä buddhuuden saavuttamiseen saakka. Sinun tulisi ajatella: "En turvaudu pelkästään itseni vuoksi, vaan kaikkien olentojen hyödyksi."

 

Pidettävät sitoumukset

 

Kolme asiaa, joita on vältettävä:

 

A. Kun olet turvautunut Buddhaan on tarpeetonta turvautua maallisiin jumaluuksiin, veden jumaliin, tulen jumaliin, paikallisiin jumaluuksiin jne. Joten, kun olet turvautunut Buddhaan uskosta ja kunnioituksesta häntä kohtaan, sinun ei tulisi turvautua maallisiin jumaluuksiin. On epätodennäköistä, että hyötyisit millään tavoin maallisten jumaluuksien uskonnollisista traditioista. Sen lisäksi, jos turvaudut niihin, olet vain yksi maallinen olento, joka menee toisen maallisen olennon luo, eikä yksi maallinen olento pysty antamaan toiselle maalliselle olennolle turvaa samsaran kärsimyksistä.

 

B. Kun olet turvautunut Dharmaan, sinun tulisi välttää niin paljon kuin voit vahingoittamasta muita olentoja.

 

C. Kun olet turvautunut Sanghaan, sinun ei pitäisi olla niiden seurassa, jotka innolla antautuvat kielteisiin tekoihin. Sinun ei pitäisi olla osana perinteessä, joka julistaa: "Olennon tappaminen on dharmaa ja tuo vapautuksen saavutuksen." On tarpeen pysyä pois tai välttää kaikkia senkaltaisia traditioita.

 

Kolme asiaa, joita tulee harjoittaa:

 

A. Turvauduttuasi Buddhaan sinun tulisi nähdä Buddhaa esittävät kuvat, jopa savikuvan osanen, kuin se todella olisi Buddha, ja sinun tulisi osoittaa sille kunnioitusta kumartaen ja lahjoja antaen. Älä jätä sitä epäkunnioittavaan paikkaan. Älä tuhoa edes lapsen leikeissään muotoilemaa Buddhan kuvaa.

B. Turvauduttuasi Dharmaan sinun tulisi kunnioittaa kaikkia harjoituksia, joihin sisältyy Buddhan sanojen merkitys tai niiden kommentaareja. Pidä dharman vertauskuvia aina Buddhan puheen yksityiseen kirjaimeen saakka todellisena dharman jalokivenä ja kunnioita niitä. Harjoita dharmaa uskolla ja kunnioituksella, horjumattomalla vakaumuksella ja ilman mitään epäilyksiä sen tarkoituksesta.

C. Turvauduttuasi Sanghaan sinun tulisi luottaa ja kunnioittaa tulkuja, lamoja ja dharmanharjoittajia. Pidä kaikkia niitä, jotka ovat turvautuneet Kolmeen Jalokiveen Buddhan seuraajina ja kunnioita heitä.

 

Kolme harjoitusta   linkki: Lyhyitä päivittäisiä turvautumisrukouksia (word-tiedosto)

 

A. Uhraaminen Kolmelle Jalokivelle

Jos uskolla ja kunnioituksella uhraa vaikka vain yhden ainoan kukan Kolmelle Jalokivelle, vaikka vain kulhollisen puhdasta vettä, yhden suitsukkeen tai lampun, se kokoaa ansion kertymät ja puhdistaa esteet.

 

B. Turvautumisen lausuminen

Turvautuminen tulisi lausua päivittäin ainakin seitsemän kertaa [tiibetin kielellä]:

 

Drin-tshen tsa-va dang / tsjy-par tshe-pei / pal-den la-ma dam-pa nam la tsjab-su-tshio.

Ji-dam tsjil-kor tsi lha-tshog nam la tsjab-su-tshio.

San-dze tshom-den-de nam la tsjab-su-tshio.

Dam-pe tshö nam la tsjab-su-tshio.

Pak-pei ge-dyn nam-la tsjab-su-tshio.

Pa-vo khan-dro / tshö-tsjong sung-me tshog  

je-she tsi tsjen dang / den pa nam la tsjab-su-tshio.

 

Turvaudumme loistaviin guruihin, mitä ystävällisimpään juuriguruumme ja perimyslinjan guruihin.

Turvaudumme jidameihin ja heidän mandaloidensa jumalseurueisiin.

Turvaudumme Buddhiin, Voittajiin.

Turvaudumme pyhään Dharmaan.

Turvaudumme ylhäiseen Sanghaan.

Turvaudumme dakoihin, dakineihin, dharmansuojelijoihin ja vartijoihin, joilla on viisauden silmät.

 

Lausu myös Neljä mittaamatonta:

 

Sem-tshen tam-tshe de-va dang de-vei dzju dang den-par dzjur-tsig.

Dug-nal dang dug-nal tsi tsju dang dral-var dzjur-tsig.

Dug-nal me-pei de-va dam-pa dan min dral-var dzjur-tsig.

Nje ring tsha dan nji dang dral-vei tan-njom tshen-po la ne par dzjur-tsig.

 

Olkoot kaikki olennot onnellisia ja olkoon heillä onnen syyt.

Olkoot he vapaat kärsimyksestä ja kärsimyksen syistä.

Älkööt he koskaan olko osattomia todellisesta onnesta, jossa kärsimystä ei ole.

Pysykööt he suuressa puolueettomuudessa,

vapaina kiintymyksestä läheisiin ja vihasta muita kohtaan.

 

C. Dharman kanssa yhdenmukainen käytös

Luottaen henkiseen olentoon astu sisään dharmaan ja toimi sen kanssa sopusoinnussa. Päivittäisessä elämässä tulisi kehittää tarkkaavaisuus ja yrittää välttää kymmentä ei-hyveellistä tekoa samalla pyrkien harjoittamaan niiden vastakohtia, kymmentä hyveellistä tekoa.

 

Kymmenen ei-hyveellistä tekoa voidaan jakaa kolmeen, jotka liittyvät kehoon – tappaminen, varastaminen, väärä seksuaalinen käytös; neljään, jotka liittyvät puheeseen – valehteleminen, juoruilu, kovat sanat ja hyödytön puhe; ja kolmeen, jotka liittyvät mieleen – ahneus, paha tahto ja väärät näkemykset.

 

Kymmenen hyveellistä tekoa ovat kymmenen ei-hyveellisen teon hylkääminen ja vastaavien hyveellisten tekojen harjoittaminen. Kolme, jotka liittyvät kehoon ovat suojella muiden elämää, antaa runsaita lahjoja ja säilyttää puhdas käytös. Neljä, jotka liittyvät puheeseen ovat puhua totta, sovitella niiden välillä, jotka ovat riidoissa, puhua rauhallisesti tavalla, joka on muille miellyttävä ja puhua asioista, joilla on merkitystä. Kolme, jotka liittyvät mieleen ovat vähäiset halut ja tyytyväisyys siihen, mitä omistaa, rakastavan ystävällisyyden mietiskeleminen ja sen harjoittaminen, mikä on todella totta.

 

Jokaisen päivän päätteeksi analysoi, mitä olet tehnyt. Jos havaitset tehneesi kielteisiä tekoja, tunnusta ja puhdista ne Vajrasattva-harjoituksella.

 

Lyhyt Vajrasattva-harjoitus

 

Rang-gi tsji-wor pe-de den-tsji teng

la-ma dor-dze sem-pa tsjen den kar

shal tsig tsja nji je-pe dor-dze dang

jön-pe dril-bu dzjin tsing tsjil-drung shug.

Tu-kar da-vei teng du hung tar

nga tshi kor solva tap-pe de le dy-tsi bab

da gi tshang-u ne shug ly gang ve

drib nje tung tam-tse dag-par dzjur.

 

Pääni yläpuolella, lootuksen ja kuunkiekon päällä, istuu guruni Vajrasattva, valkoinen ja jalokivien koristama.

Hänellä on yhdet kasvot ja kaksi kättä, oikea pidellen vajraa ja vasen kelloa. Hän istuu vajra-asennossa.

Hänen sydämessään kuunkiekon päällä on Hung-kirjain sadan tavun mantran ympäröimänä. Pyyntörukoukseni voimasta

amrita valuu siitä alaspäin. Se menee sisään pääläkiaukileestani (Brahma-aukko)

ja täyttää kehoni niin, että kaikki paha karma, esteet, virheet ja lankeemukset puhdistuvat pois.

 

Lausu sadan tavun mantra:

 

Om ben-za sa-to sa-ma-ja / ma-nu pa-la-ja / ben-za sa-to te-no-pa / ti-tra dri-to me-bha-va.

Su-to ka-jo me-bha-va / su-po ka-jo me-bha-va / a-nu rak-to me-bha-va

sar-va sidd-hi me-ntra ja-tsa / sar-va kar-ma su-tsa-me.

Tsi-tam shi-ri ja gu-ru hum / ha-ha-ha-ha-ho bha-ga-van

Sar-va ta-tha-ga-ta / ben-za ma-me-mun-tsa / ben-za bha-va ma-ha sa-ma-ja sa-to ah.

 

Om Vajrasattva, sitoumuksesi tähden suojele minua huolenpidollasi, pysy vakaana minussa,

johdata minut täyteen tyydytykseen, auta minua kehittymään terveellä tavalla,

tue minua rakkaudellasi, anna minulle kaikki kyvyt. Oikean toiminnan kautta

tulkoon mielestäni kelvollinen (neljä rajatonta pohdiskelua ja niiden iloinen leikki).

Transsendenttinen saavuttanut voittaja, kaikkien Tathagatojen ruumiillistuma.

Älköön tuhoutumaton koskaan erotko minusta. Tulkoon minusta tuhoutumattoman hallussapitäjä.

Sellainen suuri sitoumus.

 

Sitten kuuden tavun mantra:

 

Om ben-za sa-to hung.

Om vajra-olento hung.

 

Gön-po da ni mi she mong pa ji

dam-tshig le ni gal shing njam

la-ma gön-po dzjab dzö tsig

tsho-vo do-rdze dzin-pa tsje

tu-dze tshen-poi da nji tsen

dro-vei tsho la da tsjab tsi.

 

Suojelija! Ajattelemattomasta tyhmyydestä olen toiminut samayaa vastaan ja rikkonut sen.

Guru, suojelija, anna minulle turva. Oi vajranpitäjä herra!

Sinä, jolla on suuren myötätunnon luonto, olentojen valtias, turvaudun sinuun.

 

Dor-dze sem-pa da gi u- dzjung shin

ö shu da la tim-pe nji me dzjur

 

Vajrasattva antaa minulle vakuutuksen puhdistumisesta. Hän sulautuu minuun ja meistä tulee erottamattomat.

 

Omistusrukouksia:

 

Ge-va di ji njur-du da

tshag-tsja-tsen-pö drub dzjur ne

dro-va tsig tsjang ma-ly-pa

de-ji sa-la gö-par sho.

 

Tämän hyvän teon kautta toivon saavuttavani pian Mahamudran,

ja että sen jälkeen voin tuoda kaikki olennot poikkeuksetta siihen tilaan.

 

Sö-nam de-ji tam-tse zig-pa nji

tob-ne nje-pei dra nam pam-tshe ne

tse-ga na tsi pa-lab dru-pa ji

si-pe tsho-le dro-va drol-var sho.

 

Tämän harjoituksen ansiosta toivon saavuttavani tietoisuuden kaikesta,

voittavani pahuuden ja vapauttavani olennot olemassaolon merestä,

missä vyöryvät syntymän, vanhenemisen, sairauden ja kuoleman aallot.

 

Jos ajattelee: "Olen buddhalainen, minusta on tullut Buddhan seuraaja, olen turvautunut", ja jos jatkuvasti turvautuu uskolla, sitten, tulipa eteen mikä tahansa onnellisuuden tai kärsimyksen tila, kaikki on hyvin. Voi myös ajatella, että muut uskonnot, kuten kristinusko ovat hyviä ja uskoa myös niihin.

 

Pitämällä mielessä kaikki nämä asiat, joissa tulisi edistyä, harjoita niitä jatkuvasti tarkkaavaisuudella ja valppaana.

 

Tämä turvautumisvalan ottamista käsittelevä kirjoitus koottiin Karma Chameyn, 1. Trinley Rinpochen, kunnianarvoisan Kalu Rinpochen, kunnianarvoisan Tenga Rinpochen ja kunnianarvoisan Akong Rinpochen opetuksista. Tekstin on kääntänyt tiibetin kielestä englanniksi Peter Roberts. Kaikki oikeudet kuuluvat Kagyu Samye Lingin tiibetiläiselle keskukselle Eskdalemuirissa Skotlannissa. Suomennos Karma Sherab Zangmo.

 

Ken Holmesin kokoamat turvautumisrukoukset (word-tiedosto)

kotisivulle