17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje

Ohjeita alkuharjoituksiin (ngöndro)

 

Lähde:

Ngondro for Our Current day. A Short Ngondro Practice and its Instructions by the Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje.

Koonnut Ani Sherab

 

Tähän on koottu joitakin Hänen pyhyytensä Karmapan antamia yleisiä ohjeita. Lähdekirja esittelee ngöndron lyhennetyssä muodossa, johon Gyalwang Karmapa on sen muokannut länsimaalaisia varten. Harjoituksen tekoon tarvitaan kirjallisten ohjeiden lisäksi suulliset ohjeet, lukemistransmissio (tiib. lung) sekä Vajravarahi- tai Chakrasamvara-initiaatio. Sitten lyhennetty versio voidaan tehdä joko tiibetiksi tai englanniksi tai kumpaakin kieltä vaihdellen.

 

Vaikka jotkut voivat tehdä mahamudra-harjoituksia alusta alkaen, useimmat tarvitsevat neljää tavallista alkuharjoitusta mielensä puhdistamiseen. Koska ihmiset ovat erilaisia, tavalliset alkuharjoitukset voidaan tehdä siinä järjestyksessä missä niiden sisältö parhaiten avautuu itselle.

 

Erityiset alkuharjoitukset

1. Turvautuminen ja bodhimielen kehittäminen

 

Istuma-asento

 

Aluksi on hyvä vain rentoutua ja aloittaa mietiskely vasta, kun mieli on rauhoittunut ja vakaa. Istu sellaisella tyynyllä, joka tuntuu mukavalta.

 

Jos keho on hyvässä asennossa, mieli on paremmin hallinnassa, joten ruumiilliseen puoleen kannattaa kiinnittää huomiota. Paras asento on täysristi-istunta tai puolilootus, jossa oikea jalka on vasemman reiden päällä. Kädet ovat sylissä oikea kämmen vasemman päällä ja peukalot koskettavat toisiaan. Selkä on tärkein: liian kumara asento tylsistää mieltä, liian suora saa tuulet [energiavirrat] nousemaan ylävartaloon, mistä seuraa ongelmia. Selän tulisi olla hiukan kaarella sisäänpäin ja leuan aivan vähän taivutettuna kohti kaulakuoppaa. Anna olkapäiden laskeutua luonnollisesti ja pidä käsivarsien ja vartalon välissä hiukan ilmatilaa. Katso suoraan eteesi, ei liian kauas tai lähelle. Vaikka tekstissä pyydetään visualisoimaan suuri turvautumispuu, katse pysyy yhteen kohtaan kiinnitettynä.

 

Visualisaatio

 

Turvautumisen kohteista keskushahmo istuu jalokivin koristetulla valtaistuimella, jota kannattelee neljä tai kahdeksan leijonaa. Neljä leijonaa ovat Buddhan pelottomuuden vertauskuvia:

1. täydellinen oivallus ilman pelkoa vastaväitteistä

2. tieto siitä, että hän on hylännyt vääryyden ilman pelkoa vastaväitteistä

3. tieto siitä, että hän voi opettaa muille mitä esteet ovat ilman pelkoa vastaväitteistä

4. tieto siitä, että hän voi opettaa muille vapautumisen polun ilman pelkoa vastaväitteistä.

Jos leijonia visualisoidaan kahdeksan, ne kuvaavat kahdeksaa maallista kykyä, jotka liittyvät hienoainekehon ja karkean fyysisen kehon ominaisuuksiin, keveyteen, kattavuuteen, täydelliseen saavutukseen, täydelliseen kirkkauteen, mielentyyneyteen ja toiveiden täyttymiseen. Leijonat ovat elävän tuntuisia ja mahtavia. Niiden silmät ovat auki ja silmiä reunustavat punaiset verisuonet. Kynnet ovat terävät, hännät heiluvat ja harjat hulmuavat. Ne voivat olla joko afrikkalaisia leijonia tai tiibetiläisiä ”lumileijonia”.

 

Valtaistuin on neliön muotoinen, se on mittaamattoman suuri, mutta kaukaa katsottuna mahtuu kämmenellemme. Jalokivet ja muut koristeet voi kuvitella makunsa mukaan, mutta ne tarvitaan ansioiden kertymisen merkiksi. Istuimen päällä on toinen pienempi leijonien kannattelema valtaistuin ja sen päällä auringon ja kuun kiekoista muodostettu alusta, jolla Vajradhara istuu. Aurinko ja kuu kuvaavat joko suhteellista ja ääretöntä viisautta tai taitavia keinoja ja viisautta.

 

Kagyu-perinteessä visualisoimme oman juurilamamme Vajradharan muodossa. Juurilama voi helpoimmin ja nopeimmin välittää meille siunauksen. Samalla ajattelemme karma kamtsang -perinteen johtajaa ja isähahmoa, Karmapaa, jotta kamtsang-perinne säilyisi. Kyse ei ole siitä, että yrittäisin tuoda Karmapaa esiin siksi, että olen Karmapa. Päähahmo on myös kaikkien buddhalaisten opettaja Shakyamuni Buddha sekä vajrayana-opetusten mestari Vajradhara.

 

Hänen ympärillään kasvotusten sinun kanssasi ovat muut perinteen lamat, joihin luotat. Lamojen edessä ovat ne jidam-jumaluudet, joita kohtaan tunnet yhteyden. Perinteemme pääjumaluus on Vajrajoogini. Oikealla ovat kaikki buddhat, keskimmäisenä Shakyamuni Buddha. Takana visualisoidaan dharmakirjat; dharma sisältää sekä kirjoitukset että oivalluksen eli lakkaamisen ja polun totuudet. Vasemmalla on korkea bodhisattvasangha. Pääbodhisattvat [Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, Ksitigarbha, Sarvanivaranishkambhi, Akashagarbha, Maitreya ja Samantabhadra] ovat keskimmäisinä. He katsovat sinua ja muita tuntevia olentoja, joita on rajattomasti.

 

Tuntevat olennot voidaan kuvitella joko ihmisinä tai niiden omissa muodoissa. Niiden omat muodot auttavat samastumaan kärsimykseen, jota ne kokevat, jos ne visualisoidaan ihmisinä, se luo niille hyvät mahdollisuudet saada arvokas ihmiselämä vapauksineen ja etuineen. Oma sijaintisi on joko joukon edessä tai keskellä. Keskellä on helpompi tuntea, että muut kumartavat kanssasi. Et kuitenkaan ole tungoksessa, vaan ikään kuin kukkulan huipulla, mistä avautuu laaja näkymä. Johdat kaikkia olentoja turvautumisessa ja bodhimielen kehittämisessä.

 

Viisi aistiamme tahtoo asettaa rajoja ja jos teemme harjoitusta pienessä huoneessa voi tuntua, ettei kaikki visualisoitava mahdu huoneeseen. Rentoudu ja ajattele, että vaikka talo olisi pieni, voit silti uneksia että siellä on paljon ihmisiä. Mielikuvituksesi asettaa rajat, eivät aistit.

 

Tässä harjoituksessa dharmansuojelijat ilmestyvät joogien avustajina, ne eivät ole turvautumisen kohteita, mutta ne voidaan visualisoida turvautumisen kohteiden kentän ulkopuolella.

 

Turvautumisen merkitys

 

Turvaudumme kahdesta syystä: pelosta ja uskosta. Peloissamme haluamme luonnollisesti turvautua. Jos tunnemme uskoa Kolmea Jalokiveä [Buddhaa, Dharmaa ja Sanghaa] kohtaan, koska näemme niiden hyvät ominaisuudet ja uskomme että ne voivat suojella meitä, haluamme myös turvautua niihin. Pelko ja usko ovat turvautumisen edellytyksiä. Pelko kuitenkin vain ajaa meitä turvapaikan etsintään. Varsinainen syy turvautumiseen on usko.

 

Kolmesta Jalokivestä Buddha on opettaja, joka näyttää tien. Dharman harjoittaminen on keino poistaa kärsimys ja saavuttaa vapautuminen. Sangha tai aito henkinen ystävä auttaa erottamaan, mitä tulee hyväksyä ja mitä hylätä.

 

Suurin hyöty tavalliselle olennolle turvautumisesta on, että kaikki, mitä teemme Kolme Jalokiveä mielessämme, muuttuu heräämisen eli buddhuuden syyksi. Niin käy joka teolle, silloinkin kun aikeemme eivät ole hyviä. Kun puhdashenkistä motivaatiota on vaikea kehittää, turvautumisen kohteet antavat meille voimaa.

 

Turvautumisvalat

 

Mitä turvautuminen vaatii sinulta? – On asioita, joita tulee välttää ja asioita, jotka tulee tehdä. On paljon vältettävää, joten siitä puhutaan ensin.

 

Ensinnäkin, kun olet turvautunut Buddhaan, älä turvaudu maallisiin jumaliin. Toiseksi, kun olet turvautunut Dharmaan, älä vahingoita tuntevia olentoja. Kolmanneksi, kun olet turvautunut Sanghaan, älä viihdy huonojen ystävien parissa.

 

Maalliset jumalat voivat auttaa saavuttamaan aistinautintoja tässä elämässä, mutta ne eivät hallitse tulevia elämiä. Buddhaan turvautuminen edellyttää, että pelkäämme tulevaa kärsimystä alemmissa maailmoissa tai ainakin kaikenkattavaa kärsimystä. Jonkun toisen palvominen ei tässä ole tärkeää, koska olemme itse itsemme suojelijoita. Tärkeää on, että keskitymme dharmanharjoitukseen, niin että voimme itse auttaa itseämme.

 

”Älä vahingoita tuntevia olentoja” tarkoittaa kykyä päästä eroon kehon, puheen ja mielen heikkouksista, jotka ovat ristiriidassa lakkaamisen totuuden ja polun totuuden kanssa. Kolme mielenmyrkkyä [tietämättömyys, halu ja viha] ovat kuin pommeja, jotka voivat räjähtää. Niiden keskellä olemme vaarallisessa tilanteessa.

 

”Huonot ystävät” tarkoittaa henkilöitä, jotka pilaavat pienimmätkin hyveelliset ajatuksemme.

 

On kolme asiaa, jotka tulee tehdä. Kohtele kunnioituksella kaikkia Buddhan esitysmuotoja, pienintä savikuvan murustakin. Kohtele kunnioituksella kaikkia dharman esitysmuotoja, dharmakirjoituksen yhtä kirjaintakin. Kohtele kunnioituksella kaikkia sahraminkeltaiseen luostarikaapuun pukeutuneita.

 

Valat otetaan kaikella sillä tunteella, jonka onnistumme itsestämme löytämään. Buddhaa emme nykypäivänä löydä – henkilöä, joka olisi poistanut kaikki vikansa ja jolla olisi kaikki hyvät ominaisuudet. Mutta meillä on henkinen ystävä, lama, johon meillä on yhteys ja joka opettaa meille dharmaa ja ohjaa polulla. Niinpä teemme lamasta Buddhan edustajan ja ajattelemme häntä buddhana.

 

Lama on joku, jota seurata ja dharma on työväline, jolla käydään heikkouksien kimppuun. Kannustamme kaikkia hyviä ajatuksia mielessämme: uskoa, rakastavaa ystävällisyyttä ja muita. Pidämme yllä hyviä suhteita dharmaystäviin ja kehitämme keskinäistä luottamusta. Näin turvautumisvalat pidetään.

 

On hienoa, jos saavutatte buddhuuden, kykenette tekemään ihmeitä, jalkoihinne ilmestyy dharman pyörät ja päähän päälakikohouma. Mutta en odota sitä, ei minulla ole niitä itsellänikään. Pääasia täällä maan päällä on sopuisa yhteiselo, olette suuressa vastuussa tästä maailmasta. Toivon että saatte rohkeutta työskennellä maailman onnen edestä käytännössä eikä vain ajatusten tasolla. Alkakaa lähipiiristänne ja laajentakaa epäitsekästä toimintaa, kunnes se koskettaa kaikkia olentoja tässä maailmassa. Se on henkilökohtainen toiveeni, kun annan teille turvautumisvalat.

 

Bodhimieli

 

Bodhimieli on valaistumismieli, siis asenne. Jokaisella on myötätunnon, rakastavan ystävällisyyden ja bodhimielen siemenet. Niitä on vain vaalittava, niin että ne kasvavat. Niitä ei tarvitse hankkia ulkopuolelta. Joten mietiskelkää sinnikkäästi kallisarvoista valaistumismieltä.

 

Kumarrukset

 

Kumartaa voi mielessään, sanallisesti ja fyysisesti. Sanskritinkielinen sana namo tarkoittaa sekä kumartamista että kunnioituksen osoitusta, joten ylistyssäkeiden lausuminen on sanallinen kunnioituksen osoitus ja turvautumisen kohteiden hyvien ominaisuuksien muistaminen ja usko ovat kunnioittamista ajatustasolla.

 

Sutrien mukaan seitsenosainen rukous on paras tapa kerätä ansion kertymä ja kumartamiseen sisältyvät kaikki seitsemän. Kunnioituksen osoittaminen kehon, puheen ja mielen kautta on kumartamista. Buddhien miellyttäminen on lahjan antamista. Omien heikkouksien ja väärien tekojen puhdistaminen tuen voiman avulla (yksi neljästä vastalääkkeestä) on tunnustamista. Onnellisuus siitä ynnä muusta on iloitsemista. Siitä muodostuu buddhille syy kääntää dharman pyörää ja pysyä kauemmin tässä maailmassa, joten se on pyyntö kääntää dharman pyörää ja pyyntö olla siirtymättä nirvanaan. Hyvien tekojen omistaminen buddhuuden saavuttamiselle on seitsenosaisen rukouksen viimeinen osa, ansioiden omistaminen muille.

 

Kumarrettaessa kädet liitetään yhteen. Kosketa sormenpäillä toisiaan, mutta jätä kämmenten väliin tilaa ja aseta peukalot sinne. Se kuvaa puhkeamaisillaan olevaa lootuskukan nuppua. Tyhjä tila keskellä kuvaa dharmakayaa ja käsien muoto muotokayoja. Oikea ja vasen käsi edustavat taitavia keinoja ja viisautta – ainakin silloin, jos teemme hyvää. Yhdistämällä taitavat keinot ja viisauden luomme hyväenteisen yhteyden, jonka kautta polku voi kulkea siellä, missä sitä ei ennen ole ollut, olla häviämättä sieltä, mihin se on syntynyt ja edetä jatkuvasti taitavien keinojen ja viisauden ykseyden kautta.

 

Yhteen liitetyillä käsillä kosketetaan ensin otsaa, sitten ne lasketaan kurkun ja lopuksi sydämen tasolle. Tällä poistetaan esteitä kolmelta portilta [otsa / keho, kurkku / puhe ja sydän / mieli] ja puhdistetaan kehoa, puhetta ja mieltä. Se edustaa buddhien kolmen kohdan ominaisuuksia.

 

Alkuharjoituksissa tehdään yleensä täyskumarruksia, joissa mennään kokonaan maahan. Yleensä ottaen kumartaa voi monella eri tavalla, esimerkiksi tekemällä puolikumarruksen, jossa kehon viisi kohtaa (otsa, kämmenet ja polvet) koskettaa maata. Huonopolviset voivat polviltaan koskettaa käsillä kolmea kohtaa ja kumartaa otsan lattiaan.

 

Yleensä kumarruksia tehdään muutama satatuhatta. Monet ulkomaalaiset valittavat selkä- ja polvikipuja. Jos kumartaminen on kovin vaivalloista, se lakkaa olemasta dharmanharjoitusta. Kirjoittamassani ngöndro-versiossa minimi on tuhat kumarrusta. Turvautumisrukous on kuitenkin lausuttava satatuhatta kertaa.

 

Tärkeintä kumartamisessa on fyysinen ja sanallinen teko, jolla osoitetaan kunnioitusta ja ilmaistaan uskoa. Se edustaa kolmen portin puhdasta toimintaa. Näin ajatellen määrällä ei ole väliä, saamme joka tapauksessa ansion kertymän kokoon.

 

Vajrasattva

 

Huonojen tekojen puhdistaminen

 

Huonoja tekoja puhdistetaan neljän voiman avulla: tuen, katumisen, päättäväisyyden ja vastalääkkeen voimalla. Minusta tuen voima on helpoin, sillä tukena ovat Kolmen Jalokiven ansiot. Vaikka omat aikeemme ja tekomme olisivat riittämättömät, tuki johon luotamme on suureksi avuksi.

 

Tekojen seuraukset riippuvat mm. motivaatiosta. Tärkeintä on tunnustaa valoihin kohdistuvat rikkomukset. Jos jokin tekemämme vahingoittaa mielemme virtaa tai vaikuttaa meihin suuresti, se on luultavasti hyvin paha teko. Jos tiedämme tarkoin mitä olemme tehneet väärin, se on hyvä muistaa tunnustettaessa, mutta kaikkea ei tarvitse muistaa. Kannattaa tunnustaa kaikki, mitä olemme tehneet kolmen mielenmyrkyn vaikutuksen alla aluttoman ajan alusta tähän hetkeen asti.

 

Mielenmyrkkyjä on monia, mutta päämielenmyrkky on tietämättömyys (harhakuvitelma), jonka vallassa näemme asiat vääristyneinä ja sen kätyreinä ahneus ja viha. Jos pidämme jotain mielenmyrkkyjen vallassa tekemäämme tekoa kuvottavana ja tunnustamme sen, voimme tunnustaa ja puhdistaa kaiken tekemämme vääryyden.

 

Teot ovat joko ruumiillisia, sanallisia tai ajatustason tekoja. Voimme tehdä teon itse, saada jonkun muun tekemään sen puolestamme tai iloita muiden teoista. Jos joku tekee pahan teon puolestamme, se on vakavampaa kuin jos tekisimme sen itse. Iloitessamme muiden huonoista teoista saamme kantaaksemme niistä johtuvan kielteisyyden taakan aivan kokonaan. Se on siis sama kuin jos olisimme itse tehneet sen.

 

Visualisaatio

 

Harjoituksen aikana kuvittele olevasi se tavallinen olento, jollainen nyt olet, niin on helpompaa muistaa, mitä olet tehnyt väärin. Noin 25 cm pääsi yläpuolella on puhtaanvalkoinen 8-lehtinen lootus, jota samsara ei tahraa. Sen päällä on istuimena pyöreä kuunkiekko, joka kuvaa suhteellista bodhimieltä. Se on säteilevän valkoinen, koska suhteellinen bodhimieli on hyvien tekojen lähde. Se on pyöreä, koska se suuntautuu kohti kaikkia olentoja olematta lähempänä yksiä ja kauempana toisista. Koska se sammuttaa itsekkyyden liekit, sen valo on viilentävää. Koska se on hyvin hyödyllinen muille, se säteilee.

 

Vajrasattva ilmestyy yhdessä hetkessä. Nimi johtuu sanskritista. Vajra tarkoittaa ”erittäin vankkaa ja pysyvää”. Vajrasattva Buddhan keho on ei-dualistista viisautta, jota neljä maraa ei voi voittaa. Sattva tarkoittaa ”sankaria”. Hän on jakamattoman viisauden tilassa, missä ei ole mitään tiedollisia esteitä eikä henkisiä heikkouksia. Hän toimii olentojen hyödyksi koskaan lannistumatta.

 

Vajrasattvan kehon valkoinen väri johtuu hyvin hienovaraisesta tahrattomasta viisauden tuulesta [energiavirrasta]. Tuo tuuli on väriltään valkoinen. Visualisoi hänet hymyilevänä, hän hymyilee harjoituksen tekijälle elävästi. Hymy johtuu siitä, että tilanne on harvinainen; dharmaharjoituksiin ei pääse helposti käsiksi, on vaikeaa tunnustaa vääriä tekoja, tehdä hyvää ja mietiskellä tällä tavoin. Nyt yrität sitä hänen läsnä ollessaan, mikä miellyttää häntä. Vajrasattva myös nauraa – ei siksi että on mielissään, koska meillä ei ole mitään sellaisia ominaisuuksia, jotka häntä miellyttäisivät. Hän nauraa kuin äiti kurittomalle lapselle, jota ei voi piiskatakaan. Hän rohkaisee meitä ponnistelemaan.

Vajrasattvalla on kaksi kättä: oikeassa hän pitelee viisisakaraista vajraa ja vasemmassa kelloa. Vajra on hänen rintansa korkeudella ja kelloa lanteella. Hän istuu vajra-asennossa. Visualisoi hänen sydämeensä tiibetinkielinen kirjain HUM, joka on ihmisen kokoinen, joskin näyttää peukalon kokoiselta kaukaa katsottuna.

Rukouksesi ja keskittymisesi ansiosta saatat tuntea, että huonot tekosi puhdistuvat. Hänen kristallinkirkkaasta sateenkaarivalon kaltaisesta kehostaan virtaa nektaria oikean isonvarpaan kautta sinuun päälakesi läpi. Se täyttää kehosi ja pahat tekosi huuhtoutuvat maahan kuin muste tai noki. Hyvät ominaisuudet täyttävät sinut ja saat mielesi hallintaan. Nektarin kaltaisen nesteen voi kuvitella puhdistavan kuin kylpy. Jos kuvittelisimme sen valona, se voisi vain tuoda vikamme esiin. Tee visualisaatio alussa hyvin, älä keskity siihen erityisesti mantraa lausuessasi.

 

Tunnusta sitten huonot tekosi ja vanno, ettet enää tee niin. Ota päätodistajaksi Vajrasattva, joka on erottamaton lama Vajradharasta. Kuvittele, että bodhisattvat ja perinteen lamat ovat myös paikalla. Ellet pidä valaasi, sekä teet pahaa että valehtelet, joten ole varovainen.

 

Inspiroidakseen sinua Vajrasattva toteaa, että olet nyt täysin puhdistunut ja sulautuu tyytyväisenä valoon.

 

Yleisesti ottaen oma tahraton viisautemme ilmestyy pudistavana jumaluutena. Huonot teot on tarpeen puhdistaa harjoituksen avulla. Todellisuudessa ei ole ketään, joka laskeutuisi siunaamaan meidät vääryyksistä vapaiksi. Buddhat ja bodhisattvat ovat esimerkkejä ja kun kuvittelemme heidät, oma vastaava viisautemme ilmestyy mies- ja naispuolisina jumaluuksina. Siitä muodostuu tehokas tapa puhdistaa huonoja tekoja. Muusta ei ole kyse; jonkin jumalan olisi aika vaikea tulla ja pirskottaa vettä päällemme puhdistaakseen kielteisyytemme. Jos se olisi mahdollista, meidät kaikki olisi puhdistettu ajat sitten. Puhdistuminen tapahtuu pitämällä mieli visualisaatioon keskittyneenä ja käyttämällä viisautta ja taitavia keinoja. Se, miten nopeasti puhdistumme, on yksilöllistä ja riippuu myös perinteen siunauksesta.

 

Vajrasattva sulautuu valoon ja valo imeytyy meihin. Lepää sen jälkeen tyynesti muuttamatta mieltäsi. Se voi edesauttaa kykyä levätä mahamudra-tilassa ja sisäisen viisauden ilmestymistä.

 

Mandalan uhraaminen

 

Mandalan uhraamisella kerätään ansioita, joita tarvitaan henkisellä dharmapolulla alusta loppuun. Ilman ansioita yksilön on vaikea edes kuulla sanoja ”polku” ja ”dharma”.

 

Mandala on sanskritia ja merkitsee ”ydinolemuksen esiin saamista”. Ydinolemuksella tarkoitetaan tässä dharma-, sambhoga- ja nirmanakayaa. Saamme ne esiin uhraamalla mandaloita buddhille ja bodhisattvoille, koska se saa huonot ominaisuutemme häviämään ja hyvät ominaisuutemme vahvistumaan. Kun kaikki vikamme ovat loppuneet ja hyvät ominaisuudet hankittu, saamme ydinolemuksen esiin.

 

Mandalalautanen tehdään joko arvokkaasta, keskinkertaisesta tai halvasta materiaalista. Kulta ja hopea ovat arvokkaita, rauta ja kupari keskinkertaista ja puu, savi, kivi yms. on halpaa.

 

Rauhoittavat mandalat ovat neliön muotoisia, rikastuttavat pyöreitä, puolikuun muotoiset puoleensa vetäviä ja kolmion muotoiset on tarkoitettu raivoisaa toimintaa varten. Mandaloiden kokoluokat ovat suuri, keskikokoinen ja pieni, pienimmän tulisi olla läpimitaltaan ainakin kaksitoista sormenleveyttä.

 

Tyypiltään mandalat on jaettu kahteen luokkaan: saavutusta kuvaava mandala ja lahjaksi annettava mandala. Saavutusta kuvaava edustaa lahjan saajia ja lahjamandalaa käytetään uhraamiseen. Jos kaikki turvautumisen kohteet: Buddha, Dharma, lama, jidam ja Sangha ovat pyhäkkötilassa edustettuina, saavutusta kuvaavaa mandalaa ei tarvita. Joka tapauksessa turvautumisen kohteet visualisoidaan samalla tavalla kuin turvautumisharjoituksessa.

 

Lahjaksi annettavalle mandalalle asetetaan seitsemän pinoa uhrattavia aineksia. Mandalalautanen esittää kultaista maaperää, joka on pirskotettu tuoksuvin vesin. Sen päälle on ripoteltu kukkasia ja sitä ympäröi rautavuorten kehä. Keskellä on Meru-vuori ja neljä maaosaa ovat neljässä ilmansuunnassa. Aurinko ja kuu ovat oikealla ja vasemmalla.

 

Visualisoi se puhtaana maana, joka on syntynyt buddhien aikomusten ja pyrkimysten tuloksena. Ajattele, että tämän lahjan ansiosta kaikki olennot puhdistuvat heikkouksistaan ja nauttivat tämän täysin puhtaan maan antimista.

 

Pinottavat ainekset voivat olla erilaisia. Jos annat lahjaksi lääkeyrttejä, se poistaa sairauksia ja tuo pitkän iän. Kallisarvoisten kivien uhraaminen auttaa sinua toteuttamaan tavoitteesi. Riisin ja muiden tuoksuvin aineksin käsitellyin jyvien uhraaminen lisää uskoa ja auttaa muita olentoja luopumaan maallisesta. Muut ainekset paitsi kivet vanhentuvat nopeasti, joten ne tulee vaihtaa välillä uusiin. Kiviä voi käyttää yhä uudelleen.

 

Pitele mandalaa vasemmassa kädessä, jossa on hiukan uhrattavia aineksia, jotta syntyy hyväenteinen yhteys. Älä pitele mandalaa tyhjin käsin. Pinoa ainekset oikealla kädellä, kun olet ensin pyyhkinyt mandalan ympäri ranteella kaksi kertaa myötäpäivään ja kerran vastapäivään. Ulkoisissa tantroissa pyyhkiminen tehdään myötäpäivään ja sisäisissä vastapäivään. Sen voi tehdä myös pelkästään kolme kertaa myötä- tai vastapäivään. Pääasia on käyttää oikeaa rannetta, jossa on bodhicitta-hermo. Se luo yhteyden, jonka avulla on helpompi puhdistaa heikkouksia, esteitä ja pahoja tekoja ja kehittää rakkautta ja myötätuntoa. Ajattele samalla, että tämä maailma, jota puhdistat, raivataan kivistä, sorasta, mudasta ja muista epäpuhtauksista ja vioista.

 

Pyyhkiessäsi mandalaa pidä uhrattavia aineksia vasemmassa kädessä ja aseta ne sitten mandalan keskelle. Ellet tee niin, voi olla että synnyt maailmassa, joka on puhdas, mutta tyhjä. Sitten asetat mandalalle seitsemän kekoa. Visualisoi Meru-vuori, neljä maanosaa, aurinko ja kuu kunnolla. Maanosat ovat neljässä ilmansuunnassa siten, että itä voi olla joko edessäsi tai mandalan edessä. Jos pidät itänä siis suuntaa, johon katsot, uhraat kehosi, puheesi ja mielesi. Jos pidät itänä suuntaa, johon lahjan saajat katsovat, siunaus tulee nopeammin.

 

Meru-vuori tulee kuvitella keskelle. Nykyisin puhutaan paljon siitä, onko sitä olemassa ja jotkut visualisoivat sen neliskulmaiseksi, toiset pyöreäksi. Se ei mitenkään voi olla olemassa kaikilla eri tavoilla, joilla eri yksilöt sen kuvittelevat. Tavoitteena on laajentaa asennettamme ja toimintakenttäämme, niin että se, mitä kutsumme neljäksi maanosaksi puhdistuu buddhien puhtaiksi maiksi.

 

Olisi luultavasti mahdollista kuvitella Aasia itään ja Amerikka länteen tässä mainittujen maanosien sijaan, ja se toimisi jos sen tekisi kunnolla. Mutta ennen sitä pitäisi ajatella paljon ja keksiä kaikenlaista, mikä ei ole helppoa. Olennaista on muuntaa lahja, Meru-vuori ja neljä maanosaa – siis koko maailmankaikkeus – puhtaaksi maaksi. Samalla näkemyksemme laajenee valtavasti.

 

Kiinassa ja Taiwanilla ihmisten puhtaan maan käsite on keskeinen. Se on juuri se, mitä mandala-harjoituksessa visualisoimme. Se ei ole mikään erityisen hieno paikka jossain muualla. Puhtaat maat syntyvät puhdistamalla epäpuhtaita maailmoja. Paikat ovat ensin luonnoltaan epäpuhtaita ja niistä tulee puhtaita kun ne siivotaan. Esimerkiksi Buddha Amitabha oli ensin tavallinen olento. Hän harjoitteli maailmojen puhdistamista ja vähitellen paikka missä hän oli, maa ja omaisuus puhdistuivat viisaudeksi. Siten esimerkiksi Sukhavati syntyi, ja mekin voimme harjoitella samaa.

 

Opetuksia ngöndrosta 2005-06

Opetuksia ngöndrosta tammikuussa 2009

Linkit kaikkiin ngöndro-opetuksiin tässä sivustossa

 

Kotisivu