Nagarjunan ”Kirje ystävälle” (tiibetiksi bShes-pa'i springs-yig, sanskritiksi Suhrllekha)

 

Nagarjunan kirje ystävälleen kuningas Gautamiputralle, joka hallitsi Etelä-Intiassa nykyistä Andrhan aluetta 2000 vuotta sitten.

17. Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje antoi opetuksia tästä runoelmasta Bodhgayassa ennen kagyu monlam -rukoustapahtumaa. Opetukset on tarkoitettu erityisesti kansainväliselle yleisölle. Kuuntele nauhoituksia, käännös mm. englanniksi.

 

 

Kunnia Manjugoshalle
 

1. Sinä luonnonlahjakkuus, joka ansaitset arvon hyvien tekojesi tähden,

kuuntele näitä sointuvia säkeitä,

jotka olen sepittänyt edistääkseni pyrkimyksiä kohti hyvyyttä,

joka syntyy seuraamalla Autuuteen menneen (Sugatan, so. Buddhan) opetuksia.

 

2. Juuri niin kuin viisaat kunnioittavat Autuuteen menneen patsasta,

vaikka se olisi vain puusta tehty, huolimatta siitä miten se on tehty;

samalla tavalla, vaikka tämä runoiluni voikin olla puutteellista,

pyydän, ettet halveksisi sitä, sillä se perustuu pyhään dharmaan.

 

3. Vaikka oletkin ehkä kuullut ja sisäistänyt niin monia

Suuren Pyhimyksen (Buddhan) ytimekkäitä sanoja,
eikö kalkkikiviseinä muutu vielä valkoisemmaksi,
kun talven kalpea kuu sitä valaisee?

 

4. Voittoisat neuvoivat viisaasti, on kuusi asiaa

joiden hyvät puolet tulee jatkuvasti muistaa:

Buddha, dharma ja sangha, anteliaisuus, itsekuri ja jumalat (deevat).

Pidä niiden lukemattomat hyvät ominaisuudet jatkuvasti mielessäsi.

 

5. Tukeudu kehosi, puheesi ja mielesi kautta aina

kymmeneen eri tapaan toimia hyveellisesti,

pidättäydy huumaavista aineista ja sen sellaisesta,

ja iloitse aidosti hyvistä töistä.


6. Kun olet oivaltanut, että omaisuus on pysymätöntä ja epäolennaista,

tee siitä merkityksekästä olemalla todella kohteliaalla tavalla antelias

munkkeja, bramiineja, köyhiä ja lähiomaisiasi kohtaan,

sillä seuraavassa elämässä tämän elämän anteliaisuus on paras ystäväsi.


7. Pidä kiinni hyvästä käytöksestä, joka on aivan tahratonta,

rikkeetöntä, ilman vilppiä ja vääristelyä.

Sanotaan, että eettinen käytös on kaikkien hyvien ominaisuuksien perusta,

niin kuin maa on kaiken perusta, liikkuvan ja liikkumattoman.


8. Anteliaisuus, hyvä käytös, kärsivällisyys, ahkeruus

meditatiivinen tyyneys sekä syvällinen viisaus – nuo mittaamattomat tuonpuoleiset täydellisyydet.

Kasvata niitä ja hanki itsellesi Voittajan voimat,

niin että pääset samsaran meren yli.


9. He, jotka kunnioittavat vanhempiaan ja kohtelevat heitä hyvin,

ovat yhteydessä Brahmaan ja opettajiin.

Koska he osoittavat kunnioitusta, he saavat hyvän maineen

ja jalon jälleensyntymän.


10. Kun lakkaa vahingoittamasta, varastamasta, seksuaalisesta toiminnasta,

valehtelemasta, luopuu huumaavista aineista ja napostelusta

ruoka-aikojen välillä, nauttimasta valtaistuimista ja ylellisistä vuoteista,

laulusta, tanssista ja kaikenlaisesta koristelusta,


11. ja ryhtyy seuraamaan näitä kahdeksaa ohjetta,

jotka kuvaavat vapautuneiden arhatien itsekuria;

nämä päivän kerrallaan kestävät valat takaavat sekä miehille että naisille

viehättävän ja terveen kehon tulevaisuudessa aistinautintojen maailman jumalana.


12. Saituus, petturuus, tekopyhyys,

omistava kiintymys, laiskuus, ylpistyminen, halu, viha ja

turhamaisuus omasta tai perheen asemasta, omasta kehosta, koulutuksesta, nuoruudesta tai vallasta

tee itsellesi selväksi että nämä piirteet ovat hyvän vihollisia!


13. Pyhimys (Buddha) on julistanut, että huolellisuus ja varovaisuus

ovat oikea tie kuolemattomuuteen, kun taas huolettomuus johtaa kuolemaan.

Hoivataksesi ja lisätäksesi dharmahyveitäsi

harjoita huolellisuutta huolellisesti.


14. Sellainen, joka ennen ei välittänyt,

mutta myöhemmin alkaa välittää,

muuttuu kauniiksi ja viehkeäksi kuin pilvien takaa esiin tuleva kuu,

niin kuin Nanda, Angulimala, Ajatashatru ja Udayana.
 

15. Koska mikään ei ole niin vaikeaa kuin kärsivällisyyden säilyttäminen,

älä koskaan anna vihalle mahdollisuutta.

Buddha on julistanut, että kun vapautat itsesi vihasta

saavutat ei-palaavan tilan [ei palaa samsaraan].


16. Jos katkerana ajattelet: ”Tuo ihminen teki paremmin kuin minä,

loukkasi minua ja voitti minut, hän otti kallisarvoisen omaisuuteni,”

riidat vain kasvavat.

Se, joka lakkaa suuttumasta, nukkuu yönsä rauhassa.


17. Muista että ajatukset ja mielleyhtymät ovat kuin kuvioita

vedessä, maassa tai kivessä.

Olkoot henkiset heikkoudet ensin mainitun kaltaisia

ja dharmapyrkimykset viimeksi mainitun.


18. Voittaja (Buddha) sanoi, että ihmisten sanat ovat kolmenlaisia:

sydämellisiä kuin hunaja, totuudenmukaisia kuin kukat

ja sopimattomia kuin ulosteet.

Näistä kolmesta päästä irti viimeksi mainituista.

 

19. On neljänlaisia ihmisiä: heitä, jotka kulkevat valosta valoon;

heitä, jotka joutuvat pimeydestä pimeyteen;

heitä, jotka joutuvat valosta pimeyteen ja heitä, jotka nousevat pimeydestä valoon.

Ole ensin mainittujen kaltainen.


20. Ihmiset ovat kuin mangohedelmiä: jotkut kypsymättömiä, vaikka näyttävät kypsiltä;

jotkut kypsiä, vaikka näyttävät kypsymättömiltä; eräät kypsymättömiä ja se näkyy päällepäin,

ja jotkut ovat kypsiä myös näyttäen kypsiltä.

Siitä tiedät kuinka toimia.


21. Älä tuijota toisten puolisoita, vaan heitä tavatessasi

havaitse heidän ikänsä ja pidä heitä sen mukaan

vanhempinasi, sisaruksinasi tai lapsinasi. Jos vielä tunnet himoa,

ajattele kehon fyysistä epäpuhtautta perin pohjin.

 

(Perinteisissä teksteissä on 36 kohdan luettelo aineksista, joista keho muodostuu.)


22. Kun huomaat, että mielesi alkaa harhailla,

Ajattele, että se on kuin oppimasi katoaisi, lapsesi eksyisi,

aarteesi tai elämänvoimasi hukkuisi.

Vetäydy aistimaailman houkutuksista

niin kuin ne olisivat käärme, myrkky, ase, vihollinen, tai polttava tuli.


23. Aistinautinnot vievät tuhoon! Voittajain kuningas opetti,

että ne ovat kuin kimba-hedelmä – kauniita, mutta myrkyllisiä.

Hylkää ne!  Niiden rautakahleet pitävä maalliset ihmiset

kiinni samsaran vankilassa.
 

24. Jos verrataan niitä, jotka voittavat kuusi aistia,

aistit, jotka harhailevat alati ennalta arvaamattomasti kohteidensa perässä

ja niitä, jotka voittavat viholliset taistelukentällä,

viisaat pitävät ensin mainittuja todellisina sankareina.


25. Katso nuorta viehättävän näköistä kehoa sellaisenaan:

sen luonnollisia pahoja hajuja, ja muista, että keho kuin on astia

monenmoiselle lialle, joka läikkyy yli kehon yhdeksästä aukosta.

Kehoa on vaikea täyttää (ruoalla). Mieti miten kaunis nahka pitää sisällään kaiken sen.


26. Ymmärrä myös, että sellainen, joka janoaa aistinautintoja,

on kuin lepratautinen, joka matojen kiusaamana

etsii helpotusta tulen lämmöstä,

vaikkei tuli tuo mitään helpotusta.


27. Nähdäksesi syvällisimmän totuuden,

totuttaudu suhtautumaan asioihin sellaisina kuin ne ovat.

Mikään muu varotoimi

ei ole sen veroinen.


28. Vaikka ihmisellä voi olla hyvä perimä ja suku, kauneutta ja koulutusta,

jos häneltä puuttuu viisaus ja itsekuri, hän ei ole ihailun arvoinen.

Koska näin on, kuka tahansa, jolla on nuo kaksi ominaisuutta,

on ihailtava, vaikka muut hyvät ominaisuudet häneltä puuttuisivat.


29. Sinä joka käsität maailman väliaikaisuuden, päästä irti

ja tee asiat selviksi kahdeksan maallisen huolen kanssa:

nimittäin aineellisten asioiden haalimisen ja menetyksen pelon, nautinnon ja tuskan,

kuuluisuuden ja maineen kadottamisen sekä ylistetyksi tai halveksituksi tulemisen.

Pidä niitä samantekevinä äläkä välitä niistä.

 

30. Älä tee mitään pahaa,

ei edes papin, munkin, deevan tai vieraan tähden,

ei isäsi, äitisi, lapsesi eikä kuninkaallisen puolisosi tai seurueesi tähden.

Sillä kukaan heistä ei koe tekojesi helvetillisiä tuloksia niin kuin sinä.


31. Itseesi tyytyväisenä teet huonoja tekoja,

jos ne eivät lyö sinua heti maahan miekan lailla.

Mutta kun kuolemasi aika koittaa,

karmiset tulokset ilmestyvät.


32. Buddha sanoi, että usko totuuteen, eettinen käytös, anteliaisuus,

opiskelu, tahraton moraalinen arvokkuus, muiden huomioon ottaminen

ja erotteleva viisaus ovat jalon olennon (aryan) seitsemän aarretta.

Ymmärrä, ettei tavallisilla aarteilla ole mitään merkitystä.


33. Arpapelit, osanotto tyhjänpäiväisiin tapahtumiin,

ajan tuhlaus, harhaanjohtaviin ystäviin luottaminen, huumaavat aineet ja yöelämä

johtavat huonompiin jälleensyntymiin ja maine huononee.

Luovu näistä kuudesta.


34. Rikkauksista paras on tyytyväisyys,

sanoi deevojen ja ihmisten opettaja.

Ole tyytyväinen kaikissa oloissa. Jos tiedät miten olla tyytyväinen,

vaikka sinulla ei olisi mitään, olet täydellisen rikas.


35. Valtias, ne, joilla on paljon omaisuutta kärsivät sen takia paljon.

Näin ei ole niiden laita, joilla on vähän haluja.

Mitä useampia päitä johtaja-nagoilla on,

sitä enemmän huolia ja päänsärkyä.


36. Vältä naimasta näitä kolmea:

niitä, jotka menevät vihollisen puolelle niin kuin salamurhaajat,

niitä, jotka suhtautuvat sinuun halveksien ja pyrkivät valtaan

ja niitä, jotka näpistävät ja pihistävät niin kuin varkaat.


37. Mutta sellaista, joka sisaruksen lailla on kanssasi sopusoinnussa,

tai koskettaa sydäntäsi todellisen ystävän tavoin,

tai niin kuin vanhempi toivoo parastasi,

tai palvelijan lailla palvelee sinua, häntä kunnioita kuin perhejumaluutta.

 

38. Syö ruokaa lääkkeen tavoin sopiva määrä

ilman ahneutta tai vastenmielisyyttä.

Älä syö turhuuden tähden, ylpeilläksesi tai terveysintoilun takia,

vaan ravitaksesi ruumista [joka on keino tehdä hyvää].

 

39. Suuri olento, sinä joka tiedät mikä on soveliasta ja mikä ei,

tehtyäsi dharmaharjoitusta ja muuta hyvää koko päivän ja lisäksi aamuvarhain ja iltamyöhään,

mene tarkkaavaisena nukkumaan,

niin ettei nukkumisaika mene hukkaan.

 

40. Mietiskele jatkuvasti ja kunnolla rakkautta,

myötätuntoa, iloa ja tasapuolisuutta.

Vaikka et saavuttaisikaan siten korkeinta päämäärää (nirvanaa),

koet ainakin [ensimmäisen] brahma-maailman autuuden.

 

41. Neljä meditatiivisen keskittymisen dhyana-tilaa

vapauttavat sinut yksi toisensa jälkeen aistimaailman ruumiillisesta nautinnosta sekä henkisestä onnesta ja tuskasta.

Saavutat yhtä hyvän onnen kuin jumalilla

Brahmojen, Kirkkaan valon, Suuren hyveen ja Suuren saavutuksen taivaissa.

 

42. Hyvät ja huonot teot määritellään viidellä tavalla:

miten usein niitä tehdään, miten innokkaasti, ovatko vastustavat voimat poissa,

paljonko niistä on hyötyä tai haittaa ja ketä kohtaan ne on suunnattu.

Pyri siis tarmokkaasti rakentavaan käytökseen.

 

43. Hyppysellinen suolaa muuttaa veden maun jos vettä on vähän,

mutta ei vaikuta Ganges-virran makuun.

Vähäiset huonot teot eivät voi vahingoittaa silloin,

kun hyvät teot pulppuavat suuresta lähteestä.

 

44. Levottomat ajatukset ja katumus, paha tahto, horros ja uneliaisuus,

himot ja halut sekä kykenemättömyys päätöksiin –

tiedä että nämä viisi estettä ovat varkaita,

jotka vievät hyvien tekojen jalokivet.

 

45. Usko tosiasioihin, sisu ja tarkkaavaisuus

keskittyminen ja viisaus ovat viisi parasta dharman mittaa.

Ponnistele niiden puolesta. Ne tunnetaan voimina,

jotka vievät sinut huipulle.

 

46. ”En ole päässyt yli karmastani,

sairastun, vanhenen ja kuolen jättäen taakseni sen mistä pidän.”

Ajattele sitä yhä uudelleen,

niin et muutu omahyväiseksi.

 

47. Jos toivot ylhäistä jälleensyntymää tai vapautumista,

totuttaudu oikeaan näkemykseen.

Ne, jotka tekevät hyvää väärän näkemyksen turvin,

kokevat tekojensa sietämättömät seuraukset.

 

48. Muista että ihmiset ovat aina onnettomia,

pysymättömiä, ilman itseä ja epäpuhtaita.

Pohdi ihmisiä, jotka ajattelevat päinvastoin,

ja tuhoutuvat sen myötä.

 

49. Muoto ei ole itse, niin Buddha opetti.

Itse ei omista muotoa, ei asu muotojen sisällä

eivätkä muodot oleskele itsessä. Loput neljä aggregaattia

ovat myös tyhjiä [itsestä].

 

50. Aggregaatit eivät ole mielikuvitusta,

ne eivät synny ajasta eivätkä aineesta.

Luoja ei niitä luonut, eivätkä ne syntyneet ilman syytä.

Ymmärrä että ne syntyvät tietämättömyydestä, karmisista teoista ja haluista.

 

51. Pitää itseään muita eettisempänä,

pitää kehoaan itsenä ja epäillä [vapautuksen polkua] –

käsitä että nämä kolme kahletta ovat esteitä,

joilla vapautuksen kaupungin portit suljetaan.

 

52. Vapautuminen riippuu ainoastaan itsestäsi,

eivätkä muut voi siinä auttaa.

Yritä siis oivaltaa Neljä jaloa totuutta

opiskelemalla, ottamalla valoja ja tyyneysmietiskelyllä.

 

53. Harjoita ylevää itsekuria [kymmentä hyvää tekoa],

korkeinta viisautta ja tee hyviä keskittymisharjoituksia.

Luostarivaloja on yli 250,

mutta ne kaikki sisältyvät näihin kolmeen.

 

54. Oi valtaapitävä, Autuuteen mennyt (Buddha) opetti,

että tarkkaavaisuus kehossa on ainoa tie.

Pidä siitä tiukasti kiinni ja suojele sitä hyvin.

Jos tarkkaavaisuus katoaa, dharma katoaa.

 

55. Elämässäsi on paljon vaaroja; se on joessa vaeltava ilmakupla.

On hyvin hämmästyttävää, että pelastumme hetkeksi kuolemalta

hengittämällä sisään hengitettyämme ulos

ja että heräämme uneen vaivuttuamme.

 

56. Tämä keho päätyy tuhkaksi,

kuivuu pölyksi tai mätänee

ja lopuksi muuttuu kompostiksi.

Se kulutetaan, se haihtuu, lahoaa tai purraan palasiksi.

 

57. Jos jopa maa, Meru-vuori ja valtameret

tuhoutuvat seitsemän auringon paahteessa,

niin ettei edes tuhkaa jää jäljelle,

turha mainitakaan jotain niin heiveröistä kuin ihmiskeho.

 

58. Kaikki tämä on pysymätöntä ja ilman kiinteää itseä.

Siihen ei voi turvautua, se ei ole suoja eikä lepopaikka.

Siksi kuningas, karkota mielesi pois

samsaran kiertokulusta, joka on ontto kuin banaanipuu.

 

59. Vieläkin vaikeampaa kuin se, että kilpikonna

pistää päänsä valtameren pinnalla kelluvaan ikeeseen,

on jälleensyntyä ihmiseksi eläimenä elettyään.

Käytä nyt lahjakkuuttasi hyödyksi, kuningas, ja harjoita pyhää dharmaa.

 

60. Vielä tyhmempi kuin se, joka kerää ruoantähteet

jalokivin koristeltuun kultamaljaan

on se, joka on ansainnut syntymän ihmiseksi,

mutta tuhlaa mahdollisuutensa pahaa tekemällä.

 

61. Käytettävissäsi on neljä suurta pyörää:

asut dharmalle myönteisessä paikassa,

luotat pyhiin olentoihin ja seuraat heitä rukoillen

ja pyrit korkealle menneisyydessä kerätyn ansion turvin.

 

62. Pyhimys (Buddha) sanoi, että luottamus henkiseen mestariin

täydellistää henkisen elämän.

Sen tähden luota pyhiin olentoihin,

monet ovat saavuttaneet rauhan luottamalla Voitokkaisiin.

 

63. Jälleensyntyminen ihmiseksi, jolla on väärät näkemykset

tai eläimeksi, nälkäiseksi hengeksi tai helvettiolennoksi

tai maailmaan, jossa ei ole Buddhan opetuksia, barbaariksi sivistymättömälle rajaseudulle,

henkisesti tai fyysisesti vajavaisena,

 

64. tai pitkäikäisenä jumalana,

nämä ovat kahdeksan tilaa mahdollisuuksia vailla.

Kun saat vapaa-aikaa ja mahdollisuuden,

ole ahkera, jotta lakkaat syntymästä uudelleen.

 

65. Oi hyvä herra, herää samsaran kiertokulun

harhakuvitelmista, jotka ovat monen surun lähde,

turhautuminen, kuolema, sairaus ja vanheneminen ynnä muut,

ota huomioon sen viat, edes muutama niistä.

 

66. Isät voivat syntyä poikina ja

äidit tyttärinä tai vaimoina;

vanhat viholliset ystävinä ja päinvastoin.

Sen tähden samsaran olotiloista ei ole mitään varmuutta.

 

67. Jokainen olento on juonut enemmän maitoa

kuin mahtuu kaikkiin neljään valtamereen.

Ja silti tavallisten olentojen toisiaan seuraaville jälleensyntymille

on paljon enemmän maitoa jäljellä.

 

68. Jokaisen olennon jälkeensä jättämät luut

muodostaisivat Meru-vuorta korkeamman kasan.

Jos laskisimme miten monta kertaa kukin on ollut toisensa äiti

käyttämällä katajanmarjan kokoisia multamurusia, maa ei riittäisi.

 

69. Maailmankaikkeuden kunnioittama Indra

putoaa takaisin maahan karman voimasta.

Jopa maailmanhallitsijan (chakravartin) asemasta

päädytään palvelijaksi samsarassa.

 

70. Kun olet pitkään nauttinut miellyttäviä tuntoaistimuksia –

taivaallisen puolison kehon suloisuutta,

joudut uudelleen kestämään helvetinkoneiden

murskauksen, sivallukset ja repimisen.

 

71. Vaikka olisit asunut kauan Meru-vuoren korkeuksissa,

ja saanut iloita siitä miten maa myötäilee askeleitasi,

taas kerran juutut tuskaan, joka iskee

hehkuvissa hiilissä ja mätänevillä soilla. Mieti sitä!

 

72. Kun ylhäiset palvelijat ovat palvelleet sinua ilon täyttämissä lehdoissa

ja olet viettänyt aikaasi kauniissa puistoissa,

puiden lehdet muuttuvat teräviksi kuin miekat

ja leikkaavat poikki kätesi ja jalkasi, korvasi ja nenäsi.

 

73. Kun olet kylpenyt hiljaa virtaavassa taivaallisessa joessa

kultaisten lootusten keskellä kauniskasvoisten nuorten seurassa

sukellat taas kerran kamaliin jokiin, joiden syövyttävät vedet kiehuvat

ja joita ei pysty ylittämään.

 

74. Kun olet saavuttanut aistimaailman taivaallisen suuret nautinnot

ja Brahman tilan huvit ilman kiintymystä,

tiedä, että sitä seuraa taas kerran jatkuva kipu

armottoman helvetin liekkien polttopuuna.

 

75. Kun olet saavuttanut auringon ja kuun tilan

ja kehosi valo valaisee kaukaiset maailmat,

sen jälkeen siirryt synkkään pimeyteen,

etkä näe edes omaa eteen ojennettua kättäsi.

 

76. Opi siis tuntemaan samsaran huonot puolet

ja tartu kolmiosaisen dharmaharjoituksesi lamppuun

(anteliaisuus, itsekuri ja mietiskely tai keho, puhe ja mieli).

Muuten syöksyt aivan yksin

synkimpään pimeyteen, mitä aurinko ja kuu eivät valaise.

 

77. Olennoille, jotka tekevät pahoja tekoja,

on luvassa jatkuvaa tuskaa ilottomissa maailmoissa:

yhä uudelleen elpymisen ja mustan viivan helveteissä,

kovasti kuumentavassa, murskaavassa, kiljuvassa ja armottomassa ym. paikoissa.

 

78. Jotkut puristuvat kuin seesaminsiemenet,

toiset jauhetaan pulveriksi niin kuin erikoisvehnäjauho.

Jotkut leikataan paloiksi sahalla

ja toiset halkaistaan terävillä kirveillä.

 

79. Jotkut pakotetaan nielemään

sulaa rautaa, joka hehkuu ja kipinöi,

ja jotkut seivästetään

piikkisiin kuumiin rautavartaisiin.

 

80. Jotkut kurottavat kätensä hädissään ylös,

kun raivopäiset koirat hyökkäävät heidän kimppuunsa;

toiset ovat voimattomia, kun korpit teräsnokkineen ja kynsineen

repivät heiltä silmät päästä.

 

81. Jotkut itkevät ja valittavat,

kun madot ja monenlaiset toukat syövät heitä.

Paarmat ja mehiläiset jättävät kipeän jäljen,

johon ei kivulta saata koskea.

 

82. Joitakin polttavat hehkuvat hiilet taukoamatta,

heidän suunsa on ammollaan,

ja eräät kiehuvat suurissa rautapadoissa,

heitä keitetään kuin taikinanyyttejä ylösalaisin.

 

83. Heti kun kuolema koittaa, yhdessä hengenvedossa

pahaa tehneet ihmiset kokevat helvetin mittaamattomat kärsimykset.

Sen, joka ei tämän kuullessaan pelkää,

täytyy olla timantinkova luonne.

 

84. Jos pelkät kuvat helveteistä pelottavat,

samoin kuin niistä kuuleminen, niiden ajattelu ja niistä lukeminen

tai niitä kuvaavat patsaat,

miten kovaa on kestää pahan karmasi kypsyminen?

 

85. Juuri niin kuin kaikista nautinnoista

paras on halusta vapautumisen autuus,

niin kaikista kärsimyksistä

yhä uudelleen elpymisen helvetti on sietämättömin.

 

86. Niin paljon kipua kuin tuntisitkin päivässä,

jos sinuun iskettäisiin kolmesataa tikaria,

se ei vetäisi mitenkään vertoja

helvettien pienimmille kärsimyksille.

 

87. Edellä kuvattu kidutus ja tuska jatkuu

satojen miljoonien vuosien ajan.

Ennen kuin pahojen tekojesi voima kuluu loppuun

et kuole etkä pääse eroon elämästä helvetissä.

 

88. Tuhovoimaisten tulosten siemenet

ovat ruumiillisia, sanallisia ja ajatustason huonoja tekoja.

Pyri siis kaikin voimin välttämään niitä,

niin ettei sinussa ole niitä rahtusenkaan vertaa.

 

89. Eläimeksi syntyneenä kärsit myös monin tavoin,

joudut teuraaksi, sinut sidotaan kiinni, lyödään ynnä muuta.

Ne, jotka eivät tahdo toimia rauhaa rakentavasti,

kohtaavat toistensa syömisen kauheudet.

 

90. Jotkut tapetaan helmien takia,

toiset villan, luiden, lihan, nahan tai turkin takia,

toiset avuttomat eläimet pakotetaan palvelukseen,

niitä potkitaan ja lyödään nyrkein, piiskoin ja kahlein.

 

91. Nälkäisten henkien aika kuluu siihen,

kun ne tauotta yrittävät saada haluamansa.

Miten julmaa kurjuutta ne saavat kestää

nälkäisinä, janoisina, kylmissään, kuumissaan, väsyneinä ja peloissaan.

 

92. Joillakin on vatsa suuri kuin vuori,

mutta suu pieni kuin neulansilmä,

niillä ei ole voimia syödä

edes pientä poisheitettyä likaista roskan riekaletta.

 

93. Joidenkin ruumis on vain luuta ja nahkaa

ja muistuttaa palmyra-palmun kuivunutta latvaa

(Borasus flabellifer, intialainen tala-palmu).

Joidenkin on kaadettava hiekkaa suuhunsa ruoaksi,

kun liekit loimuavat heidän suustaan yön pimeydessä.

 

94. Monet huono-onniset eivät löydä edes likaa,

mätää, ulosteita, verta tai muuta sellaista.

He lyövät toisiaan kasvoihin ja hotkivat toistensa

turvonneiden kaulojen märkivistä haavoista pursuavaa visvaa.

 

95. Nälkäisille hengille kesällä kuu tuntuu liian kuumalta

ja talvella aurinko liian kylmältä.

Näyttää siltä kuin hedelmäpuut kuihtuisivat ja hedelmät katoaisivat

ja joet kuivuvat pelkästä katseesta.

 

96. Joidenkin kehot aiemmin tehtyjen tekojen paha karma

on kietonut niin tiukkaan köyteen,

että he ovat jatkuvassa kurjuudessa

viisi tai kymmenentuhatta vuotta, eivätkä kuole.

 

97. Nälkäisten henkien erilaiset murheet

ja kaikki niitä vastaavat kärsimykset

johtuvat ahneudesta, sanoi Buddha,

saituus ei ole ylevä piirre.

 

98. Jopa korkeammissa maailmoissa kuolemantuska

on suurempi kuin suurin autuus siellä.

Hyvät ihmiset, jotka ottavat tämän huomioon,

eivät himoitse elämää siellä, sillä se loppuu pian.

 

99. ”Heidän kehonsa ihonväri muuttuu rumaksi;

istuin käy epämukavaksi ja kukkaköynnökset kuihtuvat;

Heidän vaatteensa tahraantuvat ja

ruumis erittää hikeä toisin kuin ennen.”

 

100. Nämä viisi ennettä ovat merkkinä kuolemasta taivasmaailmoissa,

ne ilmestyvät jumalille heidän asuinsijoillaan.

Niitä voi verrata siihen, miten ihmiset maan päällä

saavat varoittavia merkkejä kuolemastaan.

 

101. Ne jumalat, jotka muuttavat pois taivaista

ja joilla ei ole yhtään hyvää karmaa jäljellä,

putoavat jyrkästi ja hallitsemattomasti alempiin maailmoihin

ja syntyvät eläiminä, nälkäisinä henkinä tai helvetissä.

 

102. Asurat kadehtivat jumalten loistoa

ja vihamielisyys piinaa heidän mieltään.

Vaikkakin he ovat älykkäitä, he eivät näe totuutta

jälleensyntymästä johtuvien esteiden tähden.

 

103. Sellainen on samsara ja me jälleensynnymme

jumalina, ihmisinä, helvettiolentoina,

nälkäisinä henkinä tai eläiminä, mutta muista,

että jälleensyntymisestä seuraa pelkkiä ongelmia.

 

104. Täten, vaikka tukkasi syttyisi äkkiä tuleen,

luovu sen sammuttamisesta ja ponnistele sen sijaan

sen puolesta, että et enää jälleensynny.

Parempaa tavoitetta kuin se, ei ole.

 

105. Saavuta nirvana: rauhan ja kesytetyn mielen tahraton tila

itsekurin, keskittymisen ja viisauden avulla.

Se on iätön, kuolematon ja loppumaton,

eikä turvaudu maahan, veteen, tuleen, tuuleen, aurinkoon eikä kuuhun.

 

106. Tarkkaavaisuus, arvostelukyky, ahkeruus ja siitä iloitseminen,

hyvä henkinen ja fyysinen kunto, keskittymiskyky ja mielentyyneys –

nämä seitsemän johtavat buddhuuteen.

Ne ovat rakentavia tekijöitä, jotka vievät nirvanaan.

 

107. Ilman viisautta mieli ei pysy vakaana,

ilman keskittymiskykyä viisautta ei synny.

Jos jollakulla on molemmat, viisaus ja vakaa mieli,

hänelle samsaran meri on yhtä suuri kuin kavionjäljen suuruinen lätäkkö.

 

108. (Buddha), auringon sukua, vastasi hiljaisuudella

neljääntoista maalliseen kysymykseen, eikä antanut niihin vastausta.

Mitä ne sitten ovatkaan, älä pohdi niitä,

niitä miettimällä mieli ei saa rauhaa.

 

(Neljä liittyy parinirvanaan. Onko Buddha kuoleman tuolla puolen, onko hän olemassa, eikö hän ole olemassa vai onko hän yhtä aikaa sekä olemassa että olematon. Neljä liittyy menneisyyteen. Ovatko itse ja maailma ikuisia, pysymättömiä, kumpaakin vai ei kumpaakaan. Neljä liittyy tulevaisuuteen. Onko itsellä ja maailmalla loppu vai ei, kumpikin vai ei kumpaakaan. Kaksi liittyy kehoon ja elämään. Ovatko keho ja elämä yhtä vai toisistaan erillisiä.)

 

109. Tietämättömyys tuottaa tekoja ja

niistä syntyy tajunta. Sitten ilmestyy nimi ja muoto

ja siitä kuusi aistia (mieli / ajatukset on kuudes)

ja sen myötä (aistien) kosketus (kohteisiin), niin Buddha opetti.

 

110. Kosketus tuo mukanaan tunteen

ja tunteen pohjalla syntyy halu.

Halusta seuraa hamuaminen,

se on alkusysäys joksikin tulemiselle ja syntymiselle.

 

111. Kun kerran on synnytty, sitä seuraa suunnaton surkeus,

sairaus, ikääntyminen, toteutumattomat toiveet ja kuolemanpelko.

Rappiotila kaiken kaikkiaan ja paljon tuskaa,

jos jälleensyntyminen lakkaa, kaikki sekin lakkaa.

 

112. Tämä syysuhteiden 12 linkin ketju

on kallisarvoisin ja syvällisin kaikista Buddhan opetuksista.

He, jotka näkevät, miten asiat syntyvät toisistaan riippuvaisina,

näkevät Buddhan, täydellisen totuudentuntijan.

 

113. Oikea näkemys, elinkeino sekä ponnistelu,

tarkkaavaisuus ja keskittyminen, oikea puhe, toiminta

ja ajattelu ovat kahdeksanosainen polku,

löytääksesi rauhan pyydän, mietiskele sitä.

 

114. Jälleensyntyminen merkitsee kärsimystä

ja halu on kaikenkattava syy sille.

Lakkaa haluamasta niin vapaudut,

seuraa kahdeksanosaista tietä.

 

115. Koska näin on, sinun on aina ponnisteltava

että näkisit aryoiden Neljä jaloa totuutta.

Jopa talolliset, joilla on onni matkassa,

voivat ylittää ristiriitaisten tunteiden virrat.

 

116. Ne, jotka ovat oivaltaneet totuuden,

eivät tipahtaneet taivaasta eivätkä versoneet maasta,

he olivat kerran tavallisia olentoja kuten me,

ja ristiriitaisten tunteidensa vallassa.

 

117. Mitä muita neuvoja enää tarvitset, peloton kuningas?

Tässä on neuvo joka todella auttaa:

kesytä mielesi, sillä mieli on

hyvien ominaisuuksien alkulähde, niin Buddha opetti.

 

118. Jopa luostarivalat ottaneiden on vaikea seurata

täydellisesti kaikkia sinulle antamiani neuvoja.

Keskittyköön teidän ylhäisyytenne siis yhden neuvon ytimeen,

ja tehköön elämästään merkityksellisen.

 

119. Iloitse kaikkien olentojen hyvistä teoista

ja omista ruumiin, puheen ja ajatustason tekosi

muille, niin että he saavuttaisivat buddhuuden.

Tämän hyveen voimalla

 

120. lukemattomien jälleensyntymien aikana

jumalten ja ihmisten maailmoissa

tulkoon sinusta kaiken ylivertaisen joogan mestari ja

ylhäisen Chenrezigin tavoin opas monille viheliäisille olennoille.

 

121. Kun olet jälleensyntynyt viimeisen kerran

ja päässyt eroon sairaudesta, vanhenemisesta, halusta ja vihasta,

tee siitä elämästä mittaamattoman pitkä

ja varjele maailmaa niin kuin Buddha Amitabha.

 

122. Viisautesi, itsekurisi ja muut hyvä ominaisuutesi

olkoot kuuluisia läpi taivasmaailmojen

sekä myös maan päällä, ja olkoon sinulla taito

hillitä jumalten ja ihmisten maallinen turhuus.

 

123. Kun olet saavuttanut mahtavan buddhatilan

ja poistanut pelon, syntymisen ja kuolemisen vaivattujen olentojen joukoilta,

antaa [suhteellisen totuuden] pelkän nimenkin vaipua kuulumattomiin

muuttumattomalle tasolle, ilman pelkoa ja vääryyttä.

 

 

Lähteet:

Alexander Berzin's Archives

Nagarjuna's Letterto a Friend, translated by Padmakara Translation Group

Ken Holmes: Kagyu Samye Ling Tibetan Buddhist Diary 2008 - 2009 ja 2009-2010

 

Suomennos © Ani Sherab 2009. Käännös on sovitettu koskemaan kumpaakin sukupuolta.

 

 

Lisätietoa

The Wisdom of Nagarjuna by Dr Peter Della Santina (pdf)

 

kotisivulle