Kenting Tai Situpa

Opetuksia terapiasta

Kagyu Samye Ling 1985, ©Rokpa Trust

Toimitettu käännös, alkuperäinen opetus englanniksi.

 

Mitä terapia on

Elementit

Persoonallisuuskartta

Tiibetiläinen lääketiede

Parannusmenetelmät

Kehittäminen ja puhdistaminen

Kuusi maailmaa

Viiden mielenmyrkyn suora tarkastelu niin, että ne vapautuvat itsestään

Menetelmiä masennuksen ja ylivilkkauden voittamiseen

Mietiskely puhdistautumista ja ansion kehittämistä varten

 

1. luento

Mitä terapia on

 

Olen iloinen, että voin tulla tänne, on mukava nähdä teitä kaikkia. Arvostan suuresti ponnistelujanne rakentaa tällainen paikka, joka tarjoaa tarpeelliset puitteet heille, jotka tahtovat oppia ja harjoittaa Buddhan antamia erittäin syvällisiä ja arvokkaita opetuksia. Olette myös seuranneet tarkkaan Akong Rinpochen ohjeita ja kaikkien yhteistyöllä inspiraatio on muuttunut todeksi, olen siitä kiitollinen… omasta puolestani ja kaikkien puolesta.

 

Aiheemme on terapia ja kysyin Akong Rinpochelta, mitä terapia todella tarkoittaa, koska en tiedä! Kun Rinpoche selitti asian minulle, huomasin, että tiedän siitä jotain. Aiemmin olin kuullut vain psykoterapiasta. Nyt opin, että sanalla terapia voidaan kattaa laaja tietoon ja viisauteen liittyvä aihepiiri.

 

Tiibetiksi terapia voidaan kääntää sanalla sowa. Sanaa käytetään yleensä lääketieteestä: sowa rigpa tarkoittaa parantamista. Sana sowa sopii moneen tilanteeseen. Jos öljylampun sydän on käynyt lyhyeksi ja öljy on vähissä, lamppua pitää parantaa, siihen sopii termi sowa. Jos vaatteita pitää korjata, vaikkapa toinen hiha on toista lyhyempi, hihaa täytyy parantaa. Termiä sowa käytetään laajasti, ei pelkästään lääketieteen alalla. Sowa rigpa merkitsee tietoa sowasta, parantamisesta, ja automaattisesti ajatellaan, että se merkitsee vain sairauksien parantamista, vaikka se on muutakin kuin lääkkeitä ja pistoksia.

 

Näin ollen minun ymmärtääkseni terapiaan sisältyy kaikki, koska otetaan mikä tahansa asia, sen todellinen päämäärä on muuttua paremmaksi, parantua. Yliopistossa opiskelu ja arvosanojen suorittaminen on sekin tavallaan sowa, koska opiskelijan tiedot parantuvat. Mietiskely, vaikkapa buddhalaiseen mietiskelykeskukseen meneminen ja mietiskelyn opetteleminen on sowa, koska omaa mieltä tahdotaan kehittää. Ja lääkäri parantaa (sowa) potilaan fyysistä tilaa. Sillä tavoin ymmärrän terapian.

 

Ennen kuin menen yksityiskohtiin, selitän asiaa hiukan enemmän yleisellä tasolla. Käsittääkseni luonnollinen paranemisprosessi on käynnissä jokaisessa ja kaikessa, mutta siihen kuluu aikaa. Prosessi voi nopeutua tiettyjen olosuhteiden avulla, mutta tulos on tulossa joka tapauksessa. Olipa asia mikä tahansa, se ei tapahdu ennen kuin se tapahtuu. Se tapahtuu, kun se tapahtuu. Pinnallisesti ajatellen tämä kuulostaa hiukan liian helpolta, mutta jos sitä pohtii syvällisemmin, se tarjoaa monia mahdollisuuksia.

 

Käytämme sanaa evoluutio, joka tarkoittaa muutosta. Muutos johtuu siitä, että asiat riippuvat toisistaan. Esimerkiksi ihonvärimme, kehomme rakenne ym. on muodostunut asteittaisessa prosessissa miljoonien vuosien aikana. Emme siis ilmestyneet tänne noin vain sellaisina kuin olemme, vaan tähän pisteeseen kehittymiseksi on tarvittu monia eri olosuhteita pitkän ajan kuluessa. Näin ymmärrän evoluution, joka on asteittaista.

 

Miten yhdistämme evoluution käsitteen buddhalaiseen karman käsitteeseen, pysymättömyyteen ja valaistumiseen? Vaikuttaa, että siinä voisi olla ongelma. En kuitenkaan pidä sitä ongelmana, kyse on vain siitä, että antaa itselleen tarpeeksi aikaa ymmärtää asiat luonnollisesti.

 

On siis evoluutio, joka kestää miljoonia vuosia ja on meidän kaltaistemme ihmisten henkilökohtainen karma. Miten se selitetään? Vastaus on mielestäni yksinkertainen: evoluutiolla tarkoitetaan kehon ja puheen evoluutiota. Buddhalainen ”evoluutio” (käyttämättä sitä sanaa) tarkoittaa asteittaista kehittymistä valaistumisen saavuttamiseksi. Se on mielen evoluutio. Kun kehon, puheen ja mielen evoluutio yhdistetään, siitä tulee täydellinen. Sen sijaan, että syntyisi ristiriita, asia muuttuu ymmärrettäväksi kokonaisuudeksi.

 

Pintapuolisesti ja karkeasti tämän voi ymmärtää tai kokea minkä tahansa asian kautta, mutta voimme ottaa esimerkiksi vaikkapa kymmenen saman rotuista koiraa, dobermanneja sanokaamme. Ne näyttävät vaarallisilta, mutta itse asiassa ne ovat varsin ystävällisiä. Jokaisella on oma luonteensa. Jos verrataan koiria kymmeneen ihmiseen, joiden joukossa on herra Jaakkola, herra Mikkonen ja rouva Virtanen, jotkut koirat muistuttavat rouva Virtasta ja jotkut herra Jaakkolaa. Se on kiintoisaa, sillä koirat ovat koiria, mutta kaikki koirat eivät ole samanlaisia. Kaikilla koirilla on persoonallinen tapansa kommunikoida.

 

Sen huomaa niiden silmistä ja käytöksestä, ja jos tunnistaa energioita, sen voi tuntea. Vierailin äskettäin Washingtonissa ja yövyin hienostoperheen kotona. Heillä oli hieno koira, jonka turkki oli leikattu ja muotoiltu hienosti. Todella muodikkaasti ja kauniisti. En ole ennen nähnyt koiraa, jolla on oma tukkamuotinsa. Tuo koira ei ollut oikeastaan vihainen, mutta se haukkui minua. En varsinaisesti huolestunut, mutta huvituin, sillä yleensä koirat eivät hauku minua. Seuraavana aamuna koira oli kokonaan muuttunut ja käyttäytyi ystävällisesti. Kysyin sen emännältä, mikä sitä vaivasi ja rouva vastasi, että se haukkui, koska ei ollut koskaan nähnyt miestä hameessa. Ne ovat tosi älykkäitä!

 

Evoluutio on käynnissä ja koskee muitakin kuin ihmistä, joka on älykäs. Ruumiillinen evoluutio on yksi taso ja henkinen evoluutio toinen taso. Puhuin koirista, koska helposti rajoitumme ajattelemaan pelkästään ihmisten evoluutiota, vaikka buddhalaisittain tiedämme, että ihmiset voivat jälleensyntyä eläiminä tai helvettiolentoina ym. maailmoissa. Sittenkin evoluutiosta puhuttaessa mieleemme tulee ihmismielen evoluutio. Jos kuitenkin karmani takia synnyn eläimenä, kuten kauriina, lintuna tai koirana, mieleni jatkumo on silti olemassa, tajuntani on paikalla ja vaikka ruumiillisesti ja sanallisesti tilani edullisuus vaihtelee sen mukaan, mihin maailmaan kuulun, mieleni evoluutio jatkuu katkeamatta. Ihmisestä koiraksi jälleensyntynyt olento ei välttämättä ajattele juuri niin kuin ihmiset, mutta jotain alitajuisia käsitteitä voi olla, koska mieli on sama. Se on osa mielen kehitystä.

 

Kun teemme harjoituksia, pysymme aina poissa alemmista maailmoista ja saatamme päästä jopa sellaisiin paikkoihin kuin Dewachen. Voimme saavuttaa bodhisattvatasot ja valaistumisen kuten Buddha tai Milarepa. Evoluutio on enemmän tai vähemmän vakaa, nopea tai hidas. Jos syntyy eläimeksi, kestää kauemmin kehittyä kuin ihmisenä. Se ei ole aivan varmaa, sillä monet meistä tuhlaavat paljon aikaa. Mutta ellemme tuhlaa aikaa ja käytämme kaikki kykymme hyväksi, näin on.

 

Jos elämässään saavuttaa vaikkapa ensimmäisen bodhisattvatason, suuri kehitys on tapahtunut lyhyessä ajassa. Mutta vaikka saavuttaisi buddhuuden yhdessä elämässä, kuten Milarepa, sen täytyy tapahtua askel askelelta vuosien myötä. Milarepa teki harjoitusta tietääkseni yli 16 vuotta täysin omistautuneesti.

 

Sanotaan myös, että jos ihmisellä on myönteinen yhteys dharmaan, hän voi saavuttaa valaistumisen yhdessä elämässä. Jos yhteys on kielteinen, se on kuitenkin yhteys ja valaistuminen saavutetaan pitkän ajan kuluttua. Samsaralla on loppu. Tässä universumissa joka ikisellä tuntevalla olennolla on kielteinen yhteys ja monilla on myönteinen yhteys. Myönteinen kuten meillä, toivottavasti, koska arvostamme buddhaluontoamme ja yritämme vaalia sitä, teemme parhaamme kasvattaaksemme sen täysiin mittoihinsa; se on myönteinen yhteys.

 

Kielteinen yhteys on sellainen, että omaa buddhaluonnon, muttei tiedä siitä. Siksi sitä ei yritä tunnistaa eikä pidä siitä huolta, vaan pitää sitä dualismin lähteenä. Kutsumme sitä tietämättömyydeksi, ja siihen liittyy 12 toisistaan riippuvaa tekijää. Kaiken alku, samsaran alku on tietämättömyys, sillä kun emme tunnista buddhaluontoa, kutsumme sitä minäksi. Minä opetan tässä ja olen käyttänyt minä-sanaa paljon. Samsarisissa olosuhteissa, vaikka puhuisimme jostakin syvällisestä ja tärkeästä, mikä liittyy oivallukseen, meidän on käytettävä sanoja minä, sinä ja me. Sillä aliarvioidaan pohjimmaista buddhaluonnon prinsiippiä. Mutta siitä ei kannata huolestua, sillä muuta mahdollisuutta ei ole. Jos yrittää olla sanomatta noita sanoja, elämästä tulee hyvin vaikeaa. Ei voi sanoa enää mitään.

 

Jokaisella tuntevalla olennolla on siis yhteys buddhaluontoon tavalla tai toisella. Jokainen tunteva olento saavuttaa valaistumisen lopulta varmasti, koska jokaisella on buddhaluonto. Siten evoluutio ei ole vain ruumiillinen, sanallinen tai mieleen liittyvä, vaan koskee kaikkia kolmea. Kun puhumme terapiasta, tässä yhteydessä se on luonnollista paranemista ajan kuluessa. Jos olosuhteet muuttuvat kovin nopeasti ja myllertäen, luonnollinen evoluutio hidastuu. Silloin aika uhkaa käydä vähiin, sillä emme voi odotella satoja vuosia. Kehitämme terapioita, jotta paranisimme pian. Siihen liittyvät kaikki menetelmät, joita meillä on.

 

Minusta on tärkeää tietää, miten terapia määritellään laajasti. Voidaan puhua hierontaterapiasta ja terapiasta psykologian alaan kuuluvana hoitomuotona, mutta mietiskelyä tai rukousta ei voida kutsua terapiaksi. Kielen järjestelmällisyys on usein hyödyllistä ja säästää sekaannuksilta. Oppiessamme jotakin uutta meidän täytyy avautua kuuntelemaan ensin, jotta näemme kokonaisuuden. Voimme palata vanhaan näkökantaamme jälkeenpäin, jos tahdomme, mutta siihen on löydettävä perustelut. Joka tapauksessa minusta on tärkeää tietää miten aihe yleisesti määritellään.

 

Kun nyt paneudun tähän aiheeseen, yritän löytää ensin joitakin asioita, jotka liittyvät suoraan kehoon, puheeseen ja mieleen. Keho on helpoin lähtökohta, sitten puhe ja viimeiseksi mieli, koska on helpompi nähdä ja kuulla kuin tuntea. Teemme yksinkertaisen mutta jokseenkin tarkan testin ruumiillisesta tasapainostamme. Sitten syvennymme ilmaisuun ja mentaaliseen puoleen. Kun keho ja mieli toimivat yhdessä, syntyy puhetta. Kuollut ruumis ei puhu… Fyysisen ruumiin ja tunnetason yhteistyön tuloksena ilmentyy sanoja.

 

Myöhemmin opimme hiukan siitä, miten terapia liittyy dharman harjoitukseen. Monissa uskonnoissa ja tiibetinbuddhalaisuudessa erityisesti, on paljon jumaluuksia, kuvia ja värejä. Värithän ovat olemassa halusimmepa tai emme. Värejä ja myös ääniä, jotka laajenevat jatkuvasti. Ääni tulee jostain ja menee jonnekin, eikä pysy yhdessä paikassa. Se ilmentyy fyysisen kehon takia. Keholla on muoto, väri ja ilmaisu, joka lähtee kehosta ulospäin, ja silloin kun se toimii hyvin, viestintä sujuu ja sekä itsellämme että muilla on mukavaa, tulemme hyvin toimeen. Toisinaan taas ei ollenkaan. Joskus sanat sinkoilevat edestakaisin ja tilanne uhkaa muuttua fyysiseksi. Se ei ole mukavaa, mutta se on yleistä yksilöiden, rotujen ja kansojen välillä, jopa muutamien uskontojen välillä.

 

Tänä kesänä opetukset kestävät täällä Samye Lingissä nelisen viikkoa ja sinä aikana istumme yhdessä puhuen ja kuunnellen. On ilmeistä, että minä olen se, joka puhuu enimmäkseen ja te enimmäkseen kuuntelette, mutta tasapuolisuuden nimissä tahtoisin myös hiukan kuunnella. Käytetään jonkin verran aikaa kysymyksiin ja vastauksiin, jos tahtoisitte tutkia jotain opetuksen osa-aluetta tarkemmin. Yritän vastata jos osaan.

 

Kysymys: Puhuitteko auroista [lausutaan englanniksi ”oora”]?

Rinpoche: En, kysymys oli puheesta [englanniksi ”oral”]. Aurat ovat kiintoisa aihe. En tiedä mitä ihmiset sillä tarkkaan ottaen tarkoittavat. Buddhan kuvan ympärillä on valaisevan viisauden valokehä. Se on puhdas herännyt fyysinen tila, maksimimäärä elossa oloa, sitä se kuvaa. Kun Buddha eli, ihmiset näkivät valon Buddhan ympärillä. Valon voi myös tuntea. Jos kymmenen ihmistä laitetaan riviin seisomaan tai istumaan ja katsomme heitä rentoutuneesti, jotkut ihmiset vaikuttavat hehkeämmiltä kuin toiset. Jotkut ovat todella kukoistavia ja toiset kalpeita ja valottomia. Se on perusasia, joka meissä kaikissa on ja sen voi tuntea. Kun on kokonaan valaistunut kuten Buddha, silloin tuo loisto – sillä loistoa se tosiaan on – on maksimissaan.

 

K:  [kuulumattomissa]

R: Minusta se on rajoittunut teoria. On totta, että äkillinen vatsakipu saattaa merkitä sitä, että söi lounaalla jotain sopimatonta. Siinä mielessä omilla reaktioilla voi olla yhteys menneeseen. Esimerkiksi tiedämme asioista, joita olemme opiskelleet. Kaikella on syynsä, mutta puhumme vain hyvin lyhyestä ajasta. Jos olen 35-vuotias, en voi viitata aikaan ennen sitä, ehkä jotkut voivat laskea mukaan kohdussa vietetyn ajan, siis 35 vuotta 9 kuukautta, kun taas kehon, puheen ja mielen evoluutio koskee aikaa ilman alkua. Toinen puhuu vesipisarasta ja toinen koko avaruuden laajuudesta. Ero on suuri, mutta on totta ja hyvin ilmeistä, että lapsuuden kokemuksilla voi olla vaikutuksia henkilön persoonaan.

 

K:  [kuulumattomissa]

R: Voin olla tässä elämässä ihminen ja seuraavassa koira, sitä seuraavassa lintu ja sitten taas ihminen. En mene taaksepäin, sillä tämän päivän jälkeen tulee huominen ja sitä seuraava päivä, se merkitsee eteenpäin menoa. Mieli kehittyy sisäpuolella. Fyysinen evoluutio on pinnallisesti katsottuna eri asia tässä vaiheessa.

 

K:  Vaikuttaako siihen karma?

R: Kyllä, karma saa syntymään koirana, ajattelemaan koiran tavoin, puhumaan kuten koira ja näyttämään koiralta. Ja kun on ihminen, ajattelee ja puhuu ihmisen tavoin ja näyttää ihmiseltä. Se on karmaa. Luulen, että jokainen tarvitsee nyt selityksen: karma merkitsee vain syytä ja seurausta. Jos kysytään: ”Uskotko karmaan?” syntyy kiihkeä keskustelu, vaikka todellisuudessa kysytään vain: ”Uskotko syyn ja seurauksen lakiin?” Kaikki uskovat siihen. Kun puhumme karmasta tarkoitamme siis, että on jokin syy syntyä koiraksi, vaikka olisi ollut aiemmin ihminen, ja koiralla voi olla syy syntyä taas ihmisenä.

 

K:  [kuulumattomissa]

R: Buddha kertoi  meille sadasta jälleensyntymästään ennen Buddhaksi tuloaan. Erään kerran hän oli apina, toisen kerran jänis ja kerran kauris. Buddha syntyi erilaisina eläiminä, jotka olivat hyvin myötätuntoisia. Niistä joidenkin äly ja myötätunto olivat paljon korkeampitasoisia kuin tavallisilla ihmisillä.

 

2. luento

Elementit

 

Olemme käsitelleet terapiaa yleisesti, ja paneudumme nyt yksityiskohtiin käymällä läpi joitakin terapiamenetelmiä. Ensimmäiseksi tutkimme pinnallisesti omaa ruumiillista ja henkistä kuntoamme sekä ruumiillisen ja henkisen puolen yhtymäkohtia. Sitten syvennymme lisää sisäiseen eli henkiseen puoleen. Pintapuolinen tutkimus antaa ensin karkean kuvan siitä, millaisia olemme, ja sen pohjalla tutkimusta voi jatkaa.

 

Aloitetaan kehosta, esimerkiksi minut kai lasketaan kuuluvaksi keltaiseen rotuun. Elämme kehossamme ja siinä on ikkunat, joiden läpi näemme ja kaiutin, josta kuuluu puhetta. Joskus kaiuttimet menevät hiukan sekaisin ja puhumme liikaa. Kehon osat ovat kuin kotimme tärkeitä osia. Keho on läheisin kotimme, seuraavaksi tärkein on talomme, jossa myös tarvitaan ikkunat, joista näkee ulos, ovi, josta mennä ulos ja sisään, katto ja seinät suojana ym. Sitä laajempi koti on kotiplaneetta. Tarvitsemme vettä juodaksemme, ruokaa syödäksemme, ilmaa, jota hengittää, tällaisia perusasioita. Seuraava aste on maailmankaikkeus, koska tarvitsemme auringonvaloa ja tilaa, tarvitsemme muiden taivaankappaleiden vetovoimaa ja kaikki on suhteessa kaikkeen. Planeetat ovat kuin rattaanpyöristä muodostuva koneisto kellon sisällä, ja se on suuri kotimme. Olemme suhteessa siihen kaikkeen, mutta läheisin suhde, mikä mielellä on, on sen suhde fyysiseen olemassaoloonsa, omaan kehoon.

 

Ollessamme tekemisissä fyysisen kehon kanssa meidän täytyy tietää, mitä se sisältää. Ensinnäkin siihen kuuluu tila. Ellei ole tilaa, loppu on käsillä. Tilaa tarvitaan kasvamiseen ja liikkumiseen. Tilaa pidetään viidentenä elementtinä, vaikka yleensä puhutaan vain neljästä elementistä, sillä tila ei ole konkreettinen asia. Tilaa ei voida määritellä aineena, koska se tulee ja menee. Tila on ihme. Johonkin, missä ei ole mitään, voidaan rakentaa jotain valtavaa ja kiinteää. Silloin tila katoaa, mutta tilaa ei tarvitse siirtää pois tieltä ennen rakentamista, se katoaa itsestään. Heti kun tuo valtava kiinteä rakennelma hävitetään, tila tulee takaisin. Sitä ei tarvitse erikseen kutsua, se tulee itsestään.

 

Esimerkiksi vesi ei ole sellaista. Jos täyteen vesiämpäriin laitetaan esine, on siirrettävä pois vastaava määrä vettä, muuten vesi valuu yli. Eikä hiekkakaan häviä, jos astuu siihen jalalla ja tekee kuopan. Vaikka kyseessä olisi pitkä hiekkaranta, yhtään hiekkaa ei häviä, vaan kuopan ympärillä olevien hiekanjyvästen täytyy järjestyä uudelleen. Muiden elementtien täytyy fyysisesti siirtyä, mutta tila ei ole sellaista, ja siksi sitä ei lasketa yhdeksi elementiksi muiden joukossa. Siksi on vain neljä elementtiä, vaikka monissa kirjoituksissa mainitaankin viisi elementtiä. Viides on tilaelementti.

 

Tämän tilaelementin puitteissa kaikkeen, mikä on olemassa, liittyy neljä elementtiä: maa, vesi, tuli ja ilma. Nämä neljä elementtiä muodostavat aineen, josta kehomme koostuu. Elementtien tasapaino on avaintekijä, joka vaikuttaa ruumiinkuntoon ja sen myötä puheeseen ja mielentilaan. Kutsun tätä pintapuoliseksi perusterapiaksi.

 

Neljästä elementistä maa edustaa kiinteyttä, vesi  taas pitää asioita yhdessä. Tuli elävöittää kaiken ja ilma liikkuu. Linnunradan ja miljoonien aurinkokuntien liikkeet, ja siihen verrattuna pikkuruisten kehojemme kyky liikkua sivu- ja pystysuunnassa, liittyy ilmaelementtiin.

 

Jokainen elementti on tärkeässä roolissa fyysisen olemassaolon kannalta. Elementit myös sekoittuvat ja toimivat jatkuvassa yhteistyössä. Esimerkiksi tuulesta suurin osa on ilma-elementtiä, mutta tuli-, vesi ja maaelementtikin ovat jossain määrin mukana. Ja lyijy, mitä raskain materiaali, on pääasiassa maaelementtiin kuuluvaa, mutta siinä on mukana myös tuli, vesi ja ilma. Valtameri on enimmäkseen vettä, mutta läsnä ovat myös maa, tuli ja ilma. Ja tuli, liekki itsessään, sisältää myös veden, ilman ja maan.

 

Tietyn elementin vallitsevuus siis määrää sen, mihin elementtiin kuuluvaksi jonkin asian luokittelemme. Tätä lukuun ottamatta kaikki aisteilla koetut elementit ovat elementtien yhdistelmä. Tällä fyysisellä keholla ja kaikella mikä siihen liittyy: silmät, nenä, kieli, iho ja korvat, niiden avulla emme pääse kosketuksiin suoraan pelkän tulielementin tai pelkän vesielementin kanssa. Kun elementit ovat yhdessä, voimme tuntea ja nähdä ne, koska abhidharman mukaan se, mitä aisteillamme koemme, ei ole ääretöntä vaan suhteellista. Edes suhteellisesti emme aisti kovin paljon. Olemme ihmisiä maaplaneetalla, ja se on rajoitus. Näytämme Maan ihmisiltä, emmekä siis näe tai kuule mitään muuta kuin sen, mitä maaplaneetan ihmiset näkevät ja kuulevat. Jos on toinen planeetta, jolla on samanlainen kehitys ja elementtien tasapaino kuin meillä, voidaan toivoa, että siellä on kaltaisiamme ihmisiä, joilla on karvoja päässä, kaksi silmää, nenä (kummallinen kapine) ja korvat (myös kummalliset) ja suu täynnä luita! Siltähän me näytämme, mutta olemme niin tottuneet siihen, että ajattelemme olevamme kauniita. Sopiihan se, mutta muuten olemme vain se, mitä olemme. Tätä tarkoitan sanoessani, että pelkkiin elementteihin itseensä on vaikea saada kosketusta sellaisessa fyysisessä kehossa, joka on kaikkien elementtien yhdistelmä.

 

Perusperiaate on se, että kaikki elementit ovat olemassa sen mukaan, miten me olemme olemassa, ja voimme olla niihin yhteydessä vain siten, että kukin elementti on olemassa suhteessa muihin. Tiibetiksi sanotaan dung chem, se kuvaa kolmea miekkaa, jotka on asetettu toisiaan vasten pyramidin muotoon, niin että kärjet koskettavat. Jotta pyramidi olisi olemassa, tarvitaan kaikki kolme miekkaa. Jos yhden ottaa pois, kaksi muuta kaatuu.

 

Tämän opetuksen yhteydessä, kun puhun elementeistä, tarkoitan niiden tiettyä prosenttiosuutta. Esimerkiksi tulielementti kehossa ei merkitse pelkkää tulta, vaan tuon tietyn luonnon vallitsevaa prosenttiosuutta. Tämä koskee myös vesielementtiä ja muita, se on tärkeä tietää.

 

Kun kehon elementit ovat tasapainossa, keho on terve. Ei ole liian laiha eikä lihava, kaikki on tasapainossa, vettä ei ole liikaa jne. On selvää, että kun elementit ovat tasapainossa, ei ole ruoansulatusongelmia, ei suuria tunneongelmia, kaikki on järjestyksessä. Mutta jos elementit joutuvat epäjärjestykseen, on liikaa vettä, tulta, ilmaa tai maata, syntyy ongelma. Tässä on selvä syy-yhteys ja fyysistä terveyttä voi ymmärtää ja tutkia elementteihin liittyvien periaatteiden avulla.

 

Tiedämme kaikki, että terapia on tarpeen ainoastaan silloin, kun yritämme auttaa jotakuta muuta tai itseämme paranemaan. Silloin se on hyödyksi, muuten se on vain keräilyn kohde.

 

Neljä elementtiä liittyy yksilölliseen persoonallisuuteen ja persoonallisuus vaikuttaa jollakin tavoin fyysiseen tilaan. Se on tietenkin tekemisissä karman kanssa. Jos maaelementtiä on liikaa, persoonallisuus on vakaa, muttei luova. Jos vesielementti on liian hallitseva, persoonallisuus on luova, muttei vakaa. Jos veteen sekoitetaan vähän punaista mustetta, koko kipollinen muuttuu punaiseksi. Jos siihen kaadetaan sinistä mustetta, vesi muuttuu siniseksi. Hyvin luovaa ja kaunista, muttei kovin vakaata. Jos tulta on liikaa, persoonallisuus on kirkkaan älykäs ja terävä, mutta aggressiivinen, polttava. Liian suuri osuus ilmaelementtiä tekee ihmisestä kevyenoloisen, mikä on maaelementin vastakohta, mutta hänen on vaikea keskittyä. Mieli ei pysy paikoillaan.

 

Kysyn itseltäni nyt muutamia kysymyksiä, ja vastaan niihin samalla. Ensinnäkin, miten elementtien tasapaino voi tasapainottaa tunteita? Vakaus ja epävakaus, luova ja ei luova, terävä tai aggressiivinen, nuo asiat liittyvät tunteisiin. Mielihän on fyysisen olemassaolon tuolla puolen, sen tietää jokainen buddhalainen ja kuka tahansa, joka ajattelee asiaa, mutta jotenkin se on tässä kehossa. Se on kehossa aivan varmasti. Jos tahdon lukea kirjan, minun täytyy mennä sen luokse tai hakea kirja eteeni ensin. Sitten, jos haluan lukea luvun 19, minun on käsin käännettävä sivuja ja etsittävä se muiden lukujen joukosta. On luettava rivi riviltä tietääkseen, mitä kappale sisältää.

 

Olemme siis kokonaan suljettuja tähän kehoon, pidimmepä siitä tai emme. Mieli ja keho ovat suoraan yhteydessä toisiinsa. Sen takia hyvä fyysinen kunto vaikuttaa mielentilaan. Kun näemme jotain silmillämme, jos se on kaunista, se saa olon tuntumaan hyvältä. Jos kuulemme jotain rumaa ja kauheaa, olo muuttuu kauheaksi, vaikutus on suoraviivainen. Sillä tavoin fyysisten elementtien tasapaino vaikuttaa suoraan mieleemme ja tunteisiimme. Tunteilla on monta tasoa ja ne ovat syvällisiä, mutta aina alussa, ennen kuin ne muuttuvat todella syviksi, ne ovat yhteydessä kehoon. Tunteet ovat aivan omaa luokkaansa, mutta tiettyyn vaiheeseen saakka niitä voi arvioida ruumiillisen tasapainon ja epätasapainon kautta.

 

Toinen kysymys: vaikuttaako fyysisten elementtien tasapaino valaistuneen olennon tunteisiin? Tämä on iso asia, josta täytyy olla tietoinen. Ensinnäkin pelkkä sana valaistunut, sillä tarkoitetaan todellisuuden tai totuuden saavuttanutta henkilöä, jotakuta, joka on oivaltanut syvemmän olemuksen, ei pelkkää pintakuorta. Valaistuminen tai korkeasti valaistunut olento tarkoittaa henkilöä, joka on tutkiskellut tunteiden ääretöntä olemassaoloa. Sellaisessa olennossa tai meissä, sitten kun saavutamme sellaisen mielentilan, pinnallisella tunnekuohunnalla ei ole sijaa. Ystäväpiirissäkin yksi ja sama asia saattaa vaikuttaa joihinkin kovasti, joihinkin hiukan, toisiin ei ollenkaan ja joku voi jopa nauraa asialle. Jokin tilanne, jolle toinen nauraa, voi saada toisen tekemään itsemurhan, mikä on varsin kauheaa.

 

Täten voimme ymmärtää tunteiden syvyyden. Valaistuneen olennon fyysiset olosuhteet eivät todennäköisesti vaikuta hänen tunteisiinsa, mutta termi ”valaistunut olento” kattaa laajan aihealueen. Aina kun puhumme jostain ja otamme esimerkin, se liittyy itseemme. Emme voi puhua jostain kokonaan toisen puolesta. Jopa silloin kun sanomme, että puhumme jonkun toisen puolesta, sanomme sen omasta puolestamme! Miksi muuten ollenkaan sanoisimme puhuvamme toisen puolesta? Niin mieli toimii. Kaikki esimerkkimme ja käsitteemme ovat omien ajatustemme ja tietämyksemme mukaisia. Joten kun sanomme ”valaistunut olento”, se tarkoittaa jotakuta itseämme valaistuneempaa. Valaistumisen asteita on biljoonia. Se voi jatkua siitä, missä olemme aina Buddhan täydelliseen oivallukseen. Jotkut sanovat sitä buddhuudeksi (engl. Buddhahood). En tiedä, mitä se “hood” (huppu) tässä merkitsee, mutta joka tapauksessa ympäristö vaikuttaa tunteisiin riippuen siitä, miten valaistunut on.

 

Jokin saattaa vaikuttaa minuun, vaikka se ei vaikuta minua valaistuneempaan, ja jokin mikä vaikuttaa häneen, ei vaikuta häntä valaistuneempaan jne. Jokainen on omalla tasollaan, käy läpi omaa evoluutiotaan ja on saavuttanut tietyn tajunnantilan.

 

Kolmanneksi minulla on yksinkertainen ja aika tyhmä kysymys: mitä tapahtuu karmalle, jos fyysiset olosuhteet vaikuttavat tunteisiin? No, jos kysyy jotain tyhmää, saa tyhmän vastauksen. Syy, miksi joutuu tiettyihin fyysisiin olosuhteisiin, elementtien tietynlaiseen yhdistymiseen, on seuraus karmasta.

 

Tarkoitus on, että pohtisitte näitä asioita. Pohdiskelu auttaa kaikessa opiskelussa ja se tarkoittaa sitä, että varaa aikaa ja rentoutuu, ja keskittyy sitten aiheeseen. Kun mieleen tulee kysymys, etsii mielestään vastausta, se on pohdiskelua. Minusta se on suureksi avuksi. Se on eri asia kuin että puhuisi itsekseen! Ihan eri asia.

 

Jotta elementit saisi tasapainotettua, tarvitaan kaksi askelta. Ensimmäinen askel on fyysinen koe. Käymme läpi tiettyjä menetelmiä, joiden avulla selvitetään, mitä elementtiä meillä on fyysisesti liikaa tai liian vähän ja löydämme tasapainon. Tämän avulla löydetään syyt, jos on jotain ruumiillisia tai tunnetason vaikeuksia. Syyn tietäminen saa asiat sinänsä jo tuntumaan paremmilta, ne eivät enää ole mysteeri. Toiseksi käymme läpi, miten elementtejä voidaan tasapainottaa hengityksen avulla. Nämä kaksi askelta auttavat ymmärtämään tunnetason häiriöitä ja niiden syitä – fyysisten elementtien epätasapainoa.

 

Huomenna teemme persoonallisuuskartan, tuokaa mukananne valkoista paperia ja kynä. Nyt voitte kysyä kysymyksiä.

 

Kysymys: [kuulumattomissa]

Rinpoche: Astrologia on monimutkainen ja laaja aihe, mutta ehkä voin  sanoa siitä jotain yksinkertaista, jos siitä on apua. Esimerkiksi tämä planeetta, meidän maapallomme koostuu pääosin maa- ja vesielementeistä. Se on se, mitä olemme; elämme mutapallon pinnalla. Se on samanlainen möykky maata kuin nekin möykyt, joita savenvalajat työstävät. Ennen kuin he dreijaavat saven, he lisäävät siihen vettä ja muovailevat siitä pallon. Elämme sellaisen pallon pinnalla ja se on kotimme. Oli miten oli, se on tämän planeetan luonnollinen energia. Joidenkin planeettojen energia on tuli, toisten ilma. Voi myös olla tulen ja ilman yhdistelmä tai maan ja tulen yhdistelmä, kuten auringossa. Jokaisella taivaankappaleella on oma elementtien tasapaino, joka synnyttää tietynlaisen energian. Joten astrologiassa käsitellään lukuisia tähtiä, joilla kullakin on oma merkityksensä sen mukaan millainen tähden luontainen energia on.

 

K: Karma merkitsee syytä ja seurausta. Mikä on karman karma? 

R: Koska kaikki on tyhjyyttä, se on karman karma. No hyvä on, tarkoitat varmaan, mikä on karman syy. Koska kaikki on tyhjyyttä, mikä tahansa on mahdollista. Siinä syy! Prajnaparamita sutran, tyhjyyttä käsittelevä moniosaisen teoskokoelman mukaan koska kaikki on keskinäisessä riippuvuussuhteessa, kaikki on tyhjyyttä, ja koska kaikki on tyhjyyttä, kaikki riippuu kaikesta. Karma on, koska sitä ei ole (naurua).

 

K: [kuulumattomissa]

R: Karma ja terapia? Karmaa ei voi hävittää työskentelemättä sen kanssa. Hävittäminen on työskentelemistä, sama asia. Jos joku tarvitsee apua ja kieltäydyt auttamasta, koska ajattelet, että pulaan joutuminen ”on toisen karmaa”, eikä siihen pidä puuttua, niin se on paha virhe. En usko, että toisen karmaan voi puuttua. Jos joku kärsii ja näemme sen, jos voimme tehdä jotain, meidän on mentävä auttamaan. Ellemme pysty auttamaan käytännössä, on edettävä viisaasti, koska täytyy tietää mitä tekee, ennen kuin ryhtyy auttamaan.

 

Tähän liittyy myös toinen asia. Jos vaikka minulla olisi karma kärsiä ja joku olisi lähellä auttaakseen, niin se olisi järjestetty niin (ylhäältä tai alhaalta… miten vain), mutta buddhalaisuudessa asiaa ei tarvitse edes miettiä, koska kaikki on karmaa. Absoluuttisesti karmaa ei ole ollenkaan. Emme usko karmaan absoluuttisessa mielessä, mutta suhteellisesti uskomme siihen hyvin syvästi. Absoluuttinen ja suhteellinen eivät ole yhden asian kaksi osaa. Jos esimerkiksi joudun kuuntelemaan kauheita syytöksiä, ne ovat vain sanoja, ja jokin vaikka englannin kielellä lausuttu ei merkitse mitään tiibetiksi, eikä sillä ole minuun vaikutusta, ennen kuin opin englantia. Kieli on kokonaan tyhjää, mutta kun kuulee sanat, ne vaikuttavat. Ensin ei ole kuulevinaan, sitten peräytyy ja sitten hermostuu ja kasvot alkavat punottaa. Vaikka se on tyhjää, se vaikuttaa, se on suhteellinen puoli. Koska olemme suhteellisuuden kanssa tekemisissä, karma on joka paikassa. Tässä on pohdiskelun aineksia.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Kun yritämme osoittaa sormellamme jotain ja sanomme: “Se on näin,” olemme väärässä. Voi olla tuhat mielisairasta, mutta jokaisen tautiin on eri syyt. Ei voida sanoa, että kaikki tämä tapahtui yhdestä ainoasta syystä. Ympäristö ja perimä vaikuttavat, eikä mitään syytä voi sulkea pois, koska kaikki asiat liittyvät toisiinsa. Kun vierailin Tiibetissä viime vuonna, tapasin vuoristolaisia. Upeita ihmisiä, mutta hyvin erilaisia! Leikittelin ajatuksella viedä joku tiibetiläinen englantilaiseen tai amerikkalaiseen perheeseen ja jättää sinne mitään selityksiä. Kun he heräisivät aamulla ihminen olisi heidän kodissaan ja he yrittäisivät kommunikoida. He luulisivat vierastaan seinähulluksi sen perusteella, miten tämä käyttäytyy ja ajattelee. Sama tapahtuisi myös toisin päin, jos länsimaalainen vietäisiin eristyneeseen paimentolaisyhteisöön. He pitäisivät häntä hulluna. On kiinnostavaa pohtia, mitä hulluus todella on, usein se voi olla vain pieni suunnanmuutos herkän yksilön kehityksessä. Suurimmassa osassa tapauksia syynä on se, että enemmistö ja vähemmistö sulkevat toisensa pois. Joskus syy voi olla fyysinen, erittäin fyysinen.

 

3. luento 

Personallisuuskartta

 

Tänään opimme helppoja itsetutkimusmenetelmiä. Ensin rentoudumme fyysisesti ja psyykkisesti, koska rauhallisena näkee paremmin, mitä mielessä tapahtuu. Ellei mieli ole rauhallinen, niin ensinnäkään ei näe mitään ja vaikka näkisikin, voi tulkita itseään väärin. Siksi luodaan ensin vakaa olotila.

 

Sen voi tehdä monella tavalla, koska kaikki on keskenään riippuvaista. Menetelmä voi liittyä mihin vain, se voi olla millainen tahansa. Mutta hengitys yksinkertainen ja varsin tehokas menetelmä, koska se on elämän ja kuoleman kysymys. Ellei hengitä, on luultavasti kuollut. Elämme, koska hengitämme. Se on tärkeää, mutta koska hengitämme koko ajan, emme edes huomaa sitä. Hengitämme todellakin jatkuvasti, jopa nukkuessamme. Käytämme nyt hengitysmenetelmää rauhoittuaksemme. Sitä käytetään theravadabuddhalaisuudesta, jota pidetään buddhalaisuuden kivijalkana, vajrayanaan, joka on sen korkein ja kehittynein aspekti.

 

Hengityksen käyttämiseen menetelmänä on monia syitä. Tunteet, kuten masennus, innostus, liioittelu, yliarviointi ja aliarviointi liittyvät paljolti kehoon, joka on yhteydessä hengitykseen. Esimerkiksi, jos havaitsee, että itseltä tai ystävältä puuttuu energiaa, voi tutkia sitä, hengitystapaa. Hengittäminen on ravintoa; sisään hengitetty ilma menee kaikkialle kehossa ja suodatettu jäännös hengitetään ulos. Sitten hengitetään taas sisään tuoretta ilmaa, sulatetaan se ja hengitetään ulos. Heillä, joilla on vähän energiaa, on tapana hengittää ulos hyvin nopeasti, pidättää sitten hengitystä aika pitkään, ja kun he hengittävät sisään, he eivät pidä ilma sisällään tarpeeksi pitkään, vaan hengittävät heti ulos. On kuin syötyään oksentaisi, olisi kauan syömättä, ja sitten taas syötyään heti oksentaisi. Suurin osa ihmisistä, joilla on vähän voimaa, hengittää tällä tavalla. Voimia voi lisätä ihan vain hengittämällä kunnolla ja pitämällä hengitettyä ilmaa tarpeeksi kauan kehossa. Sisään ja uloshengitysten jälkeisten taukojen tulisi olla yhtä pitkät.

 

Toinen esimerkki. Jos joku tuntuu kireältä ja kärsimättömältä, hermostuneelta tai aggressiiviselta, useimmiten sekin liittyy hengitykseen. Sellainen ihminen – me itse tai joku tuttumme – hengittää sisään paljon ilmaa ja pidättää sitä pitkään. Sitten hän hengittää nopeasti ulos ja taas sisään ilman taukoa. Sitä voi verrata siihen, että syö liikaa, enemmän kuin tarpeeksi, tai sen sijaan että vain söisi, valikoi herkkuja tai syö liian maustettua ruokaa. Se vaikuttaa tunteisiin, persoonallisuuteen sekä fyysiseen kuntoon. Nämä ovat pinnallisia syitä siihen, miksi hengitysmenetelmiä käytetään, mutta tarpeeksi hyviä syitä harjoituksen aloittamiseksi.

 

Tutkimme elementtien luonnetta ja sitten omaa luonnettamme ja sitä, mihin elementtiin luonteemme yhdistyy. Jotta voisi saada sen selville, täytyy tuntea elementit. Ensin keskitymme hengittämään kunnolla. Olkaa hyvä ja ottakaa hyvä ja suora asento, joka on samalla rentoutunut. Voitte istua lattialla tai tuolilla. Kun keho on rentoutunut päästä varpaisiin, vaikka selkä on suorassa, voi keskittyä hengitykseen. Hengitä ulos hitaasti ja keuhkot kokonaan tyhjiksi ja pidätä hengitystä ulkona muutama sekunti. Ei niin pitkään, että tuntisit tukehtuvasi, vain sen verran kuin voit mukavasti pidättää, ja hengitä sitten sisään hitaasti keuhkot täyteen ilmaan. Pidätä muutama sekunti, ei niin kauan, että se aiheuttaa paineita, ja hengitä sitten hitaasti ulos keuhkot kokonaan tyhjiksi. Pidätä hengitystä muutama sekunti. Ulos- ja sisään hengitys lasketaan yhdeksi. Hengitämme näin 21 kertaa hitaasti rauhoittaaksemme mieltä ja kehoa. 21 on vain sopiva luku, siihen ei liity mitään mystistä.

 

Kun on hengitetty ulos ja sisään 21 kertaa, keskitytään jokaiseen elementtiin muutamien minuuttien ajan. Ensin keskitytään maahan. Ei tarvitse kuvitella mitään, tunnetaan vain painavuus, vakaus ja kiinteys. Tämä on itse asiassa varsin yksinkertaista. Jos seisoisi valtavan kallion juurella, tuntisi olevansa pikkuruinen olio. Miten kiinteä, painava ja vakaa kallio onkaan. Se on maan ominaisuus.

 

Veden ainutlaatuinen ominaisuus on pitää asioita yhdessä. Meri esimerkiksi voi liikkua ja viedä rannalta vastarannalle. Kun vettä sekoitetaan maahan, niin maasta voi muovailla jotakin. Vesi on märkää. Tuuli taas on keveästi liikkuvaa ja tuli on polttavan kuumaa ja kirkasta. Tutustumme elementteihin keskittymällä niiden ominaisuuksiin syvällisesti. Vaikka tiedämmekin millaisia ne ovat, asiaa täytyy tutkia ja kokea elementtien luonnosta jotain. Joistakin elementeistä tiedämme enemmän kuin toisista. Tutkimme erityisesti niitä, jotka ovat jääneet vieraammiksi, se on ensimmäinen askel.

 

Nyt teemme 21 hengitystä. [Mietiskely.] Keskitymme ensin maa-elementin ominaisuuksiin. [Mietiskely.] Nyt keskitymme vesielementtiin. [Mietiskely.] Sitten keskitymme tulen ominaisuuksiin. [Mietiskely.] Nyt keskitymme ilman ominaisuuksiin. [Mietiskely.]

 

Sitten tutkimme omaa persoonallisuuttamme. Piirtäkää edessänne olevalle paperille risti, joka jakaa tilan neljään osaan. Piirtäkää vasempaan yläkulmaan neliö ja oikeaan yläkulmaan ympyrä. Vasempaan alakulmaan tulee kolmio oikeaan alakulmaan puolikuu.

 

Rentoudu, ajattele paljonko sinussa on niitä ominaisuuksia, joita voisi luonnehtia sanoilla kiinteys ja vakaus. Miten vakaa henkilö olet. Hyväksy itsesi sellaisena kuin olet heikkouksinesi ja pysy rehellisenä. [Mietiskely.] Pidä se mielessäsi ja piirrä neliön sisään luku 10. Olitpa vakaa, epävakaa tai siltä väliltä, muista millaiseksi olet määritellyt itsesi.

 

Ajattele nyt luovuuttasi, kuinka luova olet. [Mietiskely.] Piirrä ympyrän keskelle luovuutta kuvaava luku, joka on suhteessa vakauteesi. Jos luovuutta on enemmän kuin vakautta, kirjoita suurempi luku kuin 10, jos vähemmän, pienempi.

 

Mieti sitten aggressiivisuuttasi, Oletko kärsimätön? (Yleisö nauraa.) Voimme nauraa, se on oikein hyvä. Toivoisin, että voisimme nauraa sitten, kun tilanne on päällä. [Mietiskely.] Kirjoita luku kolmion sisään suhteessa edellisiin numeroihin.

 

Sitten mietimme nopeutta; miten nopeasti ajattelet ja teet asioita. Terävyys ja nopeus. [Mietiskely.] Kirjoita numero. Nyt voit katsoa itseäsi. Tämä on persoonallisuuskartta. Sen voi tehdä silloin tällöin itselleen esimerkiksi kiperissä tilanteissa. Se selventää sitä, kuka on syyllinen. Onko jokin asia omaa syytämme, vai toisen vai kummankin.

 

Persoonallisuuskarttaa voi käyttää muuhunkin. Rentoudu ja yritä tuntea maaelementin olemus, kiinteys itsessäsi. Tunne veden virtaavuus ja ainutlaatuisuus. Tunne tulen lämpö ja kuumuus itsessäsi. Ja tuulen liikehdintä. Tämä on vain intuitiivinen tunne, joka ei liity persoonallisuuteen sinänsä.

 

Anna sitten itsellesi aikaa tutkia rehellisesti, miten vakaa henkilö olet. Miten nopeasti ryhdyt uusiin asioihin ja miten usein jätät asioita kesken. Miten nopeasti hyppäät asiasta toiseen, miten kauan jaksat pysyä yhden asian parissa. Vakaus ja epävakaus kuvaavat sitä. Miten usein muutat mieltäsi.

 

Luovuus ei tässä tarkoita pelkästään taiteellisuutta, joka on fyysistä luovuutta. On oltava luova voidakseen elää. Jos on luova, elämä on onnellisempaa. Kärsivällisyys ja viisaus ovat henkisen ja sanallisen luovuuden ilmennyksiä. Tällä luovuudella voi ratkoa kaikki ongelmat. Kaikkiin ongelmiin on ratkaisu. Luonnonkatastrofit ovat tietenkin yllättäviä, mutta jos tietää etukäteen, silloinkin voi tehdä jotain, ainakin yrittää pakoon. Ratkaisu on aina, mutta löytääkö sen, riippuu luovuudesta.

 

Viha merkitsee itse asiassa kärsimättömyyttä. Ellei ole kärsivällinen, muuttuu aggressiiviseksi. Useimmilla vihaisilla ihmisillä on vaikka miten paljon erilaisia syitä olla vihainen, mutta eräs perussyy on turvattomuuden tunne. Ellei tunne itseään varmaksi jossakin tilanteessa tai ei tiedä mitä tapahtuu, on turvaton. Sitten tulee kärsimättömäksi ja vihaiseksi, koska ei näe ratkaisua selvästi.

 

Nopeus ja terävyys liittyy luovuuteen, mutta tietyssä määrin se on vieläkin enemmän. Se koskee sitä, miten nopeasti tulee tutuksi uuden asian kanssa. Uuden kohtaaminen on haaste; miten nopeasti sopeutuu, ymmärtää tilanteen ja oppii tulemaan siinä toimeen. Tätä on nopeus, terävyys, äly.

 

Maan ominaisuus on vakaus, veden luovuus, tulen ominaisuus on aggressiivisuus ja kärsimättömyys, se syö kaiken. Ilma on nopea ja terävä. Jokaisella elementillä on hyvät ja huonot puolensa. Olemme nyt käyneet läpi vain joitakin yleisiä periaatteita. Tämä luento käsitteli tunteita ja persoonallisuutta ja seuraavaksi tutkimme ruumiillista kuntoamme. Silloin joudun viittaamaan tiibetiläiseen lääketieteeseen periaatteena, vaikka emme ehdikään paneutua siihen sen enempää. Käymme läpi sen, miten tiibetiläisessä lääketieteessä tunnistetaan sairauksia elementtien epätasapainoa tutkimalla. Onko teillä kysymyksiä?

 

Kysymys: [kuulumattomissa]

Rinpoche: Jos joku terve tulee äkkiä sairaaksi, siihen on syy. Karma keskeyttää terveyden, karma vaikuttaa karmaan. Kun tuo ihminen menee lääkärille ja saa lääkettä, hän paranee. Se keskeyttää sairauden. On uusi asia: eutanasia, ja koe-eläinten vapauttamisliike. Ihmiset ajattelevat, että niillä vaikutetaan toisten karmaan, mutta niin ei itse asiassa ole. Kaikki tilanteet ovat samanlaisia. Jos tiikeri vaanii kaurista ja norsu kävelee niiden väliin säikyttäen tiikerin pois, keskeyttääkö se kauriin karman? En sanoisi niin, miksi se olisi jotenkin eri asia kuin muu karma? Se on osa karmaa, suhteellisesti ottaen.

 

K: [kuulumattomissa] 

R: Kuvitellaan, että joku lähtee sotimaan; hän ei halua kuolla, vaan hän haluaa tappaa paljon ihmisiä, mutta saakin sitten itse luodin päähänsä ja kuolee. Toinen on sairas, ei kestä tuskiaan ja pyytää lääkäriltä kuolettavaa ruisketta. Mitä eroa näiden kuolemien välillä on? Kyse on vain määritelmistä, on juututtu sanoihin. En voi ymmärtää, miten tämä keskeyttäisi jonkun karman.

 

K: Onko myötätuntoista tappaa vahingoittunut eläin tai pitäisikö karman antaa hoitaa asia?

R: Tarkoitat, että jätetäänkö se siihen vai lopetetaanko se...? Riippuu kokonaan siitä, mitä tarkoitat, mutta minä ajattelen omalla tavallani, mikä ei välttämättä ole samanlainen kuin muiden tapa ajatella. Harkitsisin huolella ja yrittäisin parhaani mukaan lievittää eläimen tuskia, voisin laittaa tiiliä sen ympärille suojaavaksi seinäksi ja katon, jottei aurinko porota sen päälle, voisin suojata haavan pölyltä, tai jotain. Antaisin suojaa, niin tekisin. Mutta jos se olisi vahingoittunut todella pahoin, saattaisit ajatella: ”Jalka on irti, puolet suolistosta on pursunnut ulos, ja se liikkuu vielä.” Kuvittelisit miltä itsestäsi tuntuisi, kauhealta. Joten olisit sitä mieltä, että on parasta sulkea silmät ja tehdä jotain, lopettaa se. En sano, että se on väärin, mutta itse en tekisi sitä. Ehkä kyseessä on kulttuurinen taustani, ajattelutapani tms., tai huonot hermot!

 

K: [kuulumattomissa] 

R: Emme käytä tilaelementtiä persoonallisuuden yhteydessä. Kun puhutaan viidestä elementistä, avaruus tai tila on viides, mutta nyt käytimme neljää elementtiä, jotka muodostavat perustan kaikelle tämänkaltaiselle. Avaruus on kuin säilytysastia, jossa olemme olemassa, olemme kaikki avaruudessa. Käytin perinteistä tulkintaa fyysisten elementtien ja mielen suhteesta.

 

K: Mainitsitte kehon ja mielen evoluution. Evoluutiossa on ajatus kehittymisestä, esimerkkinä tekniikan kehitys.

 

R: En pidä evoluutiota välttämättä eteenpäin kehittyvänä. Evoluutio merkitsee jatkumoa ja muutosta. Puhutaan esimerkiksi kielen evoluutiosta, satoja vuosia sitten ihmisillä ei ollut käytössään sellaista kieltä kuin meillä tänä päivänä. Monet asiat ovat kehittyneet vuosisatojen kuluessa. Mm. tiibetiläiset kirjaimet kehittyivät vasta satoja vuosia Buddhan kuoleman jälkeen. Siihen asti ei ollut kirjoitusta, eikä siis myös luettu mitään. Kieli tarkentui ja muuttui tuolloin järjestelmällisemmäksi.

 

Mutta samalla kun kieli kehittyi, jotkut asiat unohtuivat ja keksittiin paljon uutta. Kehitys menee aina eteenpäin, mutta se ei välttämättä ole edistystä. Esimerkkinä ihmisen tunnekehitys; olemme sivistyneitä ja näemme itsemme ja muiden arvon. Pystymme kunnioittamaan muita. Se on onnekasta, mutta voimme menettää sen. Jos tuhoamme tai tuhlaamme sen, emme voi odottaa parempaa. Olemme olleet onnekkaita, mutta meistä voi tulla epäonnisia. Evoluutio ei sillä tavoin tarkoita jatkuvaa parempaan päin menemistä. Kun ihminen syntyy koirana, se on jatkumo, ja kun koira syntyy ihmiseksi, sisäinen mieli ja tunteet jatkuvat.

 

K: [kuulumattomissa] 

R: Selitän lisää karmasta, koska siitä voisi olla hyötyä kaikille. Buddhalaisuudessa suhteellinen ja absoluuttinen on avain, muistakaa se. Absoluuttinen on se, mitä kaikki on. Suhteellinen on se, miten kaikki on. Mahayanassa absoluuttinen on tyhjyys, vajrayanassa se on dharmakaya, sambhogakaya ja nirmanakaya sekä mandala. Entä suhteellinen? Kaikki riippuu kaikesta. Jos luomme hyvää karmaa, saamme hyvän tuloksen, jos luomme huonoa karmaa, tulee huono tulos. Siksi olemme käyneet ja käymme läpi monenlaisia asioita. Se on syy, ja se on suhteellinen. Karma merkitsee vai syytä ja seurausta, mutta sitä voi selittää monella tavalla. Jos muistan oikein on kuusi syytä, neljä olosuhdetta ja viisi tulosta. Näin karma selitetään buddhalaisittain.

 

Absoluuttisesti karmaa ei ole, ja ydinolemuksemme on absoluuttinen, mutta juuri nyt näyttää siltä, että olemme kokonaan karman alaisina. Jos joku sanoo jotain mukavaa, ilostumme, jos kuulemme jotain ikävää, mielemme mustuu. Mukaviin ja kauniisiin asioihin kiinnytään ja kauheista asioista tullaan vihaisiksi. Työskentelemme asian kanssa ja olemme sen kanssa tekemisissä, kunnes pääsemme siitä eroon, siihen asti kaikki on karmaa. Ja karma on karman tuolla puolen olevan absoluuttisen suhteellinen puoli. Karman tuolla puolen oleva absoluuttinen on absoluuttinen puoli suhteellisesta, jossa kaikki on toisistaan riippuvaa. Voitte pohdiskella sitä.

 

4. luento

Tiibetiläinen lääketiede

 

Olemme nyt opiskelleet terapiaa yleisesti ja tutkineet itseämme, persoonallisuuttamme, neljän elementin avulla. Tänään ryhdymme tarkastelemaan fyysistä tasapainoa ja sen häiriöitä, siksi joudun puhumaan hiukan tiibetiläisestä lääketieteestä. Se on osa Buddhan opetuksia, ja terveyden perusperiaatteet pohjautuvat kolmeen erityiseen ainekseen. Puhumme ilmasta (paineesta), sapesta ja limasta, ne ovat nuo kolme erityisainesta. Niiden tasapaino vaikuttaa verenkiertoon, joka on sinänsä tärkeä. Verenkierto vaikuttaa elimiin, kuten sydän, keuhko, munuaiset, perna sekä erilaisiin ”säilytysastioihin”, kuten vatsa ja suolisto, joista elonvoima virtaa kehon muihin osiin. Se taas vaikuttaa luihin, lihaan ja ihoon ja sitä kautta aisteihin: näköön, kuuloon, hajuaistiin jne. Tiibetiläinen lääketiede koskee siis kehoa kokonaisuutena. Keho on olemassa monin eri tavoin, esimerkiksi iho toimii suojana, veri kiertää ja lihat ja luut muodostavat eräänlaisen seinämän. Niin kaikki toimii.

 

Tiibetiläisen lääkärin tutkimus perustuu sapen, ilman ja liman ominaisuuksiin. Seuraavaksi tärkein on veri. Nämä neljä ovat suoraan yhteydessä neljään elementtiin. Esimerkiksi sapen luonto on maaelementti ja veren tulielementti. Kun neljän elementin olemus muodostaa tasapainoisen yhdistelmän, olemme terveitä. Epätasapaino tekee sairaaksi.

 

Tiibetiläisiä lääkkeitä sanotaan luonnonlääkkeiksi, ne eivät ole kemiallisia. Minusta jokin on kemiallista heti, kun aineita yhdistellään, mutta nämä lääkkeet eivät ole sellaisia kuin muovi tai bensiini. Nämä lääkkeet eivät ole valmistettuja mistään sellaisesta kuin bensiini. Jos sitä juo, kuolee, mutta siitä voi tehdä lääkettä, joka vie päänsäryn. Tiibetiläiset lääkkeet eivät ole sillä tavoin kemiallisia.

 

Vaikeita sairauksia kuten syöpää hoidettaessa Tiibetissä käytetään elohopeaa. Se on kauhea myrkky, mutta tietyn valmistusmenetelmän avulla myrkyllisyys poistetaan ja elohopean voima käytetään hyväksi.

 

Tiibetiläisen lääketieteen tavoitteena on tasapainottaa sappi, lima ja ilma. Jos esimerkiksi ilmaa ei ole tarpeeksi, ei tarpeeksi painetta, tietyt voimakastuoksuiset ja viilentävät yrtit, kuten santelipuu, voivat auttaa. Se ei ole aivan niin yksinkertaista kuin miltä se kuulostaa, mutta tällaisia yrttejä käytetään lääkkeinä. Jos ilmaa on liikaa, tarvitaan päinvastaista lääkettä: jotain raskasta ilman tuoksua. Sapen sairauksia, mm. hepatiittia, hoidetaan elefantin sappirakosta saatavalla aineella.

 

Kun elementit saadaan tasapainoon, tervehtyminen tapahtuu luonnollisesti. Sairastuminen johtui siitä, että nuo kolme periaatetta joutuivat epäjärjestykseen, mikä vaikutti ensin vereen, sitten elimiin ja muihin kehon osiin. Tämä oli lyhyt esittely tiibetiläisestä lääketieteestä, ja seuraavaksi syvennymme siihen kuuluvaan menetelmään, jolla tutkitaan itseä.

 

Kun tiibetiläinen lääkäri tapaa potilaan hän kysyy tältä monia asioita, miten hän voi ja millainen ruokavalio hänellä on. Lääkäri kyselee potilaan ruumiillista ja henkistä vointia. Sitten hän tarkastaa pulssin ja tutkii silmät, kielen, sormenkynnet ym. Tehdään myös virtsatesti, ja kaiken sen jälkeen oireet näkyvät selvästi, niin että lääkäri voi määrittää sairauden.

 

Olen suunnitellut tämän testin niin, että saamme yleiskuvan terveydentilastamme. Testin osilla ei kannata leikitellä liikaa. Vakaasti tasapainoista henkilöä tämä testi ei järkytä, mutta vaikutuksille altis henkilö voi kehittää jonkinlaisen vainoharhan. Ensin ihmettelee tuloksia ja sitten toistaa testin yhä uudelleen, ja jos siitä tulee vainoharhaiseksi, harhasta voi tulla todellisuutta, eikä se ole kovin hyvä.

 

Siksi annan joitakin esimerkkejä ja teemme testin tässä yhdessä kertaalleen. Voitte toistaa sen itseksenne, jos todella tahdotte, mutta muuten jättäkää se tiedon tasolle. Tämä ei ole harjoitus, ei sadhana eikä meditaatio, jota tulisi toistaa. Tahdon teidän ymmärtävän tämän, muuten, jos joudutte vaikeuksiin, vastuu on minulla… 

 

Kuten tavallisesti teemme rauhoitumme ja rentoudumme ensin, jotta voimme tuntea kunnolla. Tämä on tärkeää, sillä hetkellinenkin rentoutuminen luo ainakin hetkellisen selkeyden. Selkeys johtuu tasapainosta. Vaikka se tehdään väliaikaisesti, se voi tuoda esiin jonkinlaista viisautta, joka sekin tosin saattaa olla väliaikaista. Jos saat tarpeeksesi jostakin, saatat pyytää, että muut menisivät pois ja antaisivat sinun olla yksin. Se tarkoittaa, että haluat rauhoittua, saavuttaa väliaikaisen tasapainon. Alitajuisesti ihmiset tarkoittavat sillä tätä.

 

On tärkeää, että mieli on selkeä ja jotta se olisi selkeä, täytyy olla vakaassa ja rentoutuneessa tilassa sekä fyysisesti että psyykkisesti. Ruumis ja mieli ovat yhteydessä toisiinsa, eikä voi ajatella kunnolla, jos hyppii ympäriinsä. Jos tahtoo ajatella selkeästi, täytyy lopettaa hyppiminen ja istua alas, vai mitä?

 

Käymme ensin läpi 21 hengitystä kuten eilen, ja sitten tutkimme, missä kunnossa kehomme on maaelementin osalta. Rentoudu ja koeta tuntea kehosi. Tunnustele miten painavalta se tuntuu sisä- ja ulkopuolelta, erityisesti pää ja silmät. Yleensä painavuuden tunne liittyy silmiin vahvasti, koska sappi kuuluu maaelementtiin ja vaikuttaa paljon silmiin. Jos on sapen (ja myös liman) kanssa ongelmia ja maaelementti on epätasapainossa, sen voi tuntea silmissään. Esimerkiksi jos päätä alkaa särkeä, voi sulkea silmät ja hautoa niitä lämpimään veteen kastetulla pyyhkeellä. Päänsärky hälvenee useimmiten viidessä minuutissa. Vaikka useimmat päänsäryt johtuvat väliaikaisesta sapen epätasapainosta, ihmisellä voi olla jatkuva väliaikainen päänsärky. Se tulee heti, jos syö liikaa vaikka pähkinöitä, sokeria tai voita. Jos juo liikaa alkoholia, päänsärky tulee seuraavana päivänä. Päänsärky menee ohitse, mutta aineet vaikuttavat sappeen ja oireet voi tuntea välittömästi. Ne voidaan parantaa mm. silmien kautta.

 

Tunnustele siis painon tunnetta kehossasi, erityisesti päässä ja silmissä, arvioi tuntuvatko silmäsi virkeiltä vai jotenkin raskailta. Kuten eilen, piirrä neliön sisään numero kymmenen.

 

Sitten tutkimme vesielementtiä. Hengitä normaalisti ja tunnustele kosteuden määrää hengityksessäsi. Miten paljon kosteutta sieraimissa tuntuu hengittäessäsi ulos, ja miten paljon hengittäessäsi sisään. Sisään ja ulos – tällä tavoin arvioidaan veden tasapaino kehossa. Kun vettä on liian vähän, kosteus ei tunnu sieraimissa lainkaan, ja kun vettä on liikaa, lima todella valuu niin, että on jopa vaikea hengittää.

 

Tulta tutkitaan tunnustelemalla miten viileältä kehon sisällä tuntuu. Miten paljon lämpöä tulee ulos hengittäessä, kuinka lämpimältä tuntuu nenän ympärillä, sieraimissa ja kurkussa. Jos kehon sisäpuolella on todella kuuma, raikas ilma tuntuu viileältä sisään hengitettäessä, sillä raikas ilma on viileää. Jos viettää aikaa lämpimässä huoneessa ja menee sitten kylmään ulkoilmaan, tuntuu kylmältä. Muutaman tunnin ulkoilun jälkeen ei enää tunnu kylmältä vaan aivan normaalilta. Jos ilma siis tuntuu kylmältä, kun sitä hengittää sisään, se merkitsee, että kehossa on paljon lämpöä. Ulos hengitetty ilma on silloin lämmintä. Jos kehossa on liikaa lämpöä, sen voi todella tuntea, jopa polttavana tunteena. Siihen voi keskittyä ja saada näin selville fyysisen lämpönsä.

 

Sitten ilma. Liioittelemme hiukan ja hengitämme syvään tavallista hitaammin. Sitten hengitämme ulos samalla tavalla hitaasti, mutta aika voimakkaasti. Tehdään niin viisi kertaa. Sen jälkeen sulje silmäsi ja tutki tuntemuksiasi. Jos sinussa on paljon ilmaa, tuntuu kuin leijuisit. Kehon keskellä on ylöspäin nouseva tunne. Ellei ilmaa ole kovin paljon, tuntuu tavalliselta. Liiallinen ilma tuntuu myös ikenissä ja jopa nenänpäässä tai silmissä voi tuntua värähtelyä. Tämä on yksinkertainen tapa tarkistaa elementtien tasapaino suoraan fyysisesti.

 

Istukaa suorassa. Teemme 21 hengitystä kuten eilen, päämääränä on vain rentoutua. [Mietiskely.] Tunne nyt kehosi paino, erityisesti päässä ja silmien raskaus. Pidä se mielessäsi, ja merkitse paperiin numero 10.

 

Tutki sitten vettä. Hengitä normaalisti samalla kun tutkiskelet sierainten ja nenän kosteutta uloshengityksellä. [Mietiskely.] Vertaa sitä maahan, ja piirrä toinen numero, enemmän, vähemmän tai sama kuin maa.

 

Sitten tuli. Hengitä hitaasti sisään ja ulos ja tunne hengitysilman viileys sisään hengittäessäsi ja sen lämpö ulos hengittäessäsi. [Mietiskely.] Vertaa sitä maahan ja veteen ja piirrä numero.

 

Sitten ilma. Hengitä ulos ja sisään melko voimakkaasti viisi kertaa. Ulos- ja sisään hengitys yhdessä lasketaan yhdeksi. Rentoudu sitten, sulje silmät ja tunnustele, tuntuuko siltä kuin nousisit ylöspäin tai liikkuisit, tai tuntuuko ikenissä tai nenässä jotakin. Kiinnostavaa kyllä, hampaat saattavat kalista, se on merkki siitä, että ilmaa on paljon. Jos hampaita voi pitää toisiaan vasten kevyesti ilman vaikeuksia, ilmaelementti on tasapainossa. [Mietiskely.] Vertaa tätä muihin ja piirrä numero. Erityisesti länsimaissa kaupunkilaisilla on usein paljon ilmaa kehossa. Ehkä teillä on vastaus siihen, miksi niin on. Joka tapauksessa, sellainen on fyysinen kuntomme.

 

Voimme testata elementtien suhteellisia osuuksia kehossa myös hengitysilman avulla. Hengitä normaalisti ja tunnustele sormellasi, miten raskaalta ilma tuntuu. Se on maaelementti. Hengittäminen on kuin syömistä. Ulos hengitetään ilmaa, joka on käsitelty kehossa, ja sisään hengitetään uutta ”ruokaa”.

 

Vajrayana-harjoituksessa hengittämisellä on tärkeä rooli ja hengitysharjoituksia on paljon. Ns. kolmen vuoden retriitin pituus määräytyy ihmisen fyysisten toimintojen kierron ja hengitysten määrän mukaan. Siinä mitataan eri elementtien osuus hengityksessä: miten paljon maa-, vesi-, tuli- ja ilmaelementtiä kulkee sisään ja ulos. Miten paljon kutakin elementtiä on kehossa ja miten kauan elementtien kiertokulku kehoon ja ulos kehosta kestää. Puhumme halu-ilmasta, viha-ilmasta, tietämättömyys-ilmasta ja ylpeys-ilmasta. Hengityksen raskaus mittaa maaelementtiä, kosteus vesielementtiä, lämpö tulielementtiä ja ilma elementti mitataan tunnustelemalla, miten pitkälle hengitys kantaa. Tämä tutkitaan tavanomaisesta hengityksestä, ei siis pidä yrittää puhaltaa niin pitkälle kuin pystyy.

 

Tällä tutkimuksella voi saada selville fyysisen terveydentilansa, mutta tämän asian kanssa ei pitäisi leikkiä. Jos esimerkiksi hengittää syvään viisi kertaa ja sulkee silmänsä, tuntee kaikenlaista. Jotkut kokeilevat innoissaan tuntikaupalla. Se ei ole hyväksi, koska se vaikuttaa tunteisiin ja mieleen ja voi vaikuttaa kehoonkin. Ylityöskentely voi tehdä ihmisestä epänormaalin. Tarkoitan, että tätä testiä tehdään vain kohtuudella.

 

Sitten elementtien keskinäisestä tasapainosta. Astumme yhden askelen lähemmäs elementtien yhdistelmiä. Esimerkiksi elementtien yhdistelmä suhteessa persoonallisuuteen ja suhteessa kehoon voi olla sama, mutta ei välttämättä. Se voi olla sama, jos persoonallisuus ja ruumiillinen tila ovat jatkumo, mutta joskus ympäristö, ruoka ja elintavat vaikuttavat fyysiseen kehoon paljon. Ne vaikuttavat myös persoonallisuuteen, mutta keho on alttiimpi vaikutuksille. Jos vaikkapa syö liikaa, lihoo, mutta mieli ei sen takia kasva. Ja jos kuntoilee ja paastoaa, niin laihtuu, mutta mieli ei kutistu. Joitakin vaikutuksia sillä on mieleen, koska asiat ovat yhteydessä toisiinsa.

 

Astumme siis askelen lähemmäs elementtien yhdistelmiä. Puhun nyt persoonallisuudesta, enkä kehosta. Sanokaamme, että on neljä henkilöä. Yhden persoonallisuudessa maaelementti on vahvimpana, toisen tuli, kolmannen ilma ja neljännen vesi. Näiden persoonallisuuksien välinen sopusointu tai ristiriita on jotain, mitä pidämme myönteisenä tai kielteisenä. Kysymys ei ole mistään vakavasta, koska kaikkihan on tyhjyyttä, pysymätöntä, mutta kuitenkin joidenkin persoonallisuuksien väliset suhteet ovat helpompia ja toiset vaikeampia. On myönteisiä, kielteisiä ja neutraaleja suhteita.

 

Esimerkki kielteisestä suhteesta on tulen suhde veteen tai veden suhde tuleen, ne ovat vastakohtia. Tuli kuivattaa veden, jos vettä on vähän ja tuli on iso. Vesi tappaa tulen, jos vettä on paljon ja tuli on pieni. Toinen kielteinen suhde on maan ja ilman välinen suhde. Ilma puhaltaa maan pois ja syntyy sotku. Niiden välillä on ristiriita, joka on paha asia.

 

Neutraali suhde on esimerkiksi maan ja tulen välillä. Se ei ole hyvä eikä paha. Veden ja ilman suhde on myös neutraali. Vesi saa aikaan tuulen, tuuli liikuttaa vettä, ne tulevat toimeen keskenään.

 

Myönteinen suhde on vaikkapa tulen ja ilman (tuulen) välillä. Tuuli kasvattaa tulta yhä suuremmaksi. Kipinä kuivalla kankaalla voi tuulen ansiosta muuttua suureksi maastopaloksi. Tuli ja tuuli auttavat toisiaan, samoin maa ja vesi: vesi pitää maahiukkaset yhdessä, jotta ne eivät kulkeudu pois. Maa ja vesi muodostavat siis myönteisen suhteen. Tätä voi soveltaa persoonallisuuksien yhdistelmiin. Ei ole tarpeen analysoida itseään ja muita kovasti, mutta tästä voi olla hiukan apua.

 

Parannusmenetelmät

 

Olemme käyneet läpi neljään elementtiin liittyviä perusperiaatteita ja olen kertonut elementtien välisistä ristiriidoista. Ratkaisut ovat vielä oppimatta. Vaikka tietäisi elementeistä paljon, ellei osaa käsitellä niitä, tiedosta ei ole paljon hyötyä.

 

Ennen kuin menemme yksityiskohtiin esittelen aiheen teille. Persoonallisuuden ja heikkoja puolia ja jopa fyysisiä heikkouksia voidaan vahvistaa ja kehittää mielikuva- ja keskittymisharjoituksin. Voimme tehdä harjoituksia omaksi hyväksemme ja viisaasti johdettuina niistä on hyötyä muillekin. Menetelmä on yksinkertainen, siihen ei tarvita erityistä vihkimystä eikä siihen liity mitään sitoumuksia. Siksi sen voi opettaa ystävilleen, jos tuntuu siltä, että he kykenevät tekemään sen.

 

Menetelmä liittyy kehossa oleviin kohtiin, jotka toimivat erilaisten energioiden keskuksina. Kuhunkin energiaan liittyy tietty väri ja elementti, ja elementteihin liittyy tietty geometrinen muoto. On siis kolme asiaa: paikka kehossa, muoto ja väri. Työskentelemme niiden kanssa vahvistaaksemme persoonallisuutemme heikkouksia ja myös parantaaksemme terveyttämme.

 

Kuten tiedätte, elementit ovat maa, vesi, tuli ja ilma. Maahan liittyvä geometrinen muoto on kuutio, vesi on pallo, tuli on kolmisivuinen pyramidi ja ilma on kuin kuppi tai puolipallo litteä sivu ylöspäin. Nämä muodot edustavat noita elementtejä. Maan väri on keltainen, vesi on valkoista, tuli punaista ja ilman väri on vihreä.

 

Maan keltainen kuutio sijaitsee kehossa navan kohdalla, veden valkoinen pyöreä pallo on sydämen kohdalla, tulen punainen pyramidi on kurkun kohdalla ja ilman vihreä puolipallo sijaitsee jonkin verran navan alapuolella. Mietiskelyssä käytetään muotojen ja värien paikannusta kehossa ja pyritään vahvistamaan niitä elementtejä, jotka ovat heikkoja.

 

Kehittäminen ja puhdistaminen

 

Esittelen myös lyhyesti hyvien ominaisuuksien kehittämiseen ja heikkouksien puhdistamiseen liittyvät harjoitukset. Palaamme tähän ja edellä mainittuihin parannusmenetelmiin seuraavalla luennolla. Miten tällainen harjoitus toimii? Ensinnäkin harjoittelu tarkoittaa tässä minkä tahansa asian opettelemista ja tekemistä. Harjoittelun ansiosta kykenee tekemään sen, mitä on harjoitellut. Jokaisella harjoituksella on kaksi puolta: heikkouden voittaminen ja kyvykkyyden kehittäminen. Buddhalaisittain, erityisesti vajrayanassa puhutaan hyvien ominaisuuksien kehittämisestä (ansion keräämisestä) ja huonojen ominaisuuksien pois puhdistamisesta.

 

Kehittäminen merkitsee, että parantaa jotain hyvää ominaisuuttaan, ottaa sen kokonaan käyttöön. Se voi myös merkitä puuttuvan ominaisuuden kehittämistä. Puhdistamisessa on kysymys siitä, että poistaa heikkoutensa. Se voi merkitä myös hyvän ominaisuuden jalostamista. Kun timantti hiotaan, kivestä tulee kallisarvoinen. Samalla tavalla hyvää ominaisuutta hiotaan, jalostetaan ja pidetään siitä huolta. Näin harjoitus toimii. Kaikki harjoitukset liittyvät kehittämiseen ja puhdistamiseen ja siksi jokainen harjoitus auttaa meitä voittamaan heikkoutemme, mitä ne ovatkaan. Ne myös auttavat meitä saamaan kaikki hyvät ominaisuutemme kokonaan käyttöön.

 

Huonot ja hyvät ominaisuudet liittyvät yhteen. Ne ovat saman asian eri puolet. Heikkous ja vahvuus liittyvät yhteen siten, että jos ihmisellä esimerkiksi on viisautta, hän ei ole tietämätön. Jos on tietämätön, ei ole viisautta. Ne ovat saman kolikon kaksi puolta, aina yhteydessä toisiinsa. Jos heikkoutesi on tietämättömyys, viisaus on vahvuutesi harjoituksen kautta.

 

Vajrayanassa käytetään paljon kuvia, ja heistä, joille aihe on vieras, jotkin kuvista voivat näyttää aika kummallisilta. Nuo kuvat kuitenkin kuvaavat hyviä ja huonoja ominaisuuksiamme. Koko vajrayana-kuvasto liittyy buddhaperheiden viiteen aspektiin, jotka taas liittyvät haluun, vihaan, tietämättömyyteen, kateuteen ja ylpeyteen, noihin viiteen myrkkyyn. Meillä kaikilla on viisi myrkkyä, joista yksi on vahvimmassa roolissa ja toiset sivuosissa. Siksi käytetään tiettyä harjoitusta tai jumaluutta, joka liittyy omaan henkilökohtaiseen heikkouteen, näin harjoitus toimii.

 

5. luento 

Parannusmenetelmät (jatkoa)

 

Käymme nyt läpi muutamia menetelmiä, joiden avulla voidaan korjata niitä psyykkisen ja fyysisen terveydentilan ongelmia, joista edellä on puhuttu. Menetelmät ovat yksinkertaisia mutta tehokkaita, ja käymme ne läpi myös tekemällä niitä käytännössä, jotta oppisitte ne ja voisitte tarvittaessa käyttää niitä myöhemmin.

 

Ensimmäinen menetelmä on eräänlaista mietiskelyä, mutta ei varsinainen uskonnollinen harjoitus. Siinä tarvitaan jonkin verran keskittymiskykyä ja mielentyyneyttä sekä tervettä järkeä. Sen voi opettaa myös ihmisille, jotka eivät ole buddhalaisia tai minkään tietyn uskonnon kannattajia, mutta jotka tahtovat korjata elementtien tasapainoa itsessään.

 

Kuten aiemminkin, keskitymme ensin hengitykseen. Hengitämme normaalisti, mutta hitaanpuoleisesti, ja laskemme 21 ulos- ja sisään hengitystä. Keskitymme sitten elementtien visualisoimiseen. Otetaan ensin maaelementti, koska se on keskellä kehoa navan kohdalla. Visualisoidaan maaelementin väri ja muoto; se on keltainen kuutio, joka muodostuu valosta. Kehon sisäosia, suolistoa ym., ei tässä ajatella lainkaan.

 

Visualisoimme näin hitaasti ja keskitymme, valo säteilee luonnostaan siitä suunnasta ja täyttää koko kehon. Aina kun jossain on valo, on luonnollista, että se tulee keskeltä ja leviää joka suuntaan, ja niinpä tämä keltainen valokuutio, jolla on maan luonto, säteilee kaikkiin suuntiin. Valo säteilee koko kehon läpi ja tuo mukanaan maahan luontaisesti kuuluvan vakauden ja kiinteyden sekä keltaisen värin ja neliömäisen muodon painon. Jos tunnet psyykkisen tai fyysisen terveytesi jotenkin epävakaaksi tai heikoksi, se puhdistuu ja muuttuu vakaaksi. Tämä oli maaelementti.

 

Sen jälkeen keskitymme ilmaan – toisena on ilmaelementti, ei vesi. Ilma on kehon alaosassa, koska se nousee ylös luonnostaan. Ajatelkaa, millainen painovoima niin suureen kappaleeseen kuin maapallo liittyy, siitä huolimatta verenpaine voi kohota. Ilma on niin voimakas. Se nousee siis aina ylös, ja jos jokin menee hullusti, se voi saada päämme pyörryksiin. Se on ilman luonto, se kohoaa ylös. Ilmaelementti visualisoidaan navan alapuolella puolipallona, jonka litteä sivu on ylöspäin. Pyöreä osa on alhaalla. Tämä puolipallo on kehon sisällä ja muodostuu vihreästä valosta. Se ei ole kiinteä, vaan valoa ja valo säteilee siitä joka suuntaan. Ilman ominaisuudet ovat keskittyneet siihen, ja samalla kun valo täyttää kehomme tunnemme, miten liikkuvuus ja keveys lisääntyvät. Jos ilmaelementti on epätasapainossa, tämä parantaa sen ja antaa kaiken, mitä tarvitaan.

 

Sitten käsitellään vesielementtiä sydämen seudulla. Emme taaskaan ajattele elimiä kehon sisällä, mutta sydämen seutuvilla on valkoinen valo, täysin pyöreä muoto, kuten maapallo tai kuu. Kuu on minusta sopiva vertaus, koska se näyttää valkoiselta. Palloon liittyvät veden ominaisuudet: ainutlaatuisuus ja luovuus. Valo säteilee ja leviää kehomme eri osiin parantaen kaiken vesielementtiin liittyvän epätasapainon. Tunnemme, että kehomme vesitalous on kunnossa.

 

Tulielementti sijaitsee kurkussa. Kaulan sisällä kurkussa tulen symboli on kolmikulmainen pyramidi, jolla on tasainen pohja. Kärki on ylöspäin ja sivuja kolme. Kolmion kulma on edessä ja tasainen sivu takana. Pyramidi on tehty valosta, ei kiinteä, ja sillä on tulen ominaisuudet: lämpö, kuumuus ja polttavuus. Kun valo säteilee läpi kehon, kaikki tuleen liittyvä epätasapaino poistuu ja kaikki ne tulen ominaisuudet, joita tarvitaan, ovat tarjolla. Keskitymme tähän jonkin aikaa. Napa, navan alapuoli, sydän ja kurkku – maa, ilma, vesi ja tuli.

 

Aloitamme nyt hengittämällä ulos ja sisään hitaasti 21 kertaa. Koettakaa istua selkä suorassa. [Mietiskely.] Visualisoimme nyt maan värin ja muodon valona napakeskuksessa. [Mietiskely.] Navan alapuolella olevassa keskuksessa on ilman väri ja muoto: valosta muodostunut vihreä puolipallo. Kuvittele se... [Mietiskely.] …ja puhdista kaikki ilmaelementtiin liittyvä epätasapaino. Tuo tarjolle kaikki, mitä tarvitaan. Sitten vesielementti. Se on valkoinen ja pyöreä valopallo sydänkeskuksessa. [Mietiskely.] Valo säteilee kehon läpi, puhdistaa pois epätasapainon ja luo tarvittavan tasapainon. Tuli ilmenee kurkkukeskuksessa punaisena kolmisivuisena pyramidina ja siitä säteilee valoa koko kehoon. [Mietiskely.] Se puhdistaa tuleen liittyvän epätasapainon ja luo tasapainon.

 

Jos huomaa itseltään puuttuvan jonkin elementin ominaisuuksia, voi soveltaa tätä yksinkertaista menetelmää, ja se auttaa melkein heti. Se ei myöskään ole vaarallinen, vaikka sitä tekisi liian paljon. Tosin mistä tahansa voi tulla sairaaksi, jos sitä tekee liikaa, vaikka vain joisi liikaa vettä. Joten älkää käyttäkö tällaisia menetelmiä liiallisesti, mutta viisaasti käytettynä aina tarvittaessa näistä on ehdottomasti hyötyä.

 

Kuusi maailmaa

 

Tähän mennessä olemme käsitelleet aihetta pintapuolisesti ja myös käyttämämme menetelmä on pintapuolinen. Työskentelimme kehon kiinteän osan, maaelementin, kanssa ja myös veden, tulen ja ilman elementtien kanssa. Otamme askelen eteenpäin, kohti mieltämme. Alussa lupasin, että käsittelemme ensin fyysisen tason terapiaa ja sen jälkeen tunnetasoa. Fyysinen puoli on nyt käsitelty ja ryhdymme opiskelemaan mentaalista puolta, joka on itse asiassa kaikkein tärkein, koska mieli on kuin kuningas. Se on kaikki, voiman keskus.

 

Nykyhetkellä kaikkien tuntevien olentojen mieli ilmentyy monissa eri aspekteissa. Loputtomat ilmentymät voi kuitenkin luokitella kuuteen luokkaan: 1. halu ja intohimo, 2. viha, 3. tietämättömyys, 4. kateus, 5. ego (ylpeys) ja 6. saituus, kitsaus. Olemme kuulleet kuudesta maailmasta, mutta toisinaan ihmisten on hyvin vaikea uskoa johonkin, mitä he eivät näe. Kuusi maailmaa tarkoittaa näiden tiettyjen tunteiden äärimmäisyyksiä. Esimerkiksi maailma, joka on kokonaan vihan ja suuttumuksen tunteiden vallassa, on helvetti. Kokonaan halun tunteiden vallassa oleva maailma on ihmisten maailma. Egon täysin valtaama maailma kuuluu jumalille. Kuusi maailmaa ovat tunnemaailmoja, näiden kuuden tunteen äärimmäisyyksiä.

 

Esimerkiksi ihmisten maailmassa kaikki perustuu haluun. Toivotaan, että oltaisiin rikkaita. Jotkut toivovat olevansa köyhiä. Toivotaan kuuluisuutta, jotkut haluaisit olla tuntemattomia. Kaikkeen liittyy toiveita, ja monet kulttuurit ja uskonnot kuvaavat halun kyltymättömyyttä. Jos kerran saa jotain, sen tahtoo uudelleen ja uudelleen. Se jatkuu ja jatkuu loputtomiin. Tyydytystä ei saavuteta, halun maailmassa niin on suurimman osan aikaa.

 

Äärimmäisen kielteinen, alhaisin maailma liittyy vihaan ja suuttumukseen. Jos vertaillaan halua ja vihaa, niin kummatkin ovat tunteita, mutta valitsisin mieluummin halun kuin vihan, näin mitattuna ihmisten maailma on korkeammalla kuin helvetti. Vihan täyttämä olento on täynnä tuskaa ja kärsii välittömästi raskaalla ja ilmeisellä tavalla. Sillä tavoin maailmat ovat olemassa ja siten on kuusi tunteiden aspektia.

 

Tämä ei tarkoita, että helvetti olisi olemassa vain helvettiolennoille. Ihmisillekin on helvetti, monet ihmiset viettävät elämäänsä helvetillisesti, koska heitä vaivaa suunnaton viha ja suuttumus. Olemme kuulleet monista ihmisistä, jotka aiheuttavat kärsimystä itselleen ja muille, ja sitä voi pitää ihmisten helvettinä.

 

Jotkut ihmiset taas ovat kovin ylpeitä itsestään, menestyjillä on suuri ego, ja siksi he eivät pysty oppimaan paljon. Se on yläpuolella olemisen äärimmäisyys verrattuna vihaan, joka on alapuolella olemisen äärimmäisyys. Niihin verrattuna halu on keskinkertaisuuden äärimmäisyys.

 

Näin asiat ovat, ja kuusi maailmaa on olemassa. Ne ovat olemassa myös ihmisten maailmassa ja jopa yhden ihmisen elämässä. Aamulla ihminen herää hyväntuulisena: ”Miten kaunis päivä!” Se on kuin jumalten maailma. Ennen lounasta hänen tulee nälkä, ja hän haluaa syödä – se on ihmisten maailma. Illalla hän joutuu riitoihin ystävien kanssa, on todella suuttunut ja tahtoo tehdä jotain kauheaa. Siten se on helvetti. Yksi ihminen voi käydä kaikki maailmat läpi yhden päivän aikana. Vaikka tunteet luokitellaan kuudenlaisiksi, se ei merkitse, että niitä olisi vain kuusi. Tunteita on miljoonia, mutta karkeasti ne voidaan jakaa kuuteen luokkaan.

 

Jotta tunteet voitaisiin muuttaa myönteisiksi, jokaista niistä täytyy muokata erikseen. Seuraavalla menetelmällä muokataan viittä tunnetta, joita kutsutaan viideksi myrkyksi. Tässä ollaan tekemisissä kuudesta tunteesta viiden kanssa. Ahneutta ei ole luettu mukaan, koska se voidaan yhdistää haluun. Sitä ei siis erikseen korosteta tässä menetelmässä, jossa tunteita on vain viisi.

 

On itse asiassa tarpeen, että meillä on nämä tunteet, sillä tavoin voimme olla olemassa. Ellei meillä ole tunteita ja ellemme muutu buddhiksi, emme voi olla olemassa. Tunteet saavat meidät olemaan tässä ja nyt. Niiden ansiosta myös kehitymme, koska voimme reagoida tunteiden mukaan eri tavoin: myönteisesti, kielteisesti, hiukan myönteisesti ja hiukan kielteisesti tai erittäin myönteisesti ja erittäin kielteisesti. Mitä sitten tahtookaan sanoa, siitä voi puhua, koska on loputon määrä tapoja reagoida eri tunteilla. Jos toimii myönteisesti, kehittyy. Kielteinen suhtautuminen vie alaspäin. Kehitys ylös- tai alaspäin riippuu ehdottomasti siitä, miten toimii tunnetasolla.

 

Esimerkkinä halu: halu vahingoittaa itseä tai muita on paha, halu auttaa on hyvä. Kyseessä on halu, mutta yksi on myönteinen ja toinen kielteinen. Vihakin voi olla myönteistä tai kielteistä. Jos suuttuu siitä, että joku on itseä parempi, se on paha, mutta suuttumus siitä, että joku kärsii on hyvä, jos se johtaa ajatukseen: ”Miksen voi tehdä mitään? Minun on tehtävä jotain.” Kaikella on hyvä ja huono puoli, ja tunteitakin voi käyttää joko myönteisellä tai kielteisellä tavalla.

 

Terapia, tiibetiksi sowa eli parantaminen, merkitsee sitä, että oppii käyttämään tunteita myönteisesti ja hyödyllisesti. Koska meillä on tunteet, niitä on käytettävä johonkin hyödylliseen, mahdollisimman myönteisesti. Buddha opetti monia asioita, mutta hän ei koskaan antanut määräyksiä. Hän antoi vain neuvoja, kertoi kokemuksistaan ja jakoi viisautta, jotta voisimme seurata häntä. Ei ole olemassa mitään sellaista, kuin että ellei rukoile Buddhaa, ei saa olla buddhalainen. Voi olla buddhalainen, vaikkei rukoilisi Buddhaa. En tosin ole huolissani, jos olette buddhalaisia, rukoilette kyllä Buddhaa! Tämä on vain liioiteltu esimerkki.

 

Siis sellaista ei ole, kuin että paha ihminen ei saisi olla buddhalainen. Voi olla kuka tahansa ja silti buddhalainen. Jokaisella ja kaikissa tilanteissa on mahdollisuus tulla paremmaksi. Sitä buddhalaisuus todella on, buddhalainen identiteetti minun mielestäni. Virallisesti asia on toisin, sillä ellei ilmoita asiaa sanomalla: ”Olen buddhalainen,” sitten ei ole. Ellei virallisesti turvaudu Buddhaan, Dharmaan ja Sanghaan, ellei ota vastaan buddhalaista nimeä, ei ole buddhalainen. Ne ovat muodollisuuksia, joita me ihmiset kovasti arvostamme, ja ne ovat tarpeellisia nykyisen enemmistörakenteen takia. Jokin vähemmistö voi ilmoittaa, ettei välitä muotoseikoista ja myös tarkoittaa sitä, mutta sillä ei ole merkitystä, koska enemmistö seuraa muodollisuuksia. Muodollisuudet – kaikenlaiset säännöt ja määräykset, joita kehitämme vuosisatojen kuluessa – muuttuvat talonpoikaisjärkeen kuuluviksi asioiksi.

 

Sääntöjä siis on, mutta todellisuudessa kaikki liittyy suoraan tunteisiin, ja henkilö, joka opettelee käyttämään tunteitaan myönteisellä tavalla, on minun näkökulmastani buddhalainen. Tämä sivujuonteena, palaan nyt aiheeseemme.

 

Viiden mielenmyrkyn suora tarkastelu niin, että ne vapautuvat itsestään

 

On monia tapoja käsitellä tunteita suoraan, mutta tutkimme tässä yhtä erityismenetelmää, joka liittyy viiteen mielenmyrkkyyn, viiteen tunteeseen. Tämä on varsin korkeatasoinen menetelmä. Myrkkyhän on jotain, mikä tappaa, jos sitä syö. Jos antaa halun vallata itsensä, se tappaa kehityksen parempaan päin. Jos halua on liikaa, on sanottava itselleen: ”Olen saanut tarpeekseni.” Siten halua kontrolloidaan, jottei halu kontrolloisi itseä, jotta ei muuttuisi halunsa orjaksi. Siksi näitä kutsutaan viideksi myrkyksi; ne ovat tunteen viisi aspektia.

 

Aloitamme 21 hengityksellä ulos ja sisään, jotta rauhoitumme ja voimme keskittyä kunnolla. Varsinainen harjoitus alkaa halun tunteesta. Rentoudu ja pysy normaalina, tämä mitä tässä teemme, ei ole mitenkään suuri eikä erityinen asia. Ajattele jotain, mitä kohtaan tunnet suurta halua. Muista, ettei se ole iso asia (naurua)… kyllä, koska se on tärkeä muistaa. Jos siitä tekee ison numeron, siitä tulee sellainen, eikä se ole hyvä. Ajattele sitä, rentoudu, ja anna halun tunteen kehittyä valitsemaasi kohteeseen.

 

Kun tunne on vahva ja todentuntuinen, katso halun tunnetta itseään. Mitä se oikeastaan on? Kun katsot sitä näet, että se on pelkkää liioittelua. Halu, viha, tietämättömyys, kateus ja ylpeys ovat tunteen äärimmäisyyksiä. On kuin olisi kolme lasta. Yksi lapsista sanoo: ”Tuolla menee hyvä elokuva.” Toinen sanoo: “Äitini ei antaisi minun mennä katsomaan sitä.” Ja kolmas sanoo: “Mennään salaa.” He menevät ja kotiin tullessa vanhemmat ovat vihaisia. Kaikki oli vain liioittelua: yksi sanoi elokuvaa todella hyväksi, toinen sanoi, ettei voi mennä ja kolmas päätti että selvä, juostaan. Kaikki tunteet rakentuvat tällä kaavalla. Viha saa jopa tappamaan toisia. Tässä on yksinkertainen tarina.

 

Oli kaksi naapurivaltakuntaa, jotka sotivat 18 vuotta. Vain muutamia satoja ihmisiä kuoli, koska taisteltiin vanhanaikaisin asein. Lopulta sota loppui ja jotkut rupesivat tutkimaan, mistä se oli oikein alkanut. Se oli alkanut kahdesta leivänpalasta eräällä retkellä. Tämä on tositarina. Toinen valtakunnista oli kutsunut vieraan naapurimaasta piknikille. Pidettiin suuret juhlat ja siellä tarjoiltiin monenlaista ruokaa, mm. leipää. Vieras huomautti, että hänen maassaan tehtiin suurempia leipiä. Isäntäväki loukkaantui, ruvettiin riitelemään ja lopulta syntyi tappelu. Valtakunnista tuli vihollisia. Jonkun ajan kuluttua asiat kehittyivät vielä pitemmälle, ja toinen riitapukareista tappoi toisen. Hänen sukulaisensa tulivat kostamaan, ja lopulta sukuriidasta kehittyi sota maiden välille. Ja kaikki alkoi leivästä.

 

Tämä on todellista liioittelua, ja tällä tavoin halu, viha, tietämättömyys, kateus ja ylpeys valtaavat mielen. Keskitymme ensin haluun, joka hälvenee, koska katsomme sitä ja näemme, ettei se ole muuta kuin asioiden välinen suhde, mielessä keksittyä liioittelua.

 

Sitten keskitymme vihaan ajattelemalla jotain, joka saa suuttumuksen tunteen nousemaan. Anna itsesi tuntea vihaa, ja kun tunne on läsnä, katso tunnetta itseään. Kuten halu, vihakin on liioittelua.

 

Sen jälkeen keskitytään tietämättömyyteen. Ajattele jotain, mitä et tiedä, mikä onkin helppoa. Keskity tietämättömyyden pimeyteen, tyhjyyteen ilman mitään sisältöä. Kun tunnet sen, katso sitä, sekin on pelkästään liioiteltu sisäsyntyinen tunne.

 

Käsittelemme samalla tavoin kateuden ja ylpeyden tunteita. On helppo löytää jotain, mikä synnyttää sellaisia tunteita, ja kukin tunne sulautuu itseensä, kun huomaa, että tunne riippuu liioittelusta, eikä ole itsessään mitään muuta.

 

Kun teemme harjoituksen täällä yhdessä, käymme sen vain läpi oppiaksemme, mutta kotona voitte tehdä tätä tosissanne, olen huomannut, että monet hyötyvät siitä paljon. Itseni mukaan lukien ihmiset reagoivat merkillisesti: toisinaan teemme jotain, emmekä jälkeenpäin itsekään voi uskoa sitä. Kun joutuu sellaiseen tilanteeseen, kannattaa muistaa tämä menetelmä. Jos huomaa hämmästelevänsä jossain tilanteessa, ettei se voi olla totta, on ensin otettava selvää, mikä tunteista on kyseessä, onko se halu, viha tai jokin muu. Se ei ole vaikeaa, koska olemme oppineet näistä tunteista, otamme siis vain selvää, mikä niistä se on. Ei kannata analysoida asiaa liian yksityiskohtaisesti, muuten ei ikinä saa tunnetta selville, sillä halu liittyy vihaan, kateuteen, ylpeyteen ym., samoin viha liittyy kaikkiin muihin tunteisiin. Ei ole puhdasta sataprosenttista halua. Tunne tunnistetaan siis suurin piirtein haluksi, vihaksi, ylpeydeksi tms.

 

Kun se on tunnistettu, pysähdytään käyttämään tätä menetelmää välittömästi. Se voi olla mikä tahansa paikka: työpaikka, koti, mikä tahansa tilanne. Tätä varten ei tarvita alttaria. Sen voi tehdä missä ikinä tarpeen. Jos pystyy rentoutumaan ja keskittymään, asia valkenee heti, koska tietää. Juuri kun aikoo lyödä jotakuta, jos katsoo vihaa, huomaa ettei sitä ole. Niin voi käydä.

 

Yllä olevan menetelmän nimi on tiibetiksi dug nga jer te rang drol. Dug nga tarkoittaa viittä myrkkyä ja jer te on suomeksi “tuijottaa”. Vanhemmat voivat sanoa lapselle: ”Älä tuijota ihmisiä.” Se on juuri sellaista suurin silmin tuijottamista. Rang drol merkitsee itsestään vapautumista. Sananmukainen käännös on siis Viiden mielenmyrkyn tuijottaminen niin, että ne vapautuvat itsestään. Tämä on korkeatasoinen harjoitus, muuta menetelmää halun voittamiseksi ei ole. Halu vapauttaa itse itsensä kun tuijotat sitä silmiin. Sama koskee vihaa ja tietämättömyyttä. Viisi myrkkyä vapautuvat itsestään, kun niitä katsotaan suoraan.

 

Aloitamme 21 hengityksellä kuten tavallisesti. Tästä on tulossa rutiinia, mutta muuten emme pysty tekemään harjoitusta kunnolla. [Mietiskely.] Ensin mietiskelemme halua. [Mietiskely.] Unohda halun ajatteleminen ja katso sitä suoraan. [Mietiskely.] Tämä on itsestään vapautuminen. Tee sama vihan tunteella. [Mietiskely.] Sitten kateus. [Mietiskely.]

 

Jotta tämä tulisi tehtyä kunnolla ja selkeästi, jokaisen tunteen kohdalla täytyy käyttää ainakin kymmenen minuuttia. Muuten tulee kiirehtimisen tuntua, eikä ehdi käydä kaikkea läpi perusteellisesti. Kun osaatte, voitte tehdä tämän itseksenne myöhemmin.

 

Tätä menetelmää ei ole suositeltavaa opettaa ihmisille, jotka eivät ole siihen valmiita, koska tämän voi helposti ymmärtää väärin. Ihminen saattaa sortua tekemään tunteistaan suuren numeron. Tulee olla varma siitä, että vaaraa ei ole, ennen kuin opettaa sen muille. En tarkoita, että pitäisi olla itsekäs, mutta ihmisten itsensä tähden on parempi tehdä näin.

 

Seuraava luento käsittelee edelleen tunteita, tällä kertaa masennusta (depressio) ja sen vastakohtaa, jota kutsun villiintymiseksi (mania). On mahdollista tulla maaniseksi depression takia. Masennus tarkoittaa tässä alakuloa, heikkouden tunnetta, toivottomuutta ja avuttomuutta. Villiintyminen tarkoittaa, että asiat luisuvat käsistä; jotkut sanovat, että silloin on liikaa energiaa, toiset sanovat, että se johtuu ylpeydestä tai egosta, mutta olipa se mitä tahansa, se on masennuksen ja alakulon vastakohta. Etsimme lääkkeitä noihin tilanteisiin yksinkertaisin menetelmin.

 

6. luento 

Menetelmiä masennuksen ja ylivilkkauden voittamiseen

 

Opimme nyt pari edellisiä kehittyneempää mielikuva- ja hengitysharjoitusta masennuksen ja sen vastakohdan, ylpeyden voittamiseksi. Lisäksi käymme läpi puhdistusharjoituksen, jossa visualisoidaan Buddha. Aloitamme masennuksen voittamiseen tarkoitetulla harjoituksella.

 

Tiedämme jo, ja on tärkeä muistaa, että kaikki tunteet, mm. masennus, johtuvat liioittelusta, ja kun niitä liioitellaan, ne muuttuvat lähestulkoon todellisuudeksi, joka voi tosiaankin vaikuttaa itseen niin, että masentuu. Se voi tapahtua kelle tahansa, mutta kun se tapahtuu itsellemme, sen tuntee hyvin henkilökohtaisesti ja siitä tulee enemmän, kuin mitä se alun alkaen oli. Se voi muodostua yhä kiinteämmäksi todellisuudeksi ja kaikenlaiset pikkuasiat voivat vahvistaa sitä entisestään. Lopulta se on valtavan suuri asia. Niin se kasvaa kuin lumipallo. Tämä koskee masennusta ja muitakin tunteita.

 

Seuraava vajrayana-menetelmä perustuu visualisointiin ja hengitykseen. Kun hengitämme ulos, siinä on tuntuma jonkin lähettämisestä sisältä ulos. Sisään hengittäminen tuntuu vastaanottamiselta. Se on siis lähettämistä/antamista ja vastaanottamista. Käytämme tätä sisäänpäin ja ulospäin suuntautumisen periaatetta, joka liittyy luonnollisena tunteena hengitykseen.

 

Lisäksi haemme tukea fyysisestä kehosta. Mieli on joka puolella kehoa, mutta se on keskittynyt kehon keskelle. Jos mieli on tasapainossa, ihminen tuntee olevansa kunnolla keskittynyt. Jos se on pois tasapainosta, tuntuu tasapainottomalta, mieli ei ole keskittynyt kehon keskelle. Käytämme sen tähden keskittymiskohteena kehon keskiosaa, joka on kuin pilari. Masennus ja muut tunteet tapahtuvat mielessä, eivät kehossa. Olemme nyt tekemisissä mielen ja kehon kanssa hengittämällä ulos ja sisään.

 

Ensimmäisen visualisaation aluksi tunne itsesi sellaisena kuin olet, yksinkertaisesti ja suorasti, puhtaalla tavalla. Rentoudu vain ja tunnustele miltä tuntuu. Tunne kehosi keskiosa päälaelta alas asti. Älä visualisoi vielä mitään, tunne vain. Ja tunne, että keskustasi on suorassa, ei vinossa. Samalla kun tunnet sen olevan suorassa, visualisoi, että kehon sisällä navan korkeudella on valkoinen lootus. Älä ajattele sisäelimiä, tunne vain kehosi ja sen keskustassa valkoinen nelilehtinen lootus, joka on valoa. Se ei siis ole oikea kukka terälehtineen. Lootuksen yläpuolella on täysin pyöreä helmenkaltainen energiapallo, joka tajuntasi. Tajunta ilmenee siinä pyöreänä pienenä valopallona. Se värisee lootuksen yläpuolella täynnä energiaa, kuten tavallista, sillä mieli hyppelehtii jatkuvasti täynnä energiaa, valmiina ponkaisemaan sinne tai tänne. Meidän on hyvin vaikea keskittyä mihinkään täydellisesti.

 

Hengitä siten ulos hitaasti ja voimakkaasti tekemättä siitä kuitenkaan isoa numeroa. Samalla kun hengität ulos, valkoinen pallo nousee ylöspäin, tulee ulos päälaeltasi ja liikkuu ylöspäin niin ylös kuin voit se lähettää. Hengitettyäsi ulos pidätä hengitystä muutamia sekunteja ja hengitä sitten normaalisti samalla kun keskityt valopalloon. Pidä sitä ylhäällä keskittymällä siihen niin kauan kuin voit. Ehkä voit tehdä niin minuutin tai vähemmän. Tänä aikana siis hengität normaalisti. Hengitä sitten hitaasti sisään, samalla pallo laskeutuu takaisin alas lootuksen päälle, siihen missä se oli aiemmin. Rentoudu, ja anna mielesi levätä. Se on ensimmäinen menetelmä masentuneen mielen virkistämiseksi. Sen voi tehdä milloin tahansa tuntee olevansa alla päin. Se virkistää tajuntaa ja poistaa masennuksen tunnetta.

 

Hengitämme ensin 21 kertaa ulos ja sisään rauhoittuaksemme. [Mietiskely.] Koeta tuntea itsesi tunnustelemalla miltä tuntuu. Keskity keskellesi. [Mietiskely.] Visualisoi nyt lootus ja valopallo, joka ilmentää tajuntaa. [Mietiskely.] Hengitä hitaasti ulos nenän kautta melko voimakkaasti, ja kuvittele, miten valopallo liikkuu ylös ja menee päälakesi kautta suoraan avaruuteen. Keskity siihen, rentoudu ja hengitä tavallisesti samalla, kun keskityt edelleen valopalloon. [Mietiskely.] Kun hengität hitaasti sisään, pallo laskeutuu alas, menee päälakesi läpi ja asettuu lootuksen päälle. [Mietiskely.] Päästä irti harjoituksesta.

 

Tämä on eräs pitkälle kehittynyt ja tehokas menetelmä. Joissakin kohdin tulee olla varovainen, sillä aloittelijan ei ole hyvä pitää palloa ylhäällä liian kauan. Harjoitus pitää pystyä hallitsemaan. Sen voi toistaa useita kertoja, pitää palloa ylhäällä muutamia minuutteja, tuoda sen alas ja rentoutua. Tauon jälkeen voi tehdä harjoituksen uudelleen. Tätä voi tehdä muutamia kertoja.

 

Tätä ei kuitenkaan ole tarkoitettu päivittäiseksi harjoitukseksi. Tämän voi tehdä, kun siihen on tarvetta, kun tuntuu masentuneelta ja kurjalta, kun jokin on todella mennyt huonosti ja se masentaa, monet kokevat sellaista. Siinä tilanteessa voi käyttää tätä harjoitusta ja tehdä meditaatioistunnon kerran tai pari kertaa päivässä kolmen tai neljän päivän ajan. Se riittää. Jos tuntee voivansa hyvin, jos ei ole masentunut, tätä ei pitäisi tehdä. Juuri nyt  teimme sen vain oppimismielessä. Ei ole tarpeen toistaa sitä monia kertoja, tai yrittää saada selville miten se vaikuttaa.

 

Opimme sitten vastakkaisen menetelmän. Jotkut joutuvat mielentilaan, joka on masennuksen vastakohta, valtavaa innostusta, valtavaa energiaa. Ihmiset siis villiintyvät. Jos joutuu siihen tilaan, voi käyttää tätä menetelmää tuodakseen itsensä takaisin maan pinnalle. Kuten edellinenkin harjoitus, tämä tehdään nyt oppimismielessä, mutta se ei ole päivittäiseen käyttöön tarkoitettu.

 

Tässä käytetään samaa mielikuvaa kuin edellisessä harjoituksessa, mutta päinvastaisesti. Lootus on sama, mutta se on tumma, ja kasvaa ylösalaisin, neljä terälehteä avautuu alaspäin. Tajunta ilmentyy mustana valopallona, joka tuntuu raskaalta. (Musta on raskasta, valkoinen kevyttä, siinä syy.) Tajunta on siis kuin musta valosta muodostunut helmi. Sekin värähtelee energisesti, kuten valkoinen pallo kehon keskellä, mutta sen suunta on alaspäin.

 

Kun hengität ulos, se menee suoraan alas maahan, maan sisään niin alas kuin mahdollista. Keskity siihen ja hengitä normaalisti, kunnes päätät lopettaa harjoituksen. Hengitä silloin hitaasti syvään, ja tunne, miten pallo nousee ylös ja käy lepäämään lootuksen alle. Rentoudu, ja anna mielikuvan hävitä. Näin laskeudutaan kiihtyneisyyden tilasta. Kun tajunta liitelee liian korkealla, sen voi tuoda tällä tavalla alas maan pinnalle.

 

Teemme harjoituksen nyt käytännössä. Tunne ensin kehosi keskus ja visualisoi sydämesi kohdalla tumma lootus, sekä tumma valopallo, joka ilmentää tajuntaasi. [Mietiskely.] Kun hengität ulos, valopallo liikkuu alaspäin, syvälle maan uumeniin. Hengitä normaalisti ja keskity palloon. [Mietiskely.] Kun hengität sisään, pallo nousee hitaasti ylös ja lepää lootuksen alla. Hengitä normaalisti, keskity palloon, ja päästä mielikuvasta sitten irti vähitellen. [Mietiskely.]

 

Tätäkään harjoitusta ei pidä tehdä uudelleen välittömästi. Ennen kuin sen toistaa, täytyy pitää ainakin muutamien minuuttien mittainen tauko. Istunnon tai pari voi tehdä tarvittaessa 4 – 5 päivänä peräkkäin, mutta ei sen enempää.

 

Mietiskely puhdistautumista ja kehittämistä varten

 

Tämä on Buddhan visualisaatio. Vaikka se on aivan yksinkertainen, se kuuluu vajrayanan kehittyneisiin menetelmiin. Kuka tahansa voi käyttää sitä, se on niin yksinkertainen. Se liittyy Buddhan kehon puheen ja mielen keskuksiin sekä omiin kehon, puheen ja mielen keskuksiimme. Menetelmää pidetään korkeatasoisena, koska se yhdistää harjoittajan suoraan Buddhaan.

 

Ensinnäkin tunnustele olotilaasi. Visualisoi Buddha sitten edessäsi ylhäällä avaruudessa, ylempänä kuin itse olet, kasvot itseäsi kohti. Buddha istuu ja näyttää sellaiselta kuin kuvissa, koska se on ainoa tapa, miten voimme kuvitella Buddhan. Tämä Buddha ei ole kultaa, kiveä tms., vaan valoa. Luota siihen ja tunne hartauden kautta, että se on aito Buddhan ilmentymä, ei pelkästään ajatuksiesi luomus. Buddha ilmestyy siellä ylhäällä.

 

Buddhan otsan sisällä, kurkussa ja sydämen kohdalla on kolme tiibetiläistä kirjainta: om, ah ja hung. Om on valkoinen, ah punainen ja hung sininen. Ellei tiedä, miltä kirjaimet näyttävät, voi visualisoida valkoisen, punaisen ja sinisen valopallon, niin voi tehdä, mutta on paljon parempi, jos pystyy visualisoimaan kirjaimet. Om ilmentää puhtainta fyysistä kehoa: Buddhan kehoa. Kaikista kehoista Buddhan keho on korkein ja syvällisin. Punainen ah tai valopallo on Buddhan puhe, mikä on kaikesta puheesta syvällisintä. Korkeinta ja syvällisintä kaikesta viisaudesta on mielen ydinolemus, Buddhan mieli, jota kuvaa hung-kirjain tai sininen valopallo Buddhan sydämessä. Visualisoi nämä kolme selkeästi Buddhan sisällä.

 

Sen jälkeen askel kerrallaan muistelemme ensin, onko jotain, mitä olemme menneisyydessä tehneet väärin fyysisen kehomme kautta. Ellei mitään muistu mieleen, asioita ei tarvitse erityisesti kaivella. Ellei mitään tule heti mieleen, se on itse asiassa aika hyvin. Kyseessä ovat fyysiset väärinkäytökset tässä ja edellisissä elämissä. Oletko tappanut jonkun tms.? Jos olet, niin ensinnäkin älä kiellä tekoasi. Tunnusta se ja kadu sitä syvästi ja sydämen pohjasta itsesi ja kaikkien tuntevien olentojen tähden. Pyydä sitten Buddhan siunausta ja vastaanota se. Visualisoi, että Buddhan otsasta säteilee valkoinen valo, joka koskettaa otsaasi ja puhdistaa kehon kautta menneisyydessä tehdyt huonot teot. Ne puhdistuvat, ja Buddhan keho, syvällisin kaikista kehoista, pysyy sinussa tämän jälkeen.

 

Tee sitten samoin puheen osalta. Valo on punainen ja paikka on kurkussa. Ja sitten mieli. Paikka on sydämen seutu ja väri on sininen. Samalla tavalla kuin edellä valo tulee Buddhalta sinulle ja Buddhan kehon, puheen ja mielen syvällinen läsnäolo pysyy sinussa. Näin tehdään askel kerrallaan.

 

Käytyäsi läpi nämä kolme vaihetta rentoudu hetki ja tee sitten yksinkertainen, mutta syvällinen lupaus: ”Lupaan tehdä parhaani käyttääkseni kehoani, puhettani ja mieltäni niin hyvin ja hyödyllisesti kuin mahdollista itseni ja muiden hyväksi, kunnes saavutan kaikkein korkeimman ja syvällisimmän puolen kehosta, puheesta ja mielestä (mitä buddhalaisuudessa kutsumme Buddhaksi). Kunnes saavutan sen, teen parhaani.” Tämän sitoumuksen myötä Buddha sulautuu itseemme ja Buddhan keho, puhe ja mieli, joka on lempeyden, myötätunnon ja viisauden ruumiillistuma, pysyy kanssamme ikuisesti.

 

Teemme tämän nyt vaiheittain. Mietiskele om, ah ja hung –kirjaimia tai valoja ja niiden väriä. [Mietiskely.] Käy mielessäsi läpi puhdistumisprosessi ja vastaanota siunaus kehosi kautta. [Mietiskely.] Sitten puhe ja mieli. [Mietiskely.] Sulauta Buddha itseesi. [Mietiskely.] Päästä irti harjoituksesta hitaasti. [Mietiskely.] 

 

Tämä on puhdistautumis- ja kehittämismenetelmä. Kaikki kielteiset teot, joita on tehty, puhdistetaan ja kehitytään siinä mielessä, että vastaanotetaan Buddhan kehon, puheen ja mielen kaikki siunaukset. Kehittyminen viittaa myös siunauksen läsnäoloon meissä ja merkittävään sitoumukseen, jonka teemme. Tätä menetelmää voi käyttää päivittäisenä harjoituksena jos tahtoo, ja sitä voi tehdä niin paljon kuin tahtoo. Se on hyvin suora, eikä sitä voi tehdä liikaa.

 

Onko teillä kysymyksiä? 

 

Kysymys: Mitä valolle tehdään? 

Rinpoche: Se imeytyy.

Kysymys: Eikö se leviä?

Rinpoche: Kyllä, mutta tässä se imeytyy. Koska se on valoa se ei pysy paikallaan, vaan imeytyy.

 

Kysymys: [liittyy mieleen].

Rinpoche: Pää on kehon tärkein osa, koska useimmat aistit sijaitsevat päässä: silmät, nenä, kieli ja korvat. Viidestä aistista neljä on fyysisesti päässä. Siksi pää edustaa kehoa, se on kehon pää, kuin kuningas. Kurkku on tietenkin puheen keskus, koska puhe kulkee sen kautta. Sydän… mieli on kaikkialla kehossa mutta pääasiassa se paikantuu kehon keskukseen.

 

Kun aikoja sitten tulimme ulos äidistämme, ensin mieli meni äitiimme, fyysiseen aineeseen. Mieli on vailla muotoa, ei aineellinen, se liittyy energiaan, joka taas on yhteydessä ilmaelementtiin. Mieli imeytyi siten fyysiseen aineeseen. Se oli alussa yltympäriinsä, mutta kun se kiinteytyi, tuo ilma ja energia siirtyi keskelle ja siihen rakentui putkilo. Sieltä se levisi joka paikkaan kanavia myöten. Kutsumme niitä nadeiksi, mikä ei tarkoita sellaisia suonia, joissa veri liikkuu. Nämä ovat energiakanavia. Siten se kehittyi. Koska mieli oli keskittynyt kehon keskelle, se levittäytyi sieltä joka paikkaan kehossa. Mieli itse on ilman muotoa, mutta fyysinen hienoainekeho, energiakeho on tällainen: siinä on keskikanava, chakrat ym. Koska kaiken keskus on sydämen alueella, sanomme, että mieli on siellä. Se ei tarkoita, että sydän on mieli, vaan se tarkoittaa, että kehon keskusta on mielen keskusta.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Kyllä, ne lepäävät tasaisen sivun varassa, paitsi puolipallo, jonka pyöreä osa on alaspäin. Pyramidissa ja kuutiossa tasainen sivu on alaspäin.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Sinisyys johtuu syvyydestä, en ole nähnyt sinistä vettä. Tämä on perinteinen teksti, jossa sanotaan, että vesi on valkoista, joten teemme sen mukaan. Vesihän ei ole minkään väristä, mutta valkoinen käy tähän. Ajatelkaa, jos kaikki meret olisivat valkoisia kuin maito, maitomeri, miten kaunista.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Kyllä tätä voi käyttää eri sairauksiin sen mukaan, liittyykö sairaus maa-, vesi- tuli- tai ilmaelementtiin.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Riippuu sairaasta henkilöstä. Voimme tarpeen mukaan ensin testata, missä epätasapaino on. Testi tehdään menetelmillä, joita olen opettanut, jotta tiedetään minkä elementtien kohdalla on häiriö ja mitkä elementit ovat hyvässä tasapainossa. Epätasapainossa olevia täytyy työstää.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Meidän täytyy antaa muiden tehdä se. Jos olet todella taitava, voit tehdä sen itse, mutta näiden asioiden kanssa ei pidä leikkiä, joten toisen henkilön täytyy tehdä se.

 

K: …henkilö on hullu. Toimiiko tämä myös sellaisen kodalla, joka kärsii ahdistuksesta kovasti?

R: Täytyy olla varovainen, koska tuo tietty tunne voi liittyä mihin tahansa, masennukseen tai sen vastakohtaan. Jotkut ovat niin vainoharhaisia, etteivät halua edes puhua asiasta. Vaikka puhuminen tekisi hyvää, he voivat tulkita väärin, jolloin asiat muuttuvat entistä pahemmiksi. Kaikkea voi suurennella, ja tällaisen menetelmän käytössä sitä vaaraa on vähän tavallista enemmän, koska se on erityismenetelmä.

 

Luulisin, että en vastannut kokonaan kysymykseen, joka koski toisen ihmisen ongelman diagnosointia. Voitte testata potilasta jollakin näillä luennoilla opituista menetelmistä. Järjestäkää rauhallinen ja rentouttava ilmapiiri ja edetkää hitaasti. Kysykää, miten potilas kokee harjoituksen vaikutuksen, niin uskoisin, että saatte selville. Siten sen voi tehdä toisille, mutta ette voi tehdä sitä niin, että itse tuntisitte toisen henkilön epätasapainon.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Viides chakra on avaruus. Se ei ole tarkkaan sanottuna päächakra, sillä avaruus on elementti, joka kattaa kaiken. Prana ja nadit (elämänvoima ja energiakanavat) ovat toinen asia, joista emme puhu siksi, että ne ovat kuin laukaisija. Niin kuin räjähteissä on laukaisija. Niillä ei voi leikkiä, on oltava hyvin varovainen. Emme puhu niihin liittyvistä menetelmistä tässä. Tietenkin kaikki liittyy kaikkeen, mutta ne eivät ole se, mihin tässä keskitymme, joten meidän ei pitäisi yrittää verrata tätä nadeihin ja chakroihin ym., sillä voimme tehdä virheitä. Tila- tai avaruuselementti on kuin astia, se luo tilan. Ja se on elementeistä ihmeellisin, sillä se tulee ja menee. Se on hyvin ei-dualistinen.

 

K: Minun on vaikea ymmärtää, miten yhdistää aineellisuuden tuntu aineettomuuden kokemukseen.

R: Jos jokin on valoa, se ei ole kiinteä. Jumaluuden visualisaation ei pitäisi tuntua kiinteältä. Sen pitäisi tuntua samalta kuin jos peilissä heijastuisi jokin kuva ja ottaisit peilin pois, mutta heijastus jäisi. Visualisointi täytyy tehdä sillä tavalla. Se on siinä, muttei todellisena eikä kiinteänä.

 

Tämä ei kuitenkaan ole sellainen visualisaatio. Tämä on menetelmä, joka liittyy jokaisen elementin luontoon, ja siksi silloin, kun visualisoidaan maa, täytyy tuntea se kiinteys. Keltainen väri itsessään on kiinteä ja raskas. Kun sitten visualisoidaan tuli, täyty tuntea kuumuus, lämpö ja tulen polttavuus.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Jos mietit asiaa tarkkaan, kaikki on vain riippuvuussuhteiden ilmentymää, ei ole kiinteästi olemassa mitään, mistä voidaan sanoa: ”Se on näin.” Esimerkiksi tällä planeetalla timantit ovat kallisarvoisimpia. On muitakin jalokiviä, mutta timantti on erityisen arvokas. Jos näet sellaisen, saatat huudahtaa: ”Oh, mikä suuri timantti!” Mutta jos ajattelet asiaa, niin sehän on vain harvinainen kivenkappale. Monet asiat ovat harvinaisia, mutta ihmiset arvostavat timanttia, koska sillä voi leikata, se säihkyy ym. Siksi se on kallis. Asiat sinänsä eivät ole todella kiinteästi jotakin. En ole poliitikko, mutta ymmärryksen mukaan rebublikaanit, demokraatit ja kommunistit ovat kaikki vain käsitteitä. Jos toinen on vakaumuksellinen demokraatti ja toinen vakaumuksellinen kommunisti, he ovat itse asiassa samaa mieltä, mutta käytännössä heidän välillään on valtava ero, koska ei voi olla kumpikin yhtä aikaa. Täytyy valita yksi. Kaikki on niin, mikään ei ole kiinteästi jotain.

 

K: Mitä siis tehdä?

R: Jatketaan samalla tavalla! Ja tehdään parhaamme siinä, millä tällä hetkellä on eniten merkitystä. Minusta te toimitte hyvin, voimme olla hyvin tyytyväisiä siihen, mitä teemme. Voimme aina tulla vielä paremmiksi, mutta näin toimimalla autamme itseämme ja muita ja sitten voimme todella ulottua kauemmas ja syvemmälle.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Tätä menetelmää täytyy opettaa siihen sopivassa tilanteessa. Täällä keskuksessa meillä on aikaa ja täällä on luonnollista puhua mietiskelystä. Ellei joku ole tutustunut meditaatioon, harjoituksen esittelyä voi verrata break-tanssin tai karaten tai minkä tahansa opiskeluun. Jos sitä pitää sellaisena ja leikkii sillä, siitä voi olla vahinkoa. Jos siis haluatte opettaa sitä muille, olkaa varovaisia.

 

K: Miten voisi parhaiten suhtautua vainoharhaisuuteen, pelkoihin ja ahdistukseen?

R: Terveellä järjellä. Lempeydellä ja hyvällä tahdolla voi selittää monta asiaa tehokkaasti. Hyvä tarkoitus on hyvin tärkeää. Pysy kärsivällisenä, pyydä toista pysymään kärsivällisenä ja kuuntelemaan ja ole itse kärsivällinen. Monet luulevat, että kuuntelijan täytyy olla kärsivällinen, mutta ei sen, joka puhuu. Se ei ole totta, kummallakin puolella tarvitaan kärsivällisyyttä. Täyty myös pystyä välittämään viesti toiselle. Jos kuulija ottaa kuulemansa liian vakavasti, se on vahingollista, joten tulee yrittää selittää asiat ystävällisesti, rehellisesti ja järkevästi hyvää tarkoittaen.

 

K: Voinko selittää hengitysharjoituksen toisille?

R: Kyllä, yleisesti ottaen hengitysharjoitukset ovat hyviä, koska hengittäminen vaikuttaa meihin paljon. Se vaikuttaa persoonallisuuteen, terveyteen ja tunteisiin. Vaikka voisi opettaa paljon, on hyvä tietää, miten paljon siitä on todella avuksi ja kenelle. Se ei ole vaikeaa, jos sen yksinkertaistaa, mutta muuten siitä voi tulla todella monimutkaista.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Parantaminen, tiibetiksi sowa, sowa rigpa. Sowa tarkoittaa parantamista siinä mielessä, että jos jokin ei ole täydellinen, se täydellistetään. Se ei sisällä rukousta eikä meditaatiota. Kirjaimellisesti sanaan sowa sisältyy lääketiede, esimerkiksi lääkkeiden jako, ruokavalioneuvonta, lääketieteelliset hoidot. Tällä kertaa emme seuranneet sanan sowa kirjaimellista merkitystä, vaan merkitystä sanan takana. Olemme puhuneet kehon, puheen ja mielen parantamisesta meditaation, visualisaation sekä oikean toiminnan ja oikean puheen kautta.

 

K: Selittäisittekö vielä eroa ilman ja avaruuden/tilan välillä?

R: Ilma ja tila ovat hyvin erilaisia, koska tila merkitsee tilaa liikkua, mutta avaruudessa ei ole ilmaa.

 

K: [kuulumattomissa]

R: Univaikeudet, mielenkiintoista, mutta en ole koskaan kuullut, että tätä menetelmää (tumma lootus ja alaspäin vajoava tumma valopallo) olisi käytetty siihen, mutta miksi ei. Tiibetiläinen kansanparannus auttoi minua, kun olin vilkas pikkupoika, enkä tahtonut saada unta. Hoitajani opetti minulle jonkinlaisen mielikuvaharjoituksen. Hän sanoi: ”Ajattele olevasi luolassa. Ulkona sataa paljon lunta. Olet luolassa muutaman vuohen kanssa ja vuohet makoilevat lattialla. Ne märehtivät. Ajattele sitä.” Ajattelin sitä ja nukahdin! Se oli tehokasta, mutta en ole löytänyt sitä mistään kirjoista.

 

Kenting Tai Situpa:

Teaching on Therapy

Kagyu Samye Ling 1985, copyright Rokpa Trust

 

 

 

Day one

 

Beginning prayers.

What is therapy

The Elements

Personality Chart

Tibetan medicine

Healing methods

Accumulation and purification

Six realms

Looking directly at five poisons for self-liberation

Meditations for overcoming depression and wildness

Meditation for purification and accumulation

Translation in Finnish

What is therapy

I’m very happy to be here, and it’s very nice to see all of you. I appreciate very much all of your efforts to put together such a place, which will provide lots of necessary facilities for people, who are willing to learn and practice most profound and precious teachings, which were given by Buddha. And all of you have followed very sincerely all the instructions that Akong Rinpoche has given to you. Everyone’s effort together made the inspiration reality, so I’m very grateful… on behave of myself (laughter), and everyone.

 

Anyway, to start with, our subject is therapy, and I asked Akong Rinpoche what therapy really means, because I don’t know! So I have come across from Rinpoche’s explanation about therapy, I found out that I know something about it… In the beginning I heard a lot about therapy, but only one kind of therapy, that is psychotherapy. I found out it is not one specific subject, but a very broad subject, which can cover lots of fields of knowledge as well as wisdom.

 

When I tried to get the right word in Tibetan language, I think which I know the best, I came across quite a few words, but one particular word, which I think is appropriate word for therapy. That is sowa. Usually it is used for medicine: sowa rigpa means the knowledge of healing and this is a kind of direct title for medicine in Tibetan language. But I think this covers the subject, same as therapy, it’s kind of equivalent.

 

Sowa simply means like when you have a lamp you need oil to burn and give the light. And when you burn the lamp a long time, then oil will become less, so you have to put more oil to give light, and you have to put more cotton wool or something I the central, to give more flame. So we say, that lamp is going down, we have to sowa the lamp. That is one way.

 

Another way is like if some clothes are too small, one sleeve is too short, you have to get exactly same material to add on it, to make a proper jacket, the right sleeve is not same as the left, they have to match, So we say, “That right sleeve is too short and we have to sowa the right sleeve.” That way it has a meaning, more than just medicine. The reason why this particular word is used for medicine is because, if something is wrong in the physical system and something is damaged, you take medicine and do what is necessary to heal it. Because of that the same word is used for medicine. When you say sowa rigpa, that means knowledge of sowa, people naturally will think that you will talk about medicine, but this tie the therapy subject is much more than just medicine, which we eat from the mouth of which we inject to blood or whatever. So it is more than that.

 

Simply in this regard, for my understanding everything we can include within the subject of therapy, because real purpose for anything is actually to improve. A person go to university and takes lots of degrees in the university, that is also sowa in a way, because it is to improve the knowledge of the person. And doing meditation, like joining a Buddhist meditation centre and learning and doing meditation, is also sowa, because you wanted to improve your mind. And you go to hospital and get treatment fro a doctor. That is also sowa, because you wish to improve your physical condition. That is the kind of way I understand about therapy at this point.

 

Before I go into details I think we should spend some time to get some specific, definite and clear understanding about therapy in general. So I wish to explain little bit more about it. Anyway I have here another subject to take care of, because few persons who speak only Tibetan asked me to talk in Tibetan as well. We don’t have time to do everything, but I’d like to speak a little bit about what I have said in Tibetan. If you feel bored – think of something else! [Teaching in Tibetan.]

 

All the languages sound alike. If you know the language, it makes sense, otherwise it’s just mumble jumble. This healing subject – as I understand, there is natural spontaneous healing taking place in everyone and in everything, but that takes time. It also needs lots of natural authentic circumstances to make it more fast, let’s say, to get the result faster, otherwise it takes place anyway. The example is: it can be anything, but until it happens, it won’t happen. It happens when it happens, you see, and that is revolution. If we don’t think deeply, it sounds a little too simple, but if we understand that kind of concept, it has so much potential in it.

 

Let’s say we have another word for this. We don’t use quite the same way such as healing or therapy for this. But another way of talking about this same thing is evolution. Evolution – if I’m not mistaken, for my understanding about the English word evolution, it is a kind of change that takes place, which is result of interrelation of everything. Example with people like us, our colour, our kind of physical condition, our natural physical defence, all this system has taken place gradually during the thousands and millions of years of the past. So we just did not come out like we are from the first moment, but it has taken lots of time and lots of circumstances through the years to get to this point. That’s my understanding about evolution. According to this our physical evolution and our oral evolution and our mental evolution, all of this evolution takes place gradually.

 

As Buddhist, how can I blend this aspect of evolutionary concept and Buddhist concept of karma and impermanence and enlightenment and so forth? It looks like there can be some kind of problem of getting those things together, but I honestly and personally feel it won’t be a problem, I don’t see a problem actually, because it is a matter of simplicity. If you can simplify the subject by giving enough time for yourself to be able to let’s say understand it naturally, then there will be no complication, no misunderstanding at all, but otherwise of course, anything is possible.

 

Now, how should I explain about this kind of evolution, which takes time millions of years? And the individual karma of people like us. I think it’s quite simple: when we say evolution, we say the evolution of body and speech. But that is what most scholars and scientists mean with the concept of evolution. When it comes to evolution that Buddhism explains (without using the word “evolution”) actually, is gradual development to attain enlightenment. That is the evolution of mind. So I find, when we blend or put together the physical, the body evolution and speech, the oral evolution and the mind evolution, then it becomes complete. Instead of getting conflict it becomes complete.

 

We can let’s say superficially or roughly understand or experience this through anything actually, but for example with animals, you can find the dogs, all of them are same race – Doberman let’s say, quite mean looking but very kind, there are ten Dobermans. They will have their own character. Then there are ten human beings, one person’s name is Mr Jackson, one is Mr Michael, another person can be Mrs Liza. Some of the dogs’ personality is very much like Mrs Liza, some Dobermans’ personality is very much like Mr Jackson. It’s interesting, because dogs are dogs, but all dogs are not the same. Each dog has their own personality, their own way of communicating.

 

You can see it in their eyes and behaviour and if you are sensitive to energy you can just feel it. I have one very interesting story to share with you. I went to Washington few days back and spent a night with a very good family. They had a very nice dog which had very nice haircut. Really fashionable, beautiful. I haven’t seen a dog like that, who has a nice hairstyle and everything. Anyway, that dog was not really angry, but barking, so I was quite – not really bothered but amused, because dogs don’t bark at me usually. But that dog was really barking. Next morning when we had breakfast that dog was very friendly and in my mind I thought: what’s matter with this dog? Is it the same dog, looks like. Anyway, I asked the lady and she said:, “This dog had never seen a man wearing skirt.” They are quite smart!

 

Anyway the evolution takes place, and it’s not only human beings, who are smart, but physical condition is one level of evolution and mental side is another level of evolution. Why I give this example of dogs is because we usually get carried away into one specific concept thinking even we know, but once in a while we forget, and we somehow think and say things in a way that human beings always will develop as an evolution of human beings. Even in Buddhism we know humans can be reborn as animals or in hell, all kind of realm. But even we know it, once in a while, when we talk about evolution, human mind’s evolution comes into our mind. That bothers. But if, because of my karma, I’ll be reborn into animal, as a deer, bird or dog, still continuation of my mind is there, my consciousness is there, my physical and oral condition have less advantage or more advantage according to my realm, but my mental evolution is just continuing. It’s a continuation. So, it’s not necessarily let’s say that the dogs, who are reborn as dogs from a human realm, would think exactly like a human being, but some of the subconscious, some of the concepts and many things are there, because it’s the same mind. So, it’s part of the mental evolution.

 

When we practise, then let’s say we stay always free from lower realms, even we might go to such a place like Dewachen, then we also have more chance to attain bodhisattva levels and to attain enlightenment like Buddha, like Milarepa. We have all these explanations. That is more stable or less stable, fast or slow evolution, because if we take birth as an animal, then it will take longer time for us to develop, and we are reborn as a human being, it will take shorter time to develop – hopefully. It is not sure, because lots of us waste lots of time. But if we don’t waste or time and if we use our all the capability, then that’s it.

 

So, then, if one let’s say reach like 1st level bodhisattva realisation, that is a great process of evolution, which has taken place in a very short time. And even one attains a realisation like Milarepa, in one lifetime, then that also has to go step by step, year by year. Milarepa practised I think about – more than 16 solid years of total dedication. So, it is always a kind of evolution which takes place.

 

And also there is another explanation about. “If your connection is positive, you can even attain enlightenment in one lifetime. Even your connection is negative, although this is a negative connection, still it is a connection. So, you will attain enlightenment after long time. There will be an end.” Every sentient being in this universe has that negative connection. And many sentient beings in this universe have positive connection. Positive connection hopefully like us, because we value our buddhanature, so we try to respect it, we do our best to take care of it, we do our best to grow it for its complete quality, that is positive connection.

 

The negative connection is such as we have buddhanature, but we don’t know it, so instead of trying to recognize it and trying to take care of it we just look at it as a source of duality, which we simply consider ignorance, when we talk about 12 interdependent origination. The origination of everything, of samsara, is the ignorance, because buddhanature we don’t recognize, so we call it “I”. And I am teaching here, but I have been using a lot of “I”, isn’t it? And since we are in this samsaric condition, even we are saying something, which is very profound and important, related with realisation, still we have to use the use “I” or “you”, “we” or “us”. And that is kind of underestimation actually of the basic principle, the buddhanature. But we don’t have to be paranoid about it, because that is the only way, you know! And if we try avoid it, then I think we will have very hard time. We end up not saying anything.

 

That way every sentient being has connection to this buddhanature in one way or another. Every sentient being in the end definitely will attain enlightenment, because they have buddhanature. This way the evolution is not only the physical, oral or mental. It is the evolution of all the three: physical, oral and mental. And when we talk about therapy, with this principle it is a kind of healing, which usually takes place naturally. When the change, the circumstances get mixed up too much, then the natural evolution won’t take place that fast. When that natural evolution doesn’t take place fast enough, we get threatened by running out of our time, because we don’t have many hundreds of years to wait. So, that makes us to have all these therapies, all these healings, to heal ourselves fast, so that within this short time we would be able to be healed. And that is all the methods that we have.

 

That is a kind of general knowledge about evolution, that I liked to share with you, because I always feel: whenever we get into a subject in a situation like this, you sit there and listen, I sit here and talk and talk. If we know we are talking about, what we are doing or what we are thinking about, if we know it, then we will get it together. So I think it is really important for us to get this concept, the therapy in a broader sense. It’s not necessary for us to too much caught up in the usual way of interpretation, when people say “therapy”, they really don’t think about the meaning of the word therapy, but where it was used. So it is appropriate to say therapy for massage, it is appropriate to say therapy for psychological kind of treatment, but it is not appropriate to use the word therapy for meditation. It is not appropriate to use the word therapy for prayer. That can be true, because the language has its own hierarchy and it has its own place, which is very beneficial in many cases, because it saves lots of confusion in one way. But when we learn, we have to open up a bit, so we will be able to see the entire subject in perspective. When we know it, we can close ourselves up, if it is necessary. So, before we close ourselves up we have to have something saying why we are doing it. Anyway, I feel it is important for us to know in general the meaning of the subject.

 

Now, when we get into subject, first I would like to share with you some principals, which are directly related with physical body, which definitely influence our speech, communication and the mind. When we work with it, there are many ways to work, but the easiest and also simplest is to take the first step with the physical, then the communication and then the mind, because it’s easier for us to see and hear than feel, always. So, I’m using this principle. We will go through few very simple but quite accurate testing of our physical condition, just by ourselves, of physical balance. After that we will step into deeper mental and expression. Because when the physical body and the mind come together, then speech comes out. The dead body never speaks… It’s a kind of manifestation which takes place, when the physical body and the mental, emotion get co-ordinated, then the words come out. That way we will go through some of the most simple methods.

 

After that we will learn few things about this same subject, which is related with our practice. Because as you know, many practices in any religion, especially since we are Buddhist, in Buddhism, in Tibetan Buddhism we have lots of deities, images and colours, because the colours are there whether we like it or not. So the colours and also the sound, because sound is always expanding. It expands, it comes from somewhere and it goes to somewhere, sound does not stay, you see. It’s like kind of manifestation which we also have because of our physical body, whether we like it or not, we have it. It has shape and colour and the sound or the expression, which generates from us outwards, sometimes it is quite good, we communicate quite well, and we have good time. The other people also have good time, we get along very well. Sometimes not at all. It is just there, you see. Sometimes an example like when we say something, we are able to communicate with other people and we feel good. Other people also understand, very good. And they also say something to us. We hear it and understand it. But sometimes we say something that makes other people not so happy and it makes them to say something back. And after few times of back and forth, then take one more step, you know, that comes to physical. It’s not so nice, but it happens a lot, and it happens between individuals, it happens between races, between countries and even between few religions. That way we have a lot to talk about.

 

This time we have about four weeks of sitting together, talking and listening. It is obvious that I will be doing the most of talking and you will be doing the most of listening, but to be fair, let me also listen a bit. I would like to spend some time on questions and answers, because maybe some of the subjects that you might like to explore deeper, so, the only way to do that is you might ask question and I try to share, if I know about it. Any questions?

 

Question: Were you talking about aura?

Rinpoche: No, oral, the speech. It’s interesting the aura subject is – I cannot say exactly what people are talking about when they say “aura”. In Buddhism, when you see Buddha’s image, there is light around Buddha. Okay, that is the illuminating wisdom. It is like maximum of pure aliveness, pure awakened physical state, that’s what it represents. And when Buddha was alive, people physically saw light around Buddha. Maybe some people might see, but we can also feel about it, we have ten people there standing or sitting and we just sit here and relax. And some people are more glowing. And some people not really. And some is person very much alive and glowing. And some person is not so much alive, pale, no light. We can experience it simply, and that is a kind of basic thing, which is there in everyone. And when one is totally awakened, like Buddha, then that splendour – it is splendour – is maximum. That’s what it is.

 

Q: [inaudible]
R: I think that is very limited theory. It is true, if you have a stomach ache now, that means you ate something wrong during the lunch. That way immediately the short term, like the way you think, the way you relate with people, the way you react to things can have a lot to do with your early time. It’s very obvious, it’s not a matter of believe it or not, it’s just there. I know something, because I have heard about it, thought about it and I understood it, so I know it. Like everything has a reason. That way it is obvious and true. But that’s very short. This way, if I’m 35 years old, we are just talking about 35 years, we are not talking about earlier than this. Maybe some people talk about like when you are inside the mother, it means 35 years and 9 months, that’s what you are talking about. And when we say evolution here, as a physical, mental and oral evolution, we are talking about beginningless time. So that means – you know one is like a drop of water and another one is talking about the whole space. That much difference is there. But that is very true; like childhood time can have lots of effect on the person, that is very true and very obvious.

 

Q:

R: It’s obvious, like in this life I can be a human being and next life I can become a dog. Then next life I can become a bird and next life I can become a human being again. But I’m not going back. Today, tomorrow, day after tomorrow, it’s forward. The mental evolution is happening inside. The physical evolution is superficially different at this point.

 

Q: Does the karma influence it?

R: Yes, karma makes you to be reborn as dog. Karma makes you to think like dog, like, think and talk like dog and look like dog. And when we are human, we think like human, talk like human, and look like human. That’s karma. Here you need an explanation, I think everyone: karma simply means cause and result. That’s what karma means. Karma is not something which is something different. If you ask somebody, “Do you believe in karma?” that person might go on and on, and you might go on and on, and in the end you both become confused. I think everybody knows about karma, but I’d like to share. When you know about karma, what is really going on between that person is: one person is asking, “Do you believe in cause and result?” Then the other person is saying all kinds of things and you are saying all kinds of things and you are getting confused just like that. If you ask somebody, “Do you believe in cause and result?” they will say “Yes”. There is nobody who doesn’t believe in cause and result. So, the cause and result is what we are talking about, when we say “karma”. There is a cause to be reborn as a dog, even that person is a human being. And there is a cause for that dog to be reborn as a human being, even that person is right now a dog. So, it’s always there.

 

Q:

R: Yes, definitely. We can just see it by Buddha’s life story. Buddha explained one hundred lives about himself, before he became Buddha. Once he was a monkey, that mysterious one. Once he was a rabbit, that jumpy one. And once he was what? – A deer. All kinds of animals that Buddha had been. And each time those animals had been most compassionate animals. And some of them were like much more than ordinary human beings, the compassion, the intelligence. So, definitely possible.

 

Q: Could Rinpoche say something about the connection between emotion and wisdom?

R: We have to make a new system to make the questions audible. If you save the questions and dig more questions like digging gold. We are getting to the subject very nicely. Let us stop here today and we continue tomorrow. Dedication prayers.

 

Day two

 

The Elements

This is continuation of our study on therapy. Yesterday we have been through some of the basic introduction about therapy in general, and today we will start getting into more details about the subject. As I mentioned yesterday, we will go through few different methods. First one will be more superficial aspect of let’s say method, to examine ourselves, our physical condition and our metal condition, the connections between physical condition and mental condition. After that we will go through few of the methods, and also try to develop some more understanding of the inner or the mental therapy. Of course improvement. To start with the superficial or the basic one, we have to go through some of the understanding of let’s say working ground, that with which substance we are made of.

 

Basic working ground of this subject: we have to start with our physical body. Now, our physical body, this body itself, I’m supposed to be yellow… yellow people. Anyway, this physical body is a kind of home where we live directly. It has windows to see through. It has kind of speakers that we have sounds in, sometimes speakers also get little bit wild and talk too much. All these things of our body are like different important parts of our home. This is our closest home. Then our next home is a house. So we need windows to look through, we need doors to go out and in, we need roof and walls to keep ourselves protected from wind and so forth. That’s larger home.

 

Then, more than that is our planet. Our planet is our bigger home, because we need waters to drink, food to eat and we need air to breathe, quite basic things, we need all of them. So this is our bigger home. The next step from there is the universe, because we need light of sun and we need space where our planet can live and survive, and we need powers and forces of other planets to move and live on our planet, to tune, like everything is related to each other. Like an example with watch you have to have lots of wheels and move the whole thing, the whole planet system is like that, that is our bigger home. That way we are directly dealing with this kind of relation. The closest relation that our mind has with this physical existence, the closest one is our body.

 

When we deal with this physical body we have to know simply what it involves with. First of all is space. Because, if there is no space, then that will be end of us. Space is needed for us to grow, for us to move, the space is necessary. That is actually one of five elements, but usually we count four elements, because space is something which we cannot really point. We cannot say exactly, what is the true substance of space, because it can come, it can go. It is a miracle. For example when there is nothing, there is big space and we can put there something huge and solid. The space disappears, but we don’t have to move that space first and put the thing up, it just disappears voluntarily. As soon as we get rid of that huge solid thing the space comes back. We don’t have to invite it, it just comes back.

 

Otherwise, if we have a bucket of water, if we want to put something in the water first you must remove water equivalent to that size, then you can put [the thing in], otherwise the water will spill. And if you like to put something even in the sand, it can be a long beach of sand, you step on it, so your feet goes down; the sands are not disappearing, it has to re-adjust all over. That way everything has to move physically and get re-adjusted, but space is not like that. Because of that we don’t count space as an element together with other elements. That makes us to have only four elements. Otherwise lots of texts say once in a while “five elements”. The fifth element is space.

 

In this element, which is space, every single existence involves with four elements. These are earth, water, fire and air. These four elements are the basic substance with which we are made of. To learn about physical condition and the influence of physical condition, which is oral and mental, we have to learn about the proper balance of the elements. That is the key for us at this point, which I consider superficial basic therapy. [Tibetan.]

 

About the four elements, the earth is the solidity, solidness. Water is which holds things together. Fire makes everything alive, air is moving. Things moving and things movable, even such a large thing as entire galaxy, how many millions of solar systems, that also can move. And even a small thing like our physical body, comparing to the whole universe it is small thing, we also can move from here to there, up and down. So that way it is movable, that is air.

 

Each of those elements plays a very important role as a basic ground, the basic substance of physical existence. But always those elements somehow blend into each other and work together. It’s like – of course there is a percentage, like quantity more of earth, water or fire or more of air – example with the air that we experience like big wind, when that is large quantity of air element, but it involves with fire, it involves with water and earth. And such a thing like heaviest material, like led, that is earth, that is large percentage of earth, but it also involves with fire, water and air. And example with water like ocean, then the large percentage is water element, but there is earth, fire, air, all involved in it. And the fire, example like just flame itself, it also involves with water, air, earth, everything. So, there is more or less of specific elements that makes us somehow differentiate water from other elements, fire from other elements and so forth.

 

Except for that any element that we experience with our body, anything which is related with our body, that means eye or the sound or whatever, that is definitely togetherness of all the elements. So, with this physical body and things that are related with the physical body, the eye, the nose, the tongue, the body or the ear, we cannot directly get in touch with fire element only, water element only. When it is together then we can feel it, we can see it, because according to abhidharma our vision, sound, smell, touch and taste that we experience, they are not the ultimate, they are relative. It even doesn’t go very far, you know. Let’s say, we are human beings, okay, but we must know that we are human beings of Planet Earth. That is limitation. So we are human beings of Planet Earth, that is how we look and so, we can’t see anything except for what the human being of Planet Earth can see. We can’t hear anything except for what a human being of Planet earth can hear. If there is another planet which has same history, same evolution, the same element balance, like us, we have hope that there are similar human beings like us, who have hair on their head, two eyes, nose (funny thing), ears (funny thing) and mouth with bones inside. That’s how we look, we are so used to it, that we think we are beautiful. It’s all right, but otherwise we are just what we are. That is what I mean when I say, the element itself is very difficult to get in touch with such a physical body, which is of all the elements together.

 

That is a basic principle that we have to follow: all the elements exist according to our existence and we can get in touch with it like dung chem. It is a Tibetan word. When you have three spears and put them in a pyramid, it will stay. If you take one, the two will fall, no matter which one. And three will stay like a pyramid by leaning on each other. That three-cornered triangular pyramid will exist, when three spears are put together. When you take one, the others won’t stand. Same thing with all the elements. One way or another it has to exist with inter-relation to the others.

 

When we are going through the simple method we are following a principle. We are not talking about one separate independent element. We are talking about the percentage. When I say the fire element in your physical body, I’m not talking about only the fire. I mean the fire which is the largest percentage of that particular nature. When I say water, I mean the same thing. So, that is quite important for us to know during this study. [Tibetan.]

 

Example with physical condition. When our body’s elements are in good balance as they should be, then we say we have good health. We are not too thin, not too fat, everything is balanced, not too little or too much water etc. It’s quite obvious. When our body has all the elements balanced we have no digestion problems, we don’t have lots of emotional problems, everything is in order. But when the physical elements are getting confused like too much water, fire, air or earth, then problem. It is directly related and we can directly understand about our physical condition and find out by following there principles of elements.

 

Of course we all know that therapy is only necessary, if we are trying to help someone else to improve or if we are trying to improve ourselves, this is useful, but otherwise it becomes one of these gadgets which we will keep as a collection. It is only useful when we try to help ourselves or someone else.

 

To start with the elements, too much of the earth element: it is stable, but it is not creative. Too much of the water element: it is very creative, but it is not stable. When you have water and you put red ink there, the whole water will go red. You put blue ink and the whole water will go blue. It is very creative, beautiful, but not very stable. Too much of fire element: it’s very bright, very sharp, but very aggressive, it burns. Too much of air element: it’s light, opposite of earth, but it can’t concentrate, it doesn’t stay in one place. That way the four elements are somehow related with each individual’s personality, and each individual personality somehow influence physical condition. Of course, it is related with karma.

 

Here are few questions that I like to ask from myself and also I like to answer them. I ask from myself, how does the elements’ balance influence people’s emotions? That is my first question. What I mean when I say this: stable/unstable, creative/uncreative, sharp or aggressive, all of these things are related with emotions directly. Here it is quite simple that mind is beyond physical existence, as all Buddhists know, or anybody actually who thinks, but somehow it is in this body. It is in this body definitely. If I want to read a book, I must go near to the book or get the book in front of me first. Then, if I want to read chapter 19, I must use my hand to lift up each page and look at the chapter, say chapter one, two, and finally chapter 19. I have to look at it and go through each line to know what is there.

 

So, it is directly caught up and somehow totally locked – whether we like it or not, we are totally locked in this body. It is directly connected, there is no question about it. Because of that, if our physical condition is good in good shape, good balance, that will effect our mind. When we see something, we are seeing it with eye. If is looks nice and good, it makes us feel good, it effects directly. And if we hear something, if it sounds bad and terrible, then it makes us feel terrible. So, it is related. That way it is directly affecting us, the physical element balance, it affects directly to our mind and emotions. The emotions somehow always have many steps, they have very profound depth. But to start with, before it gets to its really most deepest point, it is always related to this physical body. And when it really goes to the depth of the emotion, it is another story. So, we can judge until certain level of the emotion, we can judge directly by physical balance or imbalance.

 

Then, after that I’d like to ask another question. Will enlightened being’s emotions be effected by physical element balance or not? Here is a very big point that we have to be aware of. Just the word enlightenment, what we mean is a person, who reached the truth or reality, a person who realised the deeper essence, not the surface part. So, enlightenment or highly enlightened being means a person, who has taken a journey deeper into the ultimate existence of emotion, whatever. That kind of being or when we individuals reach to that kind of state of mind, then the surface, the superficial effect will not occur on our emotion. It is quite obvious to lot of us that even among ourselves or with our friends, if we think back, when the same situation happens to five people including ourselves, for some of us it effects very much, for some of us it effects a little, for some of us it doesn’t effect at all, for some of us even we can laugh about it. The same situation, which might make somebody to commit suicide, might make somebody else just to laugh and not serious at all, not a big deal at all, but for another person it can be really serious. They might even commit suicide, which is a terrible thing.

 

That way we can understand simply about the depth. That way the enlightened being’s physical conditions unlikely effect the emotions, but then, when we say the word “enlightened being”, it might cover really a very large subject. When we say something and take an example, we start from ourselves. We can’t say something and mean absolutely on somebody else’s behalf. Even we say, “I’m saying this on his/her behalf,” you are saying it on your behalf! Otherwise why do you say it? That’s how our mind works. Always our examples and conceptions, everything is according to the way we think and the way we know. So, when we say enlightened being, that means somebody more enlightened that us. Always. That’s what we mean when we say “enlightened being”. That means there are millions and billions of levels of enlightenment. It can go from where we are until total realisation of what we call Buddha. Sometimes people call it Buddhahood. I don’t know what this “hood” means, but people call it Buddhahood, so, until that is level of enlightenment, and according to that how much effect will happen. Something might effect me, but somebody more enlightened than me; it won’t effect them. And something might effect that person but somebody more enlightened that that person, it might not effect etc. That way it always depends and we can’t fingerpoint, because each person is on its own level. Each person is going through an evolution, so each person reached to certain state of consciousness.

 

Thirdly I have a very simple and quite stupid question: what happens to karma, if physical conditions effect the emotions? What kind of answer I will get for that question is – you know, when we say something stupid, we will get a stupid answer! Why one gets that kind of physical condition, that kind of element balance, that is karma, it is there. So I have said the answer in my own question.

 

Anyway, that is some kind of contemplation which we can do and which can be very helpful to us whenever we are learning or thinking about something. The contemplation means like you take time and relax and concentrate on the subject. And any kind of question which arises, you try to find out the answer, that’s what contemplation on a subject means. I find it very helpful. It’s very different from talking to myself! Quite different. [Tibetan.]

 

Now, to balance those elements we will take two steps. The first step is with physical sort of test. We will go through various methods to actually physically which elements we have more than enough, which elements we have less than enough, and that way we can see the balance. And if we have some kind of difficulties, physical or emotional difficulties, we will see why we have it. So that makes us feel better in the first place, it will be no more mysterious, we just know it, that is first reason. After that we also can go through another method, a breathing method. That also will give us some understanding and some simple technique to find out the same thing: the element balance. These two things we will go through to found out our emotional imbalance; why it happens, why it is there – because of the imbalance of our physical elements. We will stop here and tomorrow please bring few sheets of white paper, to make a chart of yourself, and a pencil or pen.

 

Yesterday we had to interrupt some of the questions. Please ask them now.

 

Q:

R: Of course it is really vast subject. I’m not that good astrologer. It is indeed complicated subject. But I’d like to share some simple things about it, which can be helpful. For example on this planet, our planet, the maximum elements of this planet are earth and water. That’s what we are; we are just living on the surface of a mud ball, like those pot makers; they make a ball, quite wet one, before they spin it. We are just living on one of those things and that is our home. Anyway. that is the natural energy of this planet. Some planets: fire, some planets: air, some planets: combination of fire and air or fire and earth, like sun. That way each planet has its own element balance and that generates that kind of energy. So, in astrology we have so many stars to work with, and each star means something, because of what kind of energy that specific star represent due to that star’s nature.

 

 

Q: Karma is cause and result. What is the karma of the karma?

R: Because everything is emptiness, that is the karma of the karma. I understand what you mean: the cause of the karma, isn’t it? That is: because everything is emptiness, anything is possible. That is the reason! In sutras, in a particular part which explains emptiness, that group of teachings known an Prajnaparamita, it’s many volumes of teachings, the basic principle for that teaching is: everything is interdependent, everything is emptiness; everything is emptiness, everything is interdependent. So, karma is there, because karma is not there (laughter).

 

Q:

R: Karma and therapy? You cannot take it away without working it through properly. Taking away is working through properly. It is the same thing. All of us have tendency to twist too much, so somebody is suffering and we try to help that person. Another very religious person back there says, “Stop, don’t interfere with that person’s karma.” Then we say, “Oh, yes I shouldn’t be interfering that person’s karma,” and we go through a big trip. I can’t say whether there is any way to interfere karma but I don’t think so. If somebody is suffering, if we see it, if we practically can help that person, we have to go ahead and do it. If we are not able to help them practically, we have to be wise, because we have to be quite certain and confident about what we can really do to help that person. So you can find it out just by being yourself.

 

And also there will come another question. Let’s say I have a karma to suffer, and somebody is there to help me, so is that arranged from above or from below, whatever… That’s absolutely fine, but there is no need even to think about it, because in Buddhism in relative everything is karma. In ultimate there is no karma at all. We don’t believe in karma in ultimate sense, but in relative sense we believe in karma very, very deeply. So, this ultimate and the relative they are not two things of one thing, but it’s quite easy. When we are let’s say in a social situation with people and two or people are saying terrible things to us, even those words do not mean anything, actually, something which means something in English doesn’t mean anything in Tibetan. Something in Tibetan doesn’t mean anything in English, until you learn Tibetan or English.

 

So, language is totally emptiness, but when you hear it, it effects you. And at least you try to pretend you haven’t heard it, then you want to retreat, retire, go somewhere, and then it really gets on your nerve and you turn red. That way, even it is emptiness, it effects, that is relative. Since we involve with this, relativeness, then the karma is in everything. Your question is very good and I think I have said enough for you to contemplate on.

 

Q:

R: When we try to point our finger at something and we say, “This is it,” we are wrong. That is the same problem. A thousand people will have mental case, but each will have different reasons. So we cannot say, like all of these things are because of this one reason; you cannot say it. Physical, genetic effect is also very true in many cases, and also other things like the environment effect is also very true in many sense, but cannot exclude any of them, because everything is interrelated. Very interesting, you know, when I’m travelling – and I grew up in India, so it’s not so much shocking, but when I went back to Tibet last year and when I wet to certain places way up in the mountains, they are beautiful people up there, but very different. Totally different. And I thought, if I brought one of those persons, without showing or telling them anything, and just somehow take them and leave them with one decent English or American family, and the family would not see the person until in the morning when they get up they would see there is a person in their home. And they would try to communicate with that person, they would think the person is totally mad, because of the way of thinking and way of behaving. That same thing would happen if one American of English person, who grew up here totally, was knapped and flied over to Tibet to a nomadic family and left there. They would think this person is totally gone crazy. It’s really interesting. That way, what is really madness? Many cases of madness can be kind of development which happened from slight difference of the individual and sensitivity of the person. And then the majority and minority exclusiveness, that is the cause in most of the cases. But few times it can be physical, very physical. (Dedication prayers.)

 

Day three

 

Personality Chart

Continuation of our study on therapy. Today we will go through few of the simple methods of self examination. To start this examination we have to somehow well grounded and relaxed physical and mental state, because if our physical and mental state is calm, then we will be able to see, whatever is happening with it. If it is not calm, in the first place we will not see it, even we see it we might make mistake, so we might misinterpret ourselves. So, to make sure, we have to stabilise our physical and mental condition.

 

There will be all kinds of methods for doing this, because everything is interrelated, so method can be related to anything; method can be any kind. But one of the simplest methods, that means most effective method is breathing, because if we don’t breathe, we are finished, I think. We live, since we breathe. It is quite important, but it was there all the time, and we deal with it all the time, so, if we don’t realise, we are breathing. We are breathing, indeed, constantly, even when we are sleeping, we are breathing. Now we used the breathing method to stabilize our mental and physical condition. This method is quite constantly used in Buddhism, from Theravada, which is supposed to be most fundamental, like first step of Buddhism, until Vajrayana, which is most advanced and let’s say higher or deeper aspect of Buddhist methods, always the practice of breathing is introduced with great emphasis.

 

There are many reasons for it. For us to learn about those reasons I try to share with you a few things, which are quite simple and basic, about the breathing method. Our emotions, such as depression or excitement, and exaggeration, over-estimation, under-estimation, all these emotional outcomes, manifestations have so much to do with our physical condition, which is related with breathing. For example, if we find ourselves or some of our friends always losing so much energy, like we find ourselves or our friend with no energy or with very little energy, we can find the reason first of all through our breathing habit. Breathing is food, actually, because we breathe in and that goes all over our body, and the well-filtered part of the breathing comes out; we breathe out. And then we breathe in the fresh one, we digest it, then we breathe out. That’s the way it works, it is food. Now those people who have very little energy, most of their breathing habit is to breathe out fast and then hold out for quite some time, and they breathe in, but don’t keep enough inside, and they breathe out. It’s like we eat food and throw up and stay empty for long time and eat food and throw up immediately and remain empty for the rest of the time. It is like that. That happens. Lots of people, when we find ourselves having very little energy, most of the time, that is the case. And we can improve this simply by breathing in properly, keeping inside for long enough, breathing out properly, keeping outside for long enough and balancing it, and that will improve certainly.

 

Another example. We might find some person very uptight, very impatient, over-excited kind of nervous and sometimes aggressive. Most of the cases like that can be related with breathing again. During those times we find that ourselves or our friends we breathe in a lot and then keeping in for long time and then breathe out fast and we don’t hold breath long enough out and we breathe in immediately. So it becomes tense and kind of too much. It is like eating too much food, more than enough, you call it picking. Instead of eating you pick. That’s what happens, it’s like eating too much food and too much chilli. So, it always affects our emotions, our personality, together with our physical condition. We are using breathing method in many cases because of this reason. That is one of the of course superficial reasons, but it is a reason good enough to start with.

 

First of all we will simply concentrate on the conditions or the personality of each of the elements we have been talking about. We will go through the nature of each of them, the personality of the elements. We can take next step by checking by our own personality, each of us has a personality, what kind of personality we have, is it related with earth or water or fire or air, first we go through that. To be able to work with it, first of all we must know and we must feel the nature of the personality of each element.

 

The breathing method which we will do before we go to the feeling or the exploration of each of the elements’ personality, we will do some breathing – you might call it breathing meditation, it’s all right, it’s concentration on the breathing. We breathe properly, let’s say. What we have to do is we sit properly, all of you sitting properly, that’s beautiful, and now we relax our physical condition. Those of you who are on the chair, it’s absolutely fine, just relax and sit straight, that’s good enough, and then when our physical body is relaxed from head to toe, totally relaxed but straight, when we are in that condition, then we start concentrating on our breathing. So, we breathe out slowly and completely, and hold out for few seconds. We shouldn’t suffocate ourselves, just hold out comfortably and then breathe in slowly. Breathe in completely and hold in for few seconds. Not suffocating, just few seconds and then breathe out completely, slowly and hold out for some time, like few seconds. Breathing out and breathing in, that is one set of breathing that is out and in. We do it 21 times, slowly to calm our physical and mental condition. After 21 times, 21 at this point is not a kind of mysterious exotic powerful number or anything, but more than 21 will take long time, so that is quite good number.

 

After doing this breathing for 21 times, we will concentrate on each element for few minutes. First we will concentrate on earth. We don’t have to imagine anything. We just have to feel the sense of heaviness, the stableness, the solidness. It’s quite simple actually. Like we stand next to a big mountain, which is rock. Most of you could have seen that big rock in Australia, that kind of rock, and you are standing next to it, you, tiny little sentient being. That huge rock, how solid, how heavy, how stable it is. That is the stable quality, the quality of earth.

 

The quality of water is like the unique quality which keeps things together, it’s like an ocean. Ocean is something which can move and which can keep in touch from this side of the ocean to that side of the ocean. That water we can bring and put into earth, and we can work with it, so we can make any kind of shape out of earth with that water. So it brings things together. And the wetness of the water, the unique quality of the water.

 

And then wind, the lightness, the moving quality of the wind. And the heat, sharpness and brightness quality of the fire. We concentrate on each of them. We make ourselves familiar honestly and deeply with the nature of the elements. Of course we know how fire is like, we know how water, earth or air are like, but we have explored and experienced the nature of few of them and somehow we know some of the elements more and some of them less. So, any element that we don’t know, we are not really familiar deeply, we make ourselves knowledgeable about it, and that is the first step. [Tibetan.]

 

Now we will start with 21 breathings. [Meditation.] Now first we will concentrate on the quality or the nature of the earth. [Meditation.] We will concentrate on the quality or the nature of water. [Meditation.] We will concentrate on the quality of fire. [Meditation.] Now we will concentrate on the quality of air. [Meditation.]

 

Now, first of all we will examine our personality. I would like you to use your piece of paper. To be simple just make a big cross on the middle. On the upper left corner you draw a square and in the right corner you draw a circle. In the lower left corner you draw a triangle and in the lower right corner you draw a half moon. Not completely circle but half moon.

 

We relax and are honest to ourselves and think of our solidness. As a person, how stable we are. Of course we would like to be the best person, but we should accept our qualities as well as our weaknesses. So be open. [Meditation.] Keep that in your mind and draw number ten inside the square. Keep that in your mind, whether you think you are very stable person, or not that stable person or not stable at all.

 

Now you think of your creativity, how creative person you are. Think of it. [Meditation.] We draw a number in the middle of the circle according to our personality. If your creativity is more than your stableness, you draw a bigger number, and if you think it is less, you draw a smaller number, five, four, eight, fifteen or twenty or thirty, whatever you think you are. We can spend lots of time like that! You should not, because you have many other things to do.

 

Now we think about our aggressiveness, how aggressive we are, aggression, we think about it. Aggressive, impatient. We can laugh, that’s very good. I wish we could laugh when we are really in it. [Meditation.] Then you put a number in the triangle and make a comparison with the other numbers, more or less, whatever.

 

Now we think about our fastness, how fast we think and we do things, the sharpness and fastness. [Meditation.] Put a number. All right. Now you can look at yourself. That is personality chart. We can do this once I a while when we have time, let’s say when we are in a so called very serious situation, then if we want to find out, we can check about our personality and also personality situation of that time. Then we will know – I really don’t like to use the word “blame”, but it is quite effective, if we use words which are little bit exaggerated, because it catches us. So, let’s say we will know whether the other person is to be blamed or the other person is to be blamed, you know, we will see who did it, because of whom this particular situation happens. Is it because of ourselves, or because of the other person, or because of both us and others. So we can check quite a few things just by using this simple method.

 

That is about personality. We can do one more thing with this personality chart. We just relax and try to feel the sense of the specific element like earth – the solidness in ourselves, water – the moving and kind of unique quality in ourselves. And fire, the heat, the warmth quality in ourselves. And air, the moving, sharpness quality in ourselves. Not so much of a personality specifically, but the sense of feeling, kind of intuition, that we can simply feel. That way we can also get the same understanding than this one. But this particular one is very simple, because how stable person we are, we know. But we have to give enough time and we have to be honest at least to ourselves, in order to see it. When I say “stable”, I mean how fast we start something, how fast we drop it, how fast we jump from one thing to another thing, and how long we last with it. That is the stableness or unstableness. And how many times we jump back and forth, back and forth. That is also stableness and unstableness.

 

When I say “creative”, it’s like always people have to be creative to live. How creative we are, we can live more happily. If we are not creative, then we can’t live happily. That is basic common sense. But this creativity does not mean knowing how to paint or how to make things with hands, it’s not only that. That is physical creativeness, but mental creativeness: the speech and both physical, oral and mental creativeness, like if we are tolerant and wise, the creativity is just a manifestation of the tolerance and wisdom. If it is there, I don’t see any problem existing, which cannot be solved. If there is a problem, there is a solution, definitely. Like natural disasters are less unlikely, but if you know in advance, you might do something about it, you might run away. At least you can do that. There is always a solution in every situation, but how much we know about it or how much we don’t know about it, that is the creativeness, creativity.

 

The aggression means actually impatience. If you are not tolerant, then you become aggressive. Most of aggressive people have quite few reasons, but one basic fundamental reason is insecureness. If you are insecure you become aggressive. Like when you feel you are not confident with yourself or with the situation and you don’t know, what is happening, you are not secure. Then you become aggressive, because you don’t see the solution clearly, you become aggressive and opposite of tolerant. That’s the aggression I’m talking about.

 

And when I say fastness and sharpness, this is related with creativeness, but it is more than that in certain extent, because how fast you are able to get familiar with something. Like when you get exposed to something new or something unexpected happens, then that is the challenge. So, how fast you are able to see it, how fast you are able to understand it and how fast you are able to cope with it. That is the fastness, the sharpness, the intelligence.

 

The earth quality is like stableness, the water quality is like creativeness and fire quality is like aggressiveness, the impatient, sharp, eating type, opposite of tolerant. And air quality is fastness and sharpness. All of these elements have positive and negative sides definitely, but at this point we are just going through the general basic principles of those elements. That is for today and tomorrow we will go through something about health. This is more of the personality, emotion part, but next step we will examine our physical condition. Of course when I elaborate the physical condition part I have to refer to Tibetan medicine. We don’t have time to go through all or even little part of Tibetan medicine, but I’m using the principle of Tibetan medicine, the way Tibetan medicine consider of recognize the disease as imbalance of the elements. We will go through that. Do you have questions?

 

Q: [inaudible]

R: If somebody is healthy and suddenly gets sick, there is a cause. Karma is interfering the healthiness, karma is affecting karma itself. Then that person goes to doctor, takes medicine and gets well. So, that is interfering the sickness, it’s the same thing. Now we are stuck here with something; euthanasia, that term is new. People going to laboratories and freeing those monkeys, you know the animals which they use for horrible torture, and release them, that is also a new movement, so that is what makes people to think this is interfering karma. But it is nothing different from other things, everything is like that, because it is happening in every situation. A tiger tries to kill a deer and an elephant comes in between, scares away the tiger and releases the deer. Is that interfering karma? I would not say so. I can’t see why it had to be something else. It is part of the karma, relatively.

 

Q:

R: It’s quite simple, I can’t find any complication there. If somebody went to war, they wouldn’t want to die, they would want to kill plenty of people, but somebody shoot them in the head and they die there. What’s the difference between these? It’s just that some person doesn’t bear the pain and wants to die and asks the doctor to give the medicine and they die. What’s the difference? It’s just the term, I think we are stuck with the term. I don’t see why this would interfere karma.

 

Q: Is it compassionate to kill an injured animal or should one let it to be worked with karma?

R: That means leave it or finish it off? I see, I see. It entirely depends on what you mean. But if it’s me, if it is my way of thinking, which is not necessarily same with your way of thinking or other people’s way of thinking, my way of thinking: I will see it carefully, and I will do my best to make that animal to suffer as little as possible, maybe put some bricks around and a roof, so that sun won’t burn through or dust won’t get into the wound, or something. Protect it, that’s what I would do. But if it is like really bad and somebody like yourself think, “Now this leg is pulled off, the intestines are coming out, half of the inside is outside, but still it is moving,” imagine how you would feel, if you were in the same condition. Terrible. So you think it should go off, and you close your eyes and do something to finish it off. I will not say it is bad, but I won’t do it. But that’s maybe my cultural background, my way of thinking, it can be anything, maybe my nerves!

 

Q:

R: We don’t use the space [element] for the personality. Space is the fifth element, when we talk about five elements. But now we are talking about four elements, which are basic elements for anything like this, but space is the container, we are all in space, you see. That is like a container where we exist. I was using the traditional interpretation of physical elements and mental relations.

 

Q: Rinpoche, in your talk you mentioned evolution of the body and evolution of the mind. In evolution there in an idea of progression forwards like evolution of technology.

R: I would not necessarily say evolution is progressive. Evolution means continuation and change. It’s very practical like example with language, we will say evolution of language, long time before, many hundreds of centuries before people did not have this language that we have. All these things obviously developed during the centuries. And for example the Tibetan characters for writing and reading things developed long time after Buddha, many hundreds of years after the Buddha and before there were no writing, and since there was no writing there was also no reading. Language also became more specific and kind of organised and with rules since that time.

 

But as language developed lots of things got lost and lots of new things also got introduced. So, it is always forward, but it doesn’t mean always progressive. Like example with emotional progress as a human being, right now we are human beings, we are quite okay. Out of the human beings we definitely are quite fortunate ones, we can see the value of ourselves, we can see the value of others, we respect them. Somehow we have true sense of civilisation, the real civilisation I mean. So, it is there, but we have chance to lose it. If we destroy or waste it, then we will not expect to improve. We have been fortunate, but we can become unfortunate. That way, when I say evolution, I don’t mean always better, I mean continuation. A human being reborn a dog – the continuation- a dog reborn into human being, the continuation of the emotion, continuation of the inside, the mind.

 

Q:

R: I think there is some kind of misunderstanding. When you say you can’t interfere with some other being’s karma, that doesn’t sound right. What do you really mean? Somewhere it got twisted. It sound’s like rock and roll, yes? Twisted somewhere… Okay, now. I will just explain little bit about karma. That might be good for everyone.

 

In Buddhism relative and absolute is the key, keep that in mind. Absolute is what everything is. Relative is how everything is. Absolute in Mahayana is emptiness, in Varayana is Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the mandala. That’s the absolute. But relative: everything is interdependent. If we create good karma, we will have good result, you know like karma cause, we will have good karma result. If we accumulate bad karma cause, we will have bad karma result. And that’s why each of us has been through and going through and will be going through all sorts of things. That is the reason. And that is in the relative. Okay, now, karma means cause and result, that’s all. But there are many ways to explain about karma. If I remember correctly there are six causes, four circumstances and five results. That is the way the karma is explained in Buddhism. And that is somehow philosophically and practically to explain about karma.

 

In ultimate there is no karma, our essence is ultimate, but right now we appear to be totally involved with relative. Simply, if somebody says or does something nice, it makes us happy, if somebody says or does something not so nice, it makes us upset, and when something nice happens, that is beautiful, we get attached to it, and if something horrible happens, we get angry at it. We are working through this. I cannot say myself without saying “I”, I cannot refer to other people without saying “others, you, he, she or them”. I have to use these words, these concepts. Since we are in it, then we are in relative right now.

 

As far as we are dealing with this, and we are involved with this, until we are freed from this, everything is karma. And karma, the interference to the karma is at this point a kind of twist, which happened through many combinations of examples and this and that, I think. But it can come back to a simple point as this relative, the existence of karma is the relative of that ultimate, which is beyond karma. That ultimate which is beyond karma, is ultimate of that relative, where everything is interrelated. I hope this might give you some materials to work with. Maybe you can go back, contemplate on it and get something clear. Somewhere there we got twisted, I think it’s a good twist! (Dedication prayers.)

 

Day four

 

Tibetan medicine

This is continuation of therapy. Until yesterday we have been learning generally about therapy and also by working with four elements we somehow have been through examination of self, personality. And today we will start examination of physical balance or imbalance. At this point I have to explain little bit about Tibetan medical point of view about health. In Tibetan medicine, which is from the teaching of Lord Buddha, the basic principles for health actually are based on three specific substances. We call it air, (the pressure), the bile and mucus. Those three things are the three basic substances. Now, according to the balance of those three then blood circulation plays a very important role. According to that function the organs and the containers (organs such as heart, lungs, liver, kidneys, spleen, and containers such as stomach, intestines and all those containers inside the body) effect the function of those containers and organs, from which let’s say the vital essence are sent to other parts of the body. That effects bones, flesh and skin and that directly has an effect on the senses: seeing, hearing, smelling and all of it. So we will be dealing with the physical body as whole, the complete.

 

It exists in many different ways, like skin for example, as protection, and blood as a circulation, then the bone as a kind of structure, and flesh etc. are like kind of wall. And the organs and containers are like a kitchen, you know. That’s the way things work.

 

The principle for Tibetan doctor’s examination for health is based on bile, air and mucus, the three. Then after that the most important thing is blood. So, those four things are directly related with four elements. For example the nature of bile is earth element. And the nature of mucus is water element and nature of air is air element. Nature of blood is fire element. It is a kind of four element nature, the combination of which, if it is in good balance, then we have good health. If it is not in balance, then we will have bad health. Example with medicine, sometimes we use the word for something which is not chemical, we call it natural medicine, but that’s very hard to really say it exactly, because according to my understanding about language, when we say the Tibetan medicine is not chemical, it means it is not the kind of chemical, which is like plastic or something, but there are few things put together, like three or four herbs put together. So, that is kind of combination of things and I feel little bit uncomfortable because of my language, I feel since many things are put together, it’s already chemical. But then, it is not the kind of chemical that you put petrol and make something out of it and eat it. So if you drink petrol, you will die, but you eat that medicine to get rid of your headache. It is definitely not that kind of chemical.

 

Example with certain medicine, like for instance one very particular medicine, which is used for most difficult disease, such as cancer, in Tibetan medicine we use quicksilver. Quicksilver, mercury, which is terrible poison, but then through process they take out the poison part of mercury and use the strength of mercury. So it has the strength but not the poison. That way the entire Tibetan medicine is to balance out the bile and mucus and air, to balance it. Example with medicine for air; it is to develop air, if you don’t have enough air, enough pressure, there will be medicines made out of… Not as simple as I say, when you really do it, it’s not that simple, but the medicines are made out of specific herbs, which have very strong smell. Sandalwood (cedar) we use for the medicine for increasing of the air. That kind, kind of cool and smell, which generates, those kinds of substances are used for the air medicine.

 

And if you have too much air, to reduce the air, the medicines are totally opposite, kind of heavy medicines, not with smell but heavy. For example with bile, the gold bladder of elephant for example is used for the bile medicine, because it has a special quality to heal hepatitis and that kind of bile disease. That way the whole principle is based on the balancing of those elements. And balancing of those substances, so things will get into order naturally, which means: you get sick, because those three principles are not in order, so that affects the blood and that affects the organs and all the other things. That is kind of general knowledge about Tibetan medicine, before we go through some of the self test, which we will right now get ourselves introduced to.

 

This particular test which we will go through is based on Tibetan medicine. In Tibetan medicine when a doctor sees a patient, the doctor will ask many questions saying, “How do you feel,” and about different things, about food and about your general physical feeling, and also a kind of mental state. And they will ask questions about all kind of things, because it just somehow manifests in those things. After that they will check the pulse and Tibetan doctors also check the eyes, tongue, finger nails etc., and then they check the urine, so that they get the symptoms quite clear to the doctor to be able to tell which disease it is. According to the symptoms I have taken out few things which we can go through and get some idea about our health condition. All of these things we just can do here and we cannot play so much with them, because our mind is quite interesting. When we overdo anything, this is not such an advanced thing but this is little bit more that just thinking of something. So, if we overdo this sort of thing, it might effect our mind. If it effects our mind then if we are already very kind of solid person, then it doesn’t matter so much, but if we are quite creative or more open person, then we can be quite vulnerable to any kind of effect. If that is the case it might develop a kind of paranoia. First you will wonder, so you will do it again and again, so it might develop paranoia. If you develop paranoia, there is a chance for that to become reality. That’s not so good.

 

Because of that I will give you some examples here and we just will do it once and you can do it if you really have to do it, otherwise keep it as knowledge. This is not a practice, meditation or sadhana that you should do. I want you to understand that, otherwise if you get into any kind of trouble, I will be responsible…

 

As usual, to be able to feel anything properly, first of all calm down, relax, that is very important, because relaxation, even temporary relaxation builds up at least temporary clearness. That temporary clearness is because of balance. Even you do it for temporary purpose it will balance yourself temporarily and you will have some kind of clearness, temporary clearness and that might give us kind of wisdom, but that can be temporary, too. Anybody, when that person gets too much of anything, might tell you, “Go away, leave me alone.” People used to say that. What that really means is I want to calm down, I want to have temporary balance. That’s what that person really means, unconsciously. I don’t mean to speak on other people’s behalf, that’s not true, because always everyone speaks on their own behalf.

 

Anyway, it is very important to have a clear mind and to have a clear mind one has to have a stable, relaxed state. And that is definitely physical and mental, both, because they are related. You can’t think properly, if you are jumping. When you want to think properly you must stop jumping and sit down, isn’t it? Like people spinning around and jogging can’t think properly.

 

First of all we will go through same thing that we went through yesterday, the 21 breathings, and after that we check about our earth condition in our physical body. And we just relax and try to feel our body. How heavy, how much weight we feel, in entire body, inside and especially in head, eyes. Usually it is very strongly connected with eyes, because bile is earth element and bile has so much effect for the eyes. As people have bile problem then people can get problems with eyes, and mucus, too, but bile has direct connection to the eyes. That makes us to feel, if we have some kind of imbalance of earth in the body, we can feel it through the eyes. People most of the time, when they get headache, you can close the eyes and you put some towel in hot water and put over your eyes few times, and you will get rid of your headache immediately, within five minutes. That sort of, most of the time. But because most of the headaches are caused by temporary bile imbalance, then that might give you constant temporary headache. Like if you eat too much nuts, sugar or butter, at once, then you get headache. You might drink too much alcohol and tomorrow you will get headache. And all these things are temporary, but it affects the bile and the symptoms you can get with head immediately. And you can cure it through your eyes, for example.

 

So that way we will just let ourselves feel how much weight we feel in our body, especially in our head and especially how we feel it with our eyes, how much weight we feel in our eyes, are they fresh or kind of heavy. The same way as yesterday we can put number ten in the square.

 

After that we can examine the water. As usual we breathe normally, and when we breathe we try to feel the moisture of breathing. And when we breathe out, how much moisture we feel in our nose and inside here. And when we breathe in, how much moisture we feel. In and out, this way we can see the balance of water inside us. When we have too little water, we don’t feel the moisture, and when we have too much water then we will really feel the nose full of moisture and even we can’t breathe properly sometimes. Instead of breath something else will come out, too much mucus. That is for the water.

 

For fire, when we breathe in, how much coolness we feel inside? When we breathe out, how much heat we feel coming out, around our nose and nasal holes and through the throat? If our inside is really hot, then when we breathe fresh air, we will feel cold, because fresh air is cold. If we stay inside a room nicely air-conditioned and then we go out, when first air touches us, we feel cold. And if we stay outside for few hours, then we don’t feel cold anymore. It becomes quite normal. The same thing: when we breathe in, we feel cold, if we have lots of heat inside. Then when we breathe out, we feel the heat. So if we have so much heat inside, we really can feel the heat coming through more and more, hotter and hotter. We can feel in our nose really hot, sometimes even burning sensation, if we really concentrate on that. That way we can check about our physical heat.

 

Then air. We have to make a little drama here, because we have to breathe in slowly, but quite strongly, then we breathe out slowly, but quite strongly. Do it like five times. Then after that just close your eyes and relax and how do you feel? If you have lots of air, you will feel you are going up. It’s a lifting feeling through the centre. And if you don’t have so much air you feel okay.

 

If you have too much air you feel lifting up and you feel the gums are kind of moving, and you might even feel your tip of nose or eyes little bit shaky, you can feel the sensation. That is simply how to check the balance of elements directly with physical condition, the physical balance. [Tibetan.]

 

First of all, sit properly. We will do 21 breathings like yesterday, the purpose is just to let ourselves get relaxed. [Meditation.] Now, try to feel the heaviness of the entire body, especially of head, and the heaviness of eyes. Keep that in mind and make a mark on your paper: 10.

 

Now about the water, breathe normally but try to feel the moisture inside, and also in the nose, through the nose, when you breathe out. [Meditation.] Compare this with the feeling of earth and put another number; more or less or same.

 

Now about the fire. Breathe in slowly and breathe out slowly, and feel the coldness, the coolness when you breathe in, and the warmness, when you breathe out. [Meditation.]  Compare this with others and put a number.

 

Now the air. breathe out quite strongly, and breathe in quite strongly and do it for five times. That means out in – one, out in – two etc. five times. After that just relax, close your eyes and see how you feel, do you feel like you were going up or moving or do you feel some kind of sensation in your gums or nose. One very interesting thing is you can try to hold your teeth just touching. If it claps, that means you have lots of air but if you can hold like this, that means you are okay. [Meditation.] Compare this with others and put a mark.

 

I think that can be quite strong for lots of people, I find this in the West, especially in cities people have lots of this. You might have the answer for it. Anyway, that is our physical condition. We can do it also through checking with breathing, like when we breathe normally, how much weight the breathing itself has. We can feel it with our finger. Like how much heaviness, that is the earth. Because when we breathe in and out it is like food, so breathe out whatever is already worked out, it’s coming out. And breathing in, the new food is going in.

 

In Vajrayana practice the breathing is very important and there are many breathing practices. The three-year retreat is based on the whole physical circle and the number of breathing, and each breath, how much of earth, water, fire, air element is going out and in. So, how much the entire physical body contains and how long time it will take to circulate it completely.  How long time it will take, three years and three months, that way it is a kind of complete circle. There are many reasons beside this but this is one reason, and we call it desire air, anger air, ignorance air, pride air. The heaviness is the earth and the wetness is the water. Heat is the fire and how far you can feel, that is the air.

 

The balance of four elements in your body you can also check with normal breathing. You should not try to reach very far, doing your best, but you have to check with the normal breathing. You can do that, too.

 

These things are kind of examination that we can make to ourselves and see how our physical condition is. But now I think you understand, why I say we shouldn’t try to play with it, because when we try to breathe strongly, only five times you know, and the close our eyes, we feel lots of different things. And many people try to do it for hours and really get high. These things are no good, because it can affect the body and it affects mind and emotions, so people can become abnormal by overdoing this sort of thing. I think we just have to do it enough and not more. That’s what I mean.

 

About this element balance. Now we take one more step into the kind of combination of the elements. For example combination of elements related with personality, and the combination or balance of elements related with physical, which we have done yesterday and today. It can be same, it can be different. It can be same, because if there is no interruption, then our personality and physical condition can be same. But sometimes the kind of place where we live, the kind of food we eat, kind of things that we do, all those things can effect on our physical body very much. Of course they effect mind and personality as well, but physical body is more easy to effect: like if I eat too much, I will get fat, but I don’t think my mind gets bigger. And if I do lots of exercise and don’t eat and starve, I might get thin, but I don’t think my mind will become smaller. It effects, of course, it is interrelated. But then, food etc. effects a lot and as we all have heard, many people say, what we eat is what we are. I don’t agree totally, because we might be eating cabbage but we won’t become cabbage, and all vegetarians are not vegetables. It’s not totally like that but it effects, definitely. Because of the kind of effect we might have difference, our personality is one way, but our physical condition is another way. That can be very true.

 

When I say the combination, I’m talking about the personality, not about the physical. Now, there are four persons, let’s say. One person’s strongest personality is earth. Another person’s strongest personality is fire, another’s is air and last one’s is water. Fire, water, air, earth, we have four people. The personality match, the harmony of the personalities or the conflict, we call it positive or negative. That is – of course everything is emptiness, everything is impermanent, so this is not a big deal, but still there is a more easy relation and more difficult relation between personalities. We call it positive, negative and I the middle. In the middle means so and so.

 

Let’s talk about negative first, then positive. The fire and water is negative. That means water and fire or fire and water, that’s negative, contradictory. Another negative is earth and air or air and earth. The air blows earth away, it will make a big mess. The fire dries water, if water is little and fire is big. Water kills fire, if water is big and fire is little. That way there is a conflict, and that is negative. In between is like earth and fire. It’s not bad, it’s not good, it is in between. And water and air is in between, it is not good or bad, water makes wind, wind moves water, so it’s kind of okay, they can survive.

 

Positive is like fire and wind. Wind makes fire bigger and bigger. One small spark of fire on a dry mountain, when wind comes, it will put the whole mountain into fire. That way they help each other. And earth and water: water makes earth survive, otherwise earth will fall apart, but water keeps it together. So, water and earth, they are positive to each other. That way it is a kind of combination of those personalities. It is not necessary for us to check if we are already together, but to start with maybe it can be helpful.

 

Healing methods

I have explained, not so much, but quite a few things during the past days with the examples and principles about the four elements, but what remains for us to learn is a solution. I have explained you all the problems, I think, but then if you don’t have solution, then you don’t know what to do with all those things, those things don’t make so much sense. So, today we will start about some of the solutions. I really enjoy giving you time to ask questions and answering, I feel very good about it, because I’m also learning and I’m also able to share better, but somehow we can’t afford to have so much time for questions and answers, because our subject is vast. We have only four weeks and four big subjects, so we have to be quite generous for the subject.

 

The details I will go through during our next session, but I will just introduce you into this. There is a method to strengthen and develop weaker part of our personality or even the physical condition through visualisation and concentration method. We can do it to ourselves or even introduce other people to this, not wildly but wisely. This is a very simple method. You don’t need any empowerment for it, you don’t need any kind of special commitment for it. For that reason you can share this with your friends, who you think the person is capable of doing it.

 

These are related with different places in our body, which are the centre for a specific energy. And different colours are associated with specific energy, specific element, and different shapes are related with those elements. So, the place, the point – one. Then shape – two, and then the colour – three. We are dealing with the shape, place and colour to improve the weaker part of our elements both in personality and also health.

 

As you know, elements are earth, water, fire, air. The shape: earth – square, water – round, fire – triangle like a three-cornered pyramid (not four-cornered pyramid) and air – half moon, that means like a flat topped bowl or a round thing cut into half. The shapes represent those elements. The colour of earth is yellow, the colour of water is white, the colour of fire is red and the colour of air is green.

 

The place: navel is square (earth), heart is round (water), throat is red (fire) and secret is green, the ear. Those are the points, the places. And we are dealing with those specific points, colours and shapes during meditation, working with it, trying to improve whichever element is weak in us.

 

Accumulation and purification

We will go through the details of this next time, but I’d like to introduce to you briefly how this kind of practice or any kind of practice works, actually. When we say “practice”, it can be just learning how to cook or swim, it can be learning how to do something special, how to read, write or how to think, and it can be learning how to meditate. It can be anything. But when we say “practice”, that means doing it, to make us able to do it. It is as simple as that. And every single practice has two principles: to strengthen the weakness or overcome the weakness and develop the quality. That’s what it is. In Buddhist terms, especially in Vajrayana terms, we use purification and accumulation.

 

Accumulation means a kind of quality, which you have; you improve it by using it totally. You can interpret that way. Or accumulate means anything which is missing in you, you develop that, that is accumulation. Purification is the same thing: you have some kind of weakness, negativity, you purify it, or you have a very special quality, which is not totally developed yet, so you purify it, you take care of it. It is like a diamond. Right now it looks like a rock, so you cut it, clean it and polish it, so purify it and so this will be a valuable, precious thing. That is the basic principle for the entire concept of practice, that’s how it works, because every single practice is purification and accumulation, and every single practice is to make us able to overcome whatever kind of weakness that we have, make us able to really have 100 % use and development of what kind of quality, that we have.

 

The quality and weakness appears differently. It comes into different aspect, different outfit, but it all goes to the same point, because all the qualities are related to each other, all the negativities, the weaknesses are related to each other. And the quality and weakness itself are related to each other, actually, like if you have wisdom, you don’t have ignorance. If you have ignorance, you don’t have wisdom, that’s just two sides of the coin. So it’s always related to each other. If your weakness is ignorance, that means, your quality is also wisdom, related. That’s how the practice works.

 

In Vajrayana we see lots of images. Some images are – honestly, for some people who don’t know – quite something. But those images represent the qualities and weaknesses, the entire Vajrayana images are related to five aspects of Buddha families, and five aspects of Buddha families are related with desire, anger, ignorance, jealousy and pride, these five poisons. So, each of us has five poisons, but one poison is major. Like using a wild word let’s say one poison is heavy duty and other poisons are light duty. One particular poison is major, so you will have a particular deity or particular practice, which is related with your personal particular weakness and quality. That’s the way it works. [Tibetan.] Dedication prayers.

 

Day five

 

Healing Methods (continue)

This is continuation of therapy. Until now we have been through quite few methods and principles about physical health as well as mental health in general, but we haven’t been through any particular solution or method to overcome any of those imbalances. Today we will go through some of instructions on very simple but effective methods, so that we will have basic knowledge and also some experience about it, so that we will be able to reuse any of them, whenever it is necessary, that is the reason for us to go through some of those methods.

 

These methods which I will explain here first, are very simple methods. They are kind of meditation, but I would not say this is the meditation, which involves with lots of dedication, actually. These meditations will require some concentration and stableness, and we have to have some common sense, but that is not so much of a commitment, common sense is good anyway. Then we can share this with other people, who might not necessarily believe in Buddhism or any particular religion, but who like to recover from element imbalance. So we can share this particular method with them.

 

As usual, first of all we will concentrate on breathing. We breathe normally, but quite slowly, and as we have done before, we count it for 21 times, 21 sets of breaths; out and in is one set. After the 21 sets we go through the methods. [Tibetan.]

 

After 21 sets of breathing we will go through each of the elements’ visualisation as well as concentration. First we will deal with earth, because it is central – in this regard central of the entire body is navel direction inside. At navel direction first we will have visualisation of earth: a colour and the shape. The earth colour is yellow and earth shape is square. So, we will visualise inside ourselves a light, but existence of light in square shape, yellow in colour, just yellow square light. And inside our body, in the navel direction. And we don’t think about what we have in there; we have intestines and food, we have all those things inside, but we don’t think about them. We just visualise that inside us. It is square like dice.

 

Slowly we will visualise on it and concentrate on it, and that light naturally and simply radiates from that direction. It manifests and radiates all over our body, so this light, as usual, when we have light, it has come from the centre and it goes all over, that’s the way it is, so this yellow square, earth nature light radiates to all the directions, which will radiate through entire your physical body. And that will establish a stableness, the solidness, the weight of the yellow colour and square shape, the nature of earth, through all over your body. So, any aspect of weakness you have with your physical and mental health, unstable kind of weakness, the opposite of stableness, is purified and it establishes kind of stable nature, a stable quality. That is about the earth.

 

After that we will concentrate on the air, the second, we will do it on the air, and not water. Air is the lowest part of our body, because, naturally, what air does for us is – you imagine the gravity, the whole earth is such a huge thing, it has such a gravity, but still our blood pressure can go up. It is so powerful. So, it is always rising up, and when something goes wrong with it, we get too high. So, that is the nature of air, it always goes up. This is our secret centre, that means lowest part in the centre, below the navel direction, where we have the shape and colour of air. It is like half moon. If we have a round thing like a ping-pong ball and cut it into two, it is round and flat on top. The round part is downwards and the flat part is top. It’s in the middle and green in colour, it is light, not a solid thing but light. It’s nature is like light, it radiates all over, and this is the quality of concentrated air. This green colour and half moon kind of shape. We concentrate on it and as this light radiates all over our body, the moving quality and the lightness of air develop. If we have air imbalance, this is to heal it and provide whatever is necessary.

 

After that we deal with water, water in the hearth direction. In the heart direction as before we don’t think about our organs inside. In the heart direction inside a white light, totally round like a earth or moon, I think moon is more appropriate, because it looks white, just like totally round moon, the quality of which is water, the uniqueness, the creativity, that quality is manifest in that white light ball in the heart direction. As that light radiates it reaches all over our body, and any imbalance of water element it heals, and the quality of water is well provided for the entire physical body of ourselves.

 

Then the fire, fire is in the throat. Inside the throat the quality of fire, the shape is triangle, flat bottom, point up and three sides. So, three sides this way, if you look from this side, three sides, if you look from this side, three sides. Just like a pyramid with three sides, flat bottom and pointed top. The flat side is back there and the point is in front. That one we visualise inside our throat and as before we don’t think about what we have in here. This is light, this is not a solid thing but quality of which is fire, the warmth, the heat and the sharpness of the fire. And as this light radiates all over our body, any kind of imbalance of fire which is there, it purifies, and it establishes and provides whatever is necessary to be provided as a quality of fire. We concentrate on this for some time. We do the navel, the secret, the heart and the throat; earth, air, water and fire. That is where we are going to concentrate on.

 

Now we start with 21 breathings: out slowly and in slowly is one set and we do it for 21 times. Try to sit properly. [Meditation.] Now we visualise the colour and shape of the earth, which is light manifestation in our navel centre. [Meditation.]

 

Now about the air. In the secret centre the colour and shape of air, half moon and green, manifest, which is manifestation of light. Visualise it… [Meditation.] …and purify all the imbalance of the air. And establish and provide whatever is needed.

 

Now about the water. The manifestation and shape of the water element, which is white and round, manifest as a light in the heart centre. [Meditation.] Light of which radiates throughout the body and purifies water imbalance and provides whatever balance necessary establishment is needed.

 

The manifestation of shape and colour of fire element, triangle and red manifests in the throat centre and radiates light throughout the body. [Meditation.] It purifies all the fire imbalance and provides balance.

 

This is one of the simplest methods that we can do accordingly, if we find ourselves lacking any of the element natures. It will help almost immediately. And also this doesn’t have so much danger, if you overdo it little or something, it won’t really harm, but of course anything, if you do too much, like if you drink only water too much, you will get sick. That way you should not do all of this kind of methods too much, but you can do it whenever needed and be wise with it, and it will be definitely helpful.

 

Six realms

This is kind of very ordinary method. Now we will advance our subject a little, because until now the basic study and also this method have been very superficial. We have been working with the earth element, the solid part of our body, we have been working with the water element, the character of it within us, and the fire element and the air element. Now we will take one more step, which is related with our mind. At the beginning of our class I said we will go through some of the physical therapy to begin with, and then we will learn some of the emotions, the mental part, afterwards. I think we have done more or less the study on the physical part and now we will learn about the mental, which is the most important of all actually, because mind is like a king. So, this is everything, the centre of the power.

 

The mind at the present for all the sentient beings manifest into many different aspects. But then, those endless manifestations we can categorize into few categories. We can put them into six categories: 1. desire, passion 2. anger 3. ignorance 4. jealousy 5. the ego (pride) and 6. stinginess, meanness. Of course we all know about six realms, and sometimes lots of people find very hard time to believe into that which we don’t see. To that which we only have heard about, but we don’t see. Six realms mean the extreme of each of those specific emotions, that is six realms. Like a realm, which is totally involved with anger and aggression, that’s hell. A realm, which is totally involved with desire, that is human. A realm which is totally involved with ego, that is gods’ realm. That way all the specific realms are each specific emotion, the extreme of it, realm of each emotion.

 

Like for example with human beings, everything in human realm is based on desire, everything. Desire for being rich. Some people have desire to be poor. And then desire to be famous. Some people have desire to be unknown. Desire for everything, and general human nature in lots of people, cultures and religions is described, when we say “the desire can never be fulfilled”. If we can have something just once we want to have it twice. If we have it twice, we want to have it three times. We will say: “One more time, once again,” we will just go on and on and there is no end.

 

There is no satisfaction, most of the time, that is desire realm, but the extreme negative, the lowest realm is hatred, aggression. Like if we balance desire and aggression, both of them are emotions, but I will choose desire rather than aggression, that way the human realm is higher than the hell realm. Aggression is worse than desire, full of aggression, full of pain, full of real direct suffering, really very heavy and eminent suffering. That way it’s the realm of anger and that’s the way all the realms exist. That way there are specific six aspects of emotions.

 

But then, it doesn’t mean hells exist only for the hell beings, hells exist for the human beings, too, because lots of human beings are very much like hell in the human life. Because they always have overwhelming anger and aggression. Lots of people that we heard about and we know, they provide so much suffering for themselves and for others and that way it is like hell of the humans. And some humans are very proud of themselves, like big ego, successful ones, so they are not able to learn so much, they are not able to do so much, because they are proud of themselves. So it is not a balance, it is an extreme up. Extreme down is the anger, the aggression, extreme up is the ego. Then extreme middle is the desire.

 

That’s the way it is and those six realms even exist in human realm and even in one person’s life. Morning when you get up – let’s say example with one person, that person is very happy, so he/she is very proud of him/herself and says, “What a beautiful day.” And that’s like a god’s realm. Before he/she has the lunch he/she wants to have lunch, so  much desire to eat, so that is human realm. Then afternoon one gets in trouble with some friends and is really angry and wants to do all sorts of terrible things. That way it is hell realm. Even one person all the realms even in one day. That way the emotions can be categorized into six. It doesn’t mean there are just six emotions, there are millions of emotions, categories, but as large group categories there are six.

 

To heal the emotions we can deal with each of them, but this particular method deals with five emotions. This method describes emotions as five poisons. This method is related to five emotions out of six emotions. And the sixth emotion, which is excluded here, is the stinginess, because it can be included into desire. So it is not emphasized her in this method. We are dealing with only five emotions in this method.

 

Actually it’s necessary to have those emotions, because that’s the way we can exist. If we don’t have those emotions, unless we become Buddha, there is no way to exist. So, those emotions make us to exist right now here. And those emotions make us able to progress, because those emotions have so many ways to – I mean there are so many ways to relate with those emotions, positive way, negative way, not so positive, not so negative. And extremely positive and extremely negative. Whatever you want to say, you can say about it, because everything is like that. So, there are endless ways to relate and deal with each of those emotions. If we deal positively, then we improve. If we deal with them negatively, then we go down. That way going up and progressing or going down, it definitely depends on the way we deal with our emotions.

 

Example with desire. Desire to hurt others, that’s bad, but desire to help others, that’s good. Desire to hurt yourself, that’s bad, desire to help yourself, that’s good. It is desire, but one is positive and one is negative, you see. And example with anger at somebody becoming better than you, that’s bad, but anger at somebody really suffering, like “Why I can’t do something, I must do something,” that’s good. That way everything has positive and negative. That way there is a better way to use your emotions or a kind of negative and bad way to use your emotions.

 

And therapy at this point, interpreting this like sowa, healing in Tibetan language, we can learn about how to use our emotions positively and beneficially. Since we have them, we must use them. And when we use them, we must use for beneficial purpose, as positively as possible. As we all know, Buddha taught so many things, but Buddha never gave any order, isn’t it? Buddha never gave order, he gave always advice. He shared his experience and wisdom, that’s for us to follow. There isn’t such a thing as for example if you don’t pray to Buddha, you are not allowed to be Buddhist. You can still be Buddhist and not praying to Buddha. But if you are Buddhist, you will pray to Buddha, I will not worry about it! But that is just an extreme exaggerated example.

 

So, if you are a bad person, you are not allowed to be Buddhist – there is no such a thing. You can be anybody, you can be anything and you still can be Buddhist. And in each person, in each situation there is chance for improvement. That what really is Buddhist. For me that is identity for the Buddhist. But then officially it is different, because if you don’t say “I’m a Buddhist, then you won’t be Buddhist. If you don’t take refuge to Buddha, Dharma and Sangha officially, and you don’t receive Buddhist name, you are not Buddhist. All those things are kind of formality, that we human beings always value so much, which is necessary according to our present structure of majority. Some minorities might say, that’s not necessary, and also they mean it, but that won’t work, because majority is following with those things, so it becomes a common sense to expect the formality, the identity, this supposed to be this, that supposed to be that, you know, all kind of rules and regulations that through the centuries we develop. That way it is there, but everything is directly related with those emotions. Everything is directly related with way to deal with those emotions, so a person who is doing it is a Buddhist to me. I think I’m getting carried away with little details, now I will stop.

 

Looking directly at five poisons for self-liberation

Anyway, to deal with them directly, there are many ways to do it, but we don’t have enough time to go through all the little details. So, we will explore through one particular method, which is related with five poisons, the five emotions, this one is quite advanced. Five poisons – if you eat poison it will kill you, isn’t it, so if we let our desire to overwhelm us, then this will kill our improvement, our development. That’s what it means. Like you have to say to yourself: “I had enough”, when you had too much desire, you say “I had enough”, then you are controlling your desire, you’re not letting your desire to control you. You are not letting yourself to become slave of your desire. That’s why it is called “poison”, the five of them, but it actually means five aspects of emotion.

 

I’m sure we have to go through some of the breathings at the beginning, because you have been listening, I have been talking, you also have been laughing, so little bit disturbed, and then breathing will bring us together to be able to concentrate properly. So we do the 21 breathings again. But then, the real practice is: first of all we start with desire. We relax, and not a big deal. We should not make a trip out of it, just do it plainly and not a big deal about it. So, we think of something, which we have the strongest desire, anything which we have the biggest desire, and we think of it. I told you, not a big deal (laughter) …yes, because it’s important. If you make a big deal, it will become a big deal, so that’s no good. We think of it and then we relax about it and let our desire develop with this specific object of desire.

 

And when it really becomes eminent, real, strong, then just look at the desire itself. What is it actually? Just look at the desire itself, it is just an exaggeration. All of those: desire, anger, ignorance, jealousy, pride are exaggerations. It’s like three kids. One kid says, “There is a nice movie.” Another kid says, “Oh, my mother won’t let me go.” Another kid says, “Let’s go, we will do all right.” And then they go, watch that movie and come home. Mother is upset, father is upset. You gain nothing, it’s just an exaggeration: one says “It’s really good,” and another says “I can’t go,” and another one says “Okay, let’s run.” Every emotion is just built up that way. So, people even can kill each other, like anger. We have a very stupid story, which is a real story.

 

In our country there are two small kingdoms. They fought for 18 years and it cost few hundred people’s lives, they got killed. That was all style fighting with all those primitive weapons. So they fought for long time and killed quite a few people. And then the fight was over. And some person had done some kind of research about that fight. Where did this fight come from? It was about two pieces of bread. It started in a picnic about two pieces of bread. It’s a true story. There was a picnic and one person was invited as a guest from the other kingdom. They had a big feast and in the feast there was bread among many other things. That person said, “This bread is so small, our country makes bigger bread.” And one person got offended by this and said bad words and they got into fight. They became enemies. After some time that developed, and one of the two killed the other person. That person’s relatives came and killed that person, and that person’s relatives came and killed the other person’s relatives. That way it became bigger, and at the end two kingdoms were fighting to each other. And it started from bread.

 

That is exaggeration indeed, so, in each individual person the overwhelming desire, overwhelming anger, overwhelming ignorance, overwhelming jealousy, overwhelming ego, all of these just developed and all of those things are just an exaggeration, exaggerated emotions. First we concentrate on the desire and it will dissolve, because when we look at that, there is nothing, except for interrelation, just built up exaggeration.

 

And then we concentrate on anger. We think of something, which makes us very angry. So, we think of it and let ourselves feel the anger, and when it is there, we look at the anger itself, and it is just an exaggeration, again the same thing.

 

The ignorance. We think of something which we don’t know, which is quite easy, actually. We won’t have much problem with it, and so we concentrate on our ignorance, that darkness, that kind of empty blankness. We concentrate on that, and when it is there, we just look into it, that is also just exaggerated emotion, it’s kind of interrelation.

 

And we do the same thing with jealousy, I think quite easy, and we also do it with ego. We won’t have any problem to find something, and that way we can go through each of the emotions and we can dissolve each of the emotions into itself by seeing it is just interrelated by exaggeration, nothing else.

 

When we do it right now, it is just a kind of going through, it is like lesson, but we can really practice these, because I find this is really beneficial for lots of people. Lots of people have been doing this as their practice. People are very interesting; including myself, because sometimes we get into something and later we won’t believe ourselves. So, when we get into that kind of situation, then we remember this kind of method. We might get involved with something which we will notice: this is not true, this is not true at all. And when we get into that kind of situation, then first of all we have to find out what is it, is it desire, is it anger, is it ignorance, is it jealousy, is it pride, what? That won’t be difficult, because since we know about those emotions we just will realise what it is. We don’t have to go into too much details. If we go into too much details – I will say this, because if we try to go into too much details, we will never find, we will get confused, because desire will be related with anger, ignorance, jealousy, pride, everything. Anger will be related with desire and all of it. There won’t be a specific one, kind of authentic like pure 100 % desire, we can’t find. So if you really try to find very deeply detailed, going to details you will never find. But just roughly you will know this is anger, this is desire or this is ego.

 

So, when you find it out, you sit down and do this method immediately. It can be I any place, in your office, at home, in any situation. You don’t have to have a shrine for this. You can do where-ever it is necessary. So you can illuminate immediately, if you are able to relax and concentrate on it, because you know, just before you are going to hit somebody, you just look at the anger – it’s not there – so, that’s what can happen.

 

I did not translate the title of this meditation. This is quite advanced meditation, it says dug nga jer te rang drol. Dug nga means five poisons, jer te means staring. Our parents might tell us, “Don’t stare at people.” That kind of staring with big eyes. Rang drol means self-liberation. So, staring at the five poisons directly for the self-liberation, because you don’t have to find another method to overcome the desire. You just look at the desire itself, stare it directly into its eyes and self-liberation will take place. The anger – the same thing, ignorance – the same thing. So it is called self-liberation of the five poisons, the direct looking into it.

 

Now we start with 21 breathings as usual. This is becoming our routine but I’m afraid we must do it, otherwise we won’t be able to do it properly. [Meditation.] Now, first of all we start with desire. [Meditation.] Forget the desire itself, look directly. [Meditation.] That’s self-liberation.

Now about the anger, we do the same thing. [Meditation.] Then the jealousy. [Meditation.]

 

To have it all clear and together and properly we at least need about ten minutes for each, otherwise it becomes very busy and one doesn’t really get well-grounded on each of it, to go through everything. So you can do it later, now you have learned about it, so you can do it.

 

This particular method is not really encouraged for us to share this with others, because we really have to be able to make them understand it, otherwise people who don’t have enough understanding or who are not ready, there are many chances to misunderstand. So, those people who might make a big deal about it or make trips out of it, there are so many chances, for that reason it is not really advisable for us to try to share this with others, unless we are really sure this will be all right. I don’t mean that you should be selfish, but for sake of others we don’t really talk about it and say these things, it is important to keep it for ourselves.

 

We will stop here and for our next session we will go with some of the methods which are also the same thing, dealing with inner emotions, but emotions such as depression and opposite of depression, I call it getting wild, but some people might get wild because of depression, possible. But for me here the depression means feeling really down, like really weak, hopeless and helpless. The other one, what I say wild, what I mean is like getting out of hands, too much, too much wildness, some people might say too much energy and some people might say too much pride, but whatever it is, the opposite of down and depression. So to help those kinds of situations I will go through some very simple methods. And then I will try to get some time for us to go through some of the questions that you might have. (Dedication prayers.)

 

Day six

 

Meditations for overcoming depression and wildness

This is continuation about therapy. Today we start with some more advanced visualisation and breathing method to overcome the depression and opposite of depression, like pride, ego. We also will go through another simple method, simple in a way that this is not complicated, but quite advanced. And this is purification and accumulation with the visualisation of Buddha. So, these three methods we will try to concentrate on in this afternoon. We will start first with the method to overcome depression.

 

Of course we all know that, and it is important to know, all of these emotions, such as depression, this is just an exaggeration that takes place and becomes almost reality, and which indeed con effect us, and we can be depressed. Like for example with ourselves or our friend, who goes through depression, it is a kind of small situation, that can happen to anybody, but when it happens to us, then we take it very personally. Then it becomes more than what it is in the first place. And then that can develop and become more solid and more real and every other little situations, that anybody can encounter, they all become added to this previous exaggerated emotion. And the in becomes tremendously big and it becomes a big deal. It is like a snowball, it starts small but then it catches on, so, in the end it becomes quite big. Same thing with depression and with other emotions.

 

This is a Vajrayana method based on visualisation and breathing. When we breathe out, there is a sense of sending out, like things go out from inside, that’s what we naturally feel by breathing out. When we breathe in, naturally we can feel something is taking in, like receiving in. So, this is sending and receiving in, giving out and taking in. The inward and outward, that’s a natural feeling and concept about breathing out and breathing in. So we are using this principle. And then also we are using the state of physical existence, because our mind is all over our body, but it is concentrated in the central. So, if it is well balanced, we feel well centred. If it is not balanced, we feel off the balance, that means not well centred. And because of that we will use the central part of our body as focus of the concentration. Central part of our body is like the main pillar for our body, and the depression or whatever kind of emotion, that occurs to the mind. It is not for the body, it is for the mind. So we deal with the mind, with the physical condition, physical situation, the centre, with breathing outward and inward.

 

When we do the first visualisation, first of all we just feel ourselves in a very simple, direct, pure way. Just relax and feel ourselves. And then we feel the central part of ourselves, totally the central part of ourselves from crown all the way down. We don’t visualise anything yet. Just feel it. And feel it straight, not crooked, just straight. When we feel it straight, the direction of our navel inside, we visualise a white lotus. We don’t think about what we have in there, again, just feel the body and in the centre white lotus with four petals, which is light. It’s not made of leaves not a real flower. Above the lotus there is a totally round pearl-like energy ball, white in colour, and the nature is like a pearl, which is your consciousness. Your consciousness manifests there as a round, pearl-like light ball, small. That is above the lotus and very shaky, full of energy, as usual, because our mind is always very shaky, very full of energy, always ready to go here and there, we have hard time to concentrate totally on anything. That represents the mind that is the consciousness.

 

Then we make a long, strong – not a big deal – breath out. As we breathe out this white ball goes up from up from our crown and we breathe out and hold out for few seconds, so it goes as far as we can [send it]. Then we breathe normally and concentrate on that white ball, keep your concentration in it, and keep it up there for as long as you can. This time we will do only for one minute, maybe less than that. Then slowly we breathe in, after some normal breathings in and out, we breathe in and as we breathe in this white ball comes down and rests on the lotus as before. Then we relax about it. That is our first method to uplift the depression. We can do this whenever we get depressed. This is to help uplift the consciousness and the feeling of depression.

 

To begin with we will do 21 breathings to settle ourselves. [Meditation.] Now, first of all we try to feel ourselves and concentrate on the central, simply. [Meditation.] Now we visualise the lotus and the light ball, which is manifestation or embodiment of consciousness. [Meditation.] Now we breathe out slowly quite strongly from the nose, and we visualise this light ball is going up and straight above our crown, to the space. Concentrate on that and relax and breathe normally, but focus your concentration to that ball. [Meditation.] As you breathe in slowly, that light ball comes down, enters through your crown and rests on the lotus. [Meditation.] We just let it go.

 

This is one quite effective method and quite advanced, and also we have to be cautious about few things for doing this, because if we just keep it up and concentrate up too long, it may not be so good, for the beginners I mean. You have to have quite good control about it. And you can do it quite a few times, keep it up for one or two or three minutes, and bring it down and be normal. Then don’t do this for some time and then do it again. With a little gap in between you can do it for few times.

 

But then you should not do it as a routine practice, not at all, because this is not a routine practice. We can do it when it is really necessary, whenever we feel it is needed, when we feel really down and bad, you know, and something is really affecting us and we are depressed, lots of people go through those things. So, they can do one or two sessions of this meditation every day for three or four days. That’s enough. If you are all right, you shouldn’t do this. If you don’t have the depression problem, you should not do it. Right now it’s okay, we are just learning about it, this is just once and it will not affect, but then doing it many times or trying to see how it feels, not necessary.

 

Now we will learn about the opposite to the depression. Sometimes people get into specific mental state, such as kind of overwhelming excitement, overwhelming kind of energy. People get wild, I mean. If we get into that kind of state of mind, then we can use this method to bring ourselves to the ground. This is also same thing, right now we are just doing here to learn about it and to be familiar, but we should not do this as a routine practice. We must know both of these are not practices that you should do every day.

 

This is the same thing, the central of our body related with the same principle, but instead of upwards, this is down. We visualise a dark lotus, quality of same thing, light, but it is dark, and four petals upside down. The consciousness manifests into a black ball, black is heavy, white is light, that is why. So, black like pearl, which is manifestation of light and which is the manifestation of consciousness. That is also unstable and very energetic, like the white one in the heart direction, just down.

 

Then we concentrate on it as we breathe out, it goes down straight into the ground, through the ground as far as possible. We concentrate on that and breathe normally for until you are going to stop it. Before you stop it, you breathe in slowly and completely. You feel this ball is coming up and rests under the lotus. Ten relax and let it go. This is to bring down our state of consciousness, which is over-excited, too high, so we can bring down that way.

 

Now, first of all, let us feel our central, and visualise a dark lotus with dark ball of light, which is the manifestation of our consciousness, in our heart direction. [Meditation.] As we breathe out, this light ball goes down and straight into the ground, as far as it goes, and then breathe normally and concentrate on it. [Meditation.] As you breathe in, that light ball slowly comes up and rests under the lotus. Breathe normally and concentrate on it, and slowly let it go. [Meditation.]

 

This method too we can do it for a session a day, and we have to leave enough space between each set. We can’t just do it and do it and do it. We have to leave at least few minutes of space in between. And then we can’t do it for very long; maybe three days, maybe four, five days, but not too long. That is about those two particular methods for depression and a state of mind which is opposite to depression.

 

Meditation for purification and accumulation

This is a purification and accumulation method with visualisation of Buddha. It is quite simple, but it is one of the advanced Vajrayana methods. All of we can do it, so it is simple, but it is related with the centres of Buddha’s body, speech and mind and centre of your body, speech and mind, so it is directly connecting yourself to the Buddha. It is advanced that way.

 

First of all we just feel ourselves here, that’s good enough. And we visualise Buddha in front of us up in the space, higher than us and facing to us. Buddha is in sitting posture and Buddha as image of Buddha, because that is the only way we can imagine Buddha. That Buddha is not gold or stone or anything, Buddha which is light, manifestation of light. Through our purpose, devotion and trust we feel it is the manifestation of Buddha, it is not just created by our thought. A manifestation of Buddha up here.

 

Inside the Buddha here [forehead], and here [throat] and here [heart] are the letters om, ah and hung, white, red and blue. If you don't know the characters, then it is all right to visualise white ball of light, red ball of light and blue ball of light, it is all right, but if you can visualise the characters, it's much better. And this signifies the purest physical body, the body of the Buddha. Out of all the physical bodies the highest and most profound is the body of the Buddha, that signifies that. This one is speech. Out of all the speech the most profound speech is what we call the speech of Buddha. That is signified by the red ah or the red ball of light in the throat of Buddha. The most highest and profoundest of all the wisdom, the essence of mind, that is the mind of Buddha, that is signified by the blue letter hung or that blue ball of light inside the Buddha’s heart direction. Clearly visualise them inside the Buddha.

 

After that then first, step by step, if we can remember anything that we have done wrong with our physical body in the past, we can think about it, but if we don’t remember, it doesn’t matter, we don’t have to dig for it, I mean. If we don’t remember, that’s pretty good actually. So, anything we could have done wrong with our physical body in the past, this lifetime or past lifetime. We killed somebody or we did something wrong with our body; first of all, we accept it, because we have done it, so we accept it. And then we confess it deeply, for our own sake and for the sake of all sentient beings, we confess it from the heart. Then we request the blessing of Buddha to receive to us, so, from Buddha’s forehead a white light radiates and it touches your forehead and it purifies all the negative accumulations of the body, which we accumulated in the past, purifies it and the presence of Buddha’s body, the profoundest of all the physical bodies reminds within you after this.

 

And then you do the same thing with the speech. The light is red, place is throat and speech is speech. Same thing as body. And then the mind. The place is heart direction and the colour is blue, so you do this with same principle from Buddha to yourself, the presence of Buddha’s body, speech and mind, the profoundest one remains within you. That’s what you should do, one after another.

 

And after going through all of these three we just relax for a minute and then we take a kind of simple but profound commitment. We say, “I will do my best to use my body, my speech, my mind as meaningfully and beneficially as possible for myself and for others, until I attain the highest and most profoundest of the body, speech and mind, which in Buddhism we call it Buddha. So, until I attain it I will do my best. With this profound dedication and commitment the Buddha absorbs to us. So, Buddha’s body, speech and mind, which is embodiment of loving-kindness, compassion and wisdom remains within us forever.

 

So we take this step by step. With om ah hung or the colour, the light. [Meditation.] Now we step by step go through the purification and receiving of the blessing with our body. [Meditation.] Now about the speech. and then about the mind. [Meditation.] And absorption of the Buddha into ourselves. [Meditation.] Slowly let it go. [Meditation.]

 

So, that is purification and accumulation method. Purification in a sense of purifying all the negative accumulation, accumulation in a sense of receiving all the blessings of Buddha’s body, speech and mind, and accumulation relating with the presence of it within us and also we are taking a very meaningful and profound commitment. So, this method we can do as a daily routine, if we wanted to, and this method we can do as much as we like. It is very direct and it will never be too much.

 

We will stop here and if you have any questions about those past few days?

 

Q: What do you do with the light?

R: Absorb.

Q: But don’t you spread it?

R: Yes, all over, but just absorb here. It is a light, so it won’t stay in one place it just will absorb.

 

Q: [About the mind.]

R: That’s quite simple because head is the most important thing in the whole body, because we have most of the senses here; we have eyes, nose, tongue and ears. Out of five senses we have physically four senses in the head. That’s why this is the body, the head of the body. It’s a king, you see. And the throat s quite obvious, we speak from here. The heart is – the mind is all over our body, but the central of the body, that is where the mind is mainly stationed.

 

When we came into our mother, long time ago, for the first time, our mind entered into out mother, into the physical substance, at that time the mind, which has no form, which is not physical but which directly connected with the energy. And then that is with the physical air. So that way it absorbed into the physical substance. And then it is all over in the beginning, but when it became more solid, that air, that energy went into the central, so it builds a tube in the middle. After that it separates all over, we call it nadis. Nadis do not mean the veins where the blood travels, they are energy channels. That way it developed. Because that mind is concentrated in the central of our body, so it spread all over, let’s say. Mind itself does not have a form, we can’t say that, but the physical, the subtle body, the energy body is like that. We have central channel, chakras, everything. The central of the whole thing is here, so we say: mind is here. It doesn’t mean mind is in the heart, you know, it means mind is here, the central of body is the central of mind.

 

Q:

R: Elements, yes. Flat down all of them, except the hemisphere which has flat top and round is down. But except for that fire, the triangle and the square flat down. It’s not really a square, it’s a cube.

 

Q:

R: Blue is because of its deepness, I haven’t seen blue water. This is traditional teaching and it said white. Then I have to do it white. I also feel right connected because water white I think. It doesn’t really have a colour, but white, yes. It’s quite nice, isn’t it, all the oceans are milk, white. Milk ocean, beautiful.

 

Q:

R: Elements, you can do it for specific disease, yes. The diseases which are related with earth, water, fire, air, according to the element you can do it.

 

Q:
R: That depends on the person who is ill. We can first go with that person, if it is necessary, to check out what is the imbalance. Test through those methods which I have explained previously, so you will find out which element is in imbalance and which element is in good balance. Those elements which are I imbalance you have to work with.

 

Q:
R: We have to let other people do it. Of course if you are really good with it you can, but we shouldn’t play with those things, so other person has to do it.

 

Q: A person who is mad. Would that also work for someone who is suffering from lot of anxiety?

R: You have to be careful, because that particular emotion can be related with anything, related with depression or related with the opposite of depression, so you have to be careful about it. And some people are very paranoid, even you should not talk about this. Even if it is good for them, if they understand, but there is a chance for them to misinterpret and make a big deal out of it and then get caught up. Things can become a trip, this chance is in anything, and with this kind of method little bit more, because it is special.

 

I think I did not answer somebody’s question completely about finding out other person’s problem. There will be a way to find out, maybe like some person who is suffering of some specific emotional imbalance, then you can sit with that person and ask to go through one of those tests. Be gentle, not aggressive I mean. Slowly, relax and ask that person the effect of it, so then you can figure out, I think. That way you can do it for others. But you can’t do it by feeling other people’s imbalance.

 

Q:

R: Fifth chakra? The space. Not exactly the head chakra, not exactly, because the space is over all element. If you are talking about prana, nadis and so forth, then that is another question, but I think we have to be very careful about those things, because that is like a trigger. Example with kind of explosives, that is the trigger. So we can’t go and play with those things, we have to be very careful. And right now we are not really dealing with this particular method. It’s related with it, because there is nothing which is not related, to these things, but that is not the main focus, so we should not try to compare this to the nadis and chakras etc., because we might make a mistake. So the space element, the fifth element is the container, the overall, space is in everything, space provides space. And space is most miraculous element because it comes and goes, it’s very non-dual.

 

Q: I find it’s quite difficult to get a balance in my mind with the feeling of being solid and the other experience of not being solid.

R: Not being solid, because it is supposed to be light. If you visualise deity you should not feel solid. You have to feel like you had a mirror and there is a reflection. You take away the mirror and still keep the reflection. We have to visualise that way. It is there, but it is not there solidly. But this is different, this is not that kind of visualisation. This is a method, which deals with the nature of each of the elements, so when we visualise the earth, we have to feel the solidity. The yellow colour itself is solid and heavy. Then when we visualise fire, the heat and warmth and sharpness, we have to feel these things. It’s totally different purpose.

 

Q:
R: If you sit down and think carefully about anything, everything is just manifestation of interrelation, there is nothing which is solidly “that is it”. For example in this planet most expensive thing is diamond, let’s say. There are some other jewels, but diamond in general. We say diamond is expensive. You say, “Wow, what a big diamond!” But then, if you really sit down and think, what is a diamond, it is just a kind of rare piece of rock. There are so many things which are rare, but this particular rare piece of rock people say, “This can cut things, it shines in the dark,” there are so many ways to test the diamond. So everybody says a diamond is great, then it becomes most expensive thing. That way if you look into anything, there isn’t such a thing which is really solid. I’m not a politician, but with my understanding about democratic and communist and republics, all those things are just concepts to me. Like a person who is really communist, honestly, deeply, profoundly, and another person deeply profoundly honest democrat, same, but then it’s really big difference, because you can’t be both, you have to be one. That way everything is like that. You are right, you can’t find solidity in anything.

 

Q: So what you do?

R: Keep on going! And do our best, trying to do whatever is most meaningful at the present stage, and you are doing well, I think. We are all doing quite okay, I think, we have to be very happy about what we are doing. There is room for the betterment, always, but this way we can improve and help ourselves, help others, and then we can really reach further and deeper.

 

Q:

R: You really have to be very careful, because this is an appropriate situation. You all come here to the centre and you expect to hear about the meditation and I have told you all many times in the past gradually, and you all expect, so you learn about it and somehow it's quite natural. So I am also able to explain with enough time and proper situation, that I’m able to explain to you completely. If your friend is not really familiar and involved like us in practice, then it can be like talking about a karate lesson or break dance. It can be anything. So, if people take it that way and play with it, it can be no good, it can be harmful. So, I think it has to be shared with others very carefully, if you wanted to.

 

Q: What is a skilful way to relate to paranoid, fearful and very anxious state?

R: Common sense. You can explain many things very effectively just by being gentle and meaning well – you mean well, that’s very important, too. Be patient, to say you have to be tolerant and to listen also you have to be tolerant. Most people think the listener has to be tolerant, but not the one who is talking, which is not true, because both have to be tolerant. And then you have to be able to communicate. Somebody takes something very seriously, which becomes quite harmful, if you are friendly to that person, you can be open and you mean well and try to explain as a common sense.

 

Q: For example with breathing, trying to explain that.

R: Yes, that you can talk, generally breathing is good as an exercise, because the way you breathe effects you – not totally but a lot. It effects your personality, health and emotions. You can share those things, that’s quite simple. Good to know, even you have a lot to give, it is very important to know how much is really helpful, what is beneficial for whom. If you can simplify it, it won’t be very complicated, but otherwise it will be really complicated.

 

Q:

R: The healing, in Tibetan we have the word sowa, sowa rigpa. Sowa means healing like when something is not complete you complete. In that literally we don’t include prayer and meditation. Sowa, literally what it includes is medicine. Like giving medicine to eat, telling people what kind of diet they should go through and then any kind of medical treatment, that means like if you have infection, cut it and throw it away, and put some medicine to stop infection, that kind of thing. This word is used to that kind of healing particularly, it does not include prayer, meditation and so forth. That is the literal use. This time we are not following the literal meaning, we are following the meaning behind the word. Sowa means healing, heal the mind, body and speech. Healing through meditation, visualisation and right speech, right action and that’s what we have been going through.

 

Q: Would you explain a little bit more about the difference between air and space?

R: Air and space are very different, because space provides space for air to move, but space is not air. I think I outer space there is no air, people have nothing to breathe, but there is space. It’s quite different.

 

Q:

R: Not being able to sleep, that’s interesting. I never saw this particular method used for that, but I don’t see why not. The going down one very interesting, yes. But Tibetan folk method, the county people’s method for people who can’t sleep is very effective. I found it very effective when I was small, because when I was small, sometimes I had hard time to sleep, because I was very energetic. Quite naughty as well, I must tell you the truth. The person who looked after me always, he taught me some kind of specific visualisation. He said, “Think you are in a cave with lots of snow falling. And you are in a cave and there are few goats on the ground lying, not standing. And they are chewing. And you think of it.” Thought of it and fall asleep (laughter). That was quite effective. This method I never came across with any instructions. (Dedication prayers.)

 

kotisivu / home