Yleisiä visualisaatioharjoituksiin liittyviä seikkoja

 

Luomisen vaihe

            Tyhjyys

            Suojamuuri

            Palatsi ja jumaluus

            Lahjat ja ylistykset

            Samajasattva ja jnanasattva

            Voimaannuttaminen

            Mantran lausuminen ja visualisoiminen

            Tormalahja

Sulauttamisen (täydellistymisen) vaihe

Virheiden korjaaminen

Omistusrukoukset

 

Vajrayanaan kuuluvissa rukouskaavoissa on yleensä muutamia elementtejä, jotka pysyvät samankaltaisina, vaikka sanat ja kuvat vaihtelevat. Harjoitusten lyhyissä muodoissa teksti ei ilmaise kaikkea, pitkät kaavat käyvät yksityiskohtaisemmin läpi visualisaation eri vaiheet. Käytännössä harjoituksissa on kaksi osaa: luomisen vaihe (tiib. kyerim) ja sulauttamisen vaihe (dzogrim), jonka jälkeen visualisaatio vielä ilmestyy eloisana mietiskelijän mieleen. Ne vastaavat syntymistä, kuolemaa ja uudelleen syntymistä ja puhdistavat dualistista kokemustamme tästä elämästä. Linkki: 17. Karmapan opetuksia alkuharjoituksista

 

Luomisen vaihe

 

Tyhjyys

 

Harjoitukset alkavat turvautumisella ja myötätuntoisen asenteen (bodhimielen) kehittämisellä. Sitten tyhjyyteen liittyvä mantra muistuttaa harjoituksen tekijää siitä, miten asiat todella ovat: ne ilmenevät, mutta ovat todellisuudessa tyhjiä. Tyhjyyttä voi opiskella tutustumalla buddhalaiseen filosofiaan. Esimerkiksi Lääkäribuddhan sadhanassa sanotaan:

 

 

         luonto          puhdas        kaikki      ilmiöt          luonto         puhdas   itsessään

OM SOBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM

Kaikki on luonnostaan puhdasta.

 

 

Valkoisen Taran sadhanassa tyhjyyteen viitataan sanomalla:

 

Om     tyhjyys          viisaus     vajra          luonto           minä lepään

OM SHU-NJA-TA DZA-NA BEN-ZA SO-BHA-VA E-MA-KO HAM

Om. Minä olen tyhjyyden ja viisauden vajraluonnon ruumiillistuma.

 

Tyhjyys ei ole tyhjiö. Jos se olisi tyhjiö, sillä olisi tyhjiön ominaisuudet ja me yritämme päästä käsitteistä eroon. Niinpä riittää, että lepää ja luottaa siihen, että tyhjyys on kaikkien asioiden luonto

 

Suojamuuri

 

Tyhjyydessä lepääminen ei merkitse sitä, että istuisi paikoillaan ajatellen: "Kaikki on tyhjää." Tyhjyyteen liittyy viisaus, ja sen ilmaisuna mielen todellinen, ei-dualistinen luonto jyrähtää kuin ukkonen. Sitä kuvataan tiibetiläisellä tavulla HUNG, mutta tavua ei tarvitse tässä ajatella kirjaimena. Jyrinä täyttää koko avaruuden ja siitä syntyy suojamuuri ja suojaava teltta. Se muodostuu tuhoutumattomista vajroista ja kaksoisvajroista. Hindulaisessa mytologiassa vajra on ukkosenjumalan Indran salamavaltikka ja Buddha käytti sen symboliikkaa edustamaan perusolemuksemme, hyvyyden, tuhoutumattomuutta.

 

    

Kuvittelemme litteän vajra-maaperän, jonka keskustassa on valtavan kokoinen kaksoisvajra. Kaikki tyhjiksi jäävät kohdat täyttyvät yhä pienemmistä kaksoisvajroista, niin että maaperästä tulee täysin läpitunkematon.

 

Maaperää reunustaa vajra-aita, jossa on kolme kerrosta. Ensimmäisen kerroksen muodostavat vajrat, jotka nousevat maaperästä aidanpylväiden tavoin. Niiden päällä on kerros vaakasuorassa olevia vajroja ja ylimpänä vielä pystysuora kerros. Kuten maaperässä, aidassakin vajrat toistavat itseään yhä pienenevänä fraktaalikuviona.

          Vajra                                   Kaksoisvajra  

 

Yläpuolella on valtava kupoli, joka muodostuu kuperasta kaksoisvajrasta ja pienemmistä vajroista. Sekin on läpitunkematon. Kupolia koristaa vajroista tehty katos, josta rakennelma saa nimen vajrateltta. Telttaa ja aitaa ympäröivät viidenväriset myötäpäivään kiertyvät tulenlieskat, jotka mandalakuvioista voi usein tunnistaa pyöreänä ulkokehänä.

 

Palatsi ja jumaluus

      

Suojamuurin sisään visualisoidaan kussakin harjoituksessa erikseen kuvattu palatsi ja jumaluus tai jumaluudet siementavuineen. Mikään yksityiskohta ei ole konkreettisen kiinteä, mutta jokainen yksityiskohta pitää sisällään jonkin tärkeän vertauskuvallisen merkityksen. Valaistunut olemus joka visualisoidaan, voi olla jidam, dharmansuojelija tai jalo bodhisattva. Yhteisnimityksenä niistä käytetään yleisesti sanaa jumaluus (engl. deity), mutta on muistettava, että kyse on oman mielemme todellisesta ei-dualistisesta luonnosta.

 

Toisinaan visualisaatio kuvitellaan vain eteen, toisinaan itse muuttuu jumaluudeksi, joissakin harjoituksissa tehdään sekä itsevisualisaatio että edessä oleva visualisaatio. Kyseessä on valaistunut muoto, joka on tavallisten käsitteiden tuolla puolen, nouseehan se tyhjyydestä. Sitä mietiskellen lähestymme valaistumisen tilaa.

 

Kaikki visualisaatiot tulee tehdä ohjeiden mukaan niin yksityiskohtaisesti kuin vain voi mielessään kuvitella. Se on mielen kirkkauden aspekti. Samalla muistetaan, että kyse ei ole mistään konkreettisesta, visualisaatio on aineeton niin kuin sateenkaari, se on tyhjyyden viisauden aspekti. Ja kolmanneksi tarvitaan vakaumus, joka ymmärtää symboliikan syvällisyyden: itsemme ja jokaisen olennon pohjimmainen olemus on hyvyyttä. Emme ajattele: "Miten minulla voisi olla jumaluuden ominaisuudet, en ansaitse sitä, olen pelkkä aloittelija..." jne.

 

Khenchen Thrangu Rinpoche neuvoo mahamudraa koskevassa kommentaarissa näin:

 

"Samsaran ominaispiirre on kaiken näkeminen epäpuhtaana. Epäpuhtaat havainnot tulee muuttaa puhtaiksi, mutta niin ei voi tehdä niin kauan kun vahvistaa epäpuhtautta. Jotta virhe saadaan korjatuksi, itse visualisoidaan jumaluuden muotoon tai jumaluus visualisoidaan edessä. Itsevisualisaation tarkoitus on paljastaa mietiskelijälle tämän oma buddhaluonto. Se on tehokas, koska kaikki jidamit ovat itsessämme olevien mahdollisuuksien, buddhaluonnon, ilmentymiä. Jidam visualisoidaan myös edessä, koska muuten voisi luulla, ettei voi saada apua ulkopuolelta. Mutta niin ei ole; on lukemattomia buddhia ja valaistuneita olentoja, ja vaikka emme voi nähdä heitä, he voivat nähdä meidät. Kun visualisoi jidamin edessään, mietiskelee kaikkien buddhien ja bodhisattvojen läsnäoloa tuon jidamin muodossa. Kun tuntee hartautta jidamia kohtaan, vastaanottaa kaikkien buddhien siunauksen ja avun.

 

Siunaus ei välttämättä ole mikään dramaattinen tapahtuma. Se merkitsee, että oma mieli alkaa muuttua. Usko ja luottamus opettajia ja harjoituksia kohtaan kasvaa ja vakiintuu ja ristiriitaiset tunteet vähenevät. Kun aiemmin maalliset toimet veivät kaiken ajan, nyt alkaa nähdä maallisen puuhastelun merkityksettömyyden."

 

Lahjat ja ylistykset

 

Lähes poikkeuksetta näihin harjoituksiin (pujiin) liittyy osioita, joissa jumaluudelle annetaan lahjoja ja lausutaan ylistyssäkeitä. Tällä tavalla kerätään tehokkaasti henkisiä ansioita, jotka auttavat etenemään dharman tiellä.

 

Perinteisimpiä lahjoja on kahdeksan. Kun tekstissä on edetty tähän kohtaan harjoituksen tekijä kuvittelee, että hänen sydämestään ilmestyy kahdeksan lahjat uhraavaa jumalatarta. Antaminen tehdään kehon, puheen ja mielen kautta. Jokaiseen lahjaan liittyy tietty käsillä tehty ele eli mudra. Mantra sanotaan ääneen ja mielessä ajatellaan visualisaatiota.

 

Käsimudria videolla

 

 

Esimerkiksi Vihreän Taran tekstissä on useita kohtia, joissa toistetaan seuraavat säkeet:

 

        Aria   Tara          seurue          vajra    jalkojen pesuvesi hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za argham tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra vesi suuta varten svaha.

 

        Aria   Tara          seurue           vajra  juomavesi    hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za padam tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra vesi jalkoja varten svaha.

 

        Aria   Tara          seurue           vajra  kukat     hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za pupe tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy nämä vajra kukat svaha.

 

        Aria   Tara          seurue          vajra  suitsuke  hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za dupe tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra suitsuke svaha.

 

        Aria   Tara          seurue           vajra     valo       hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za aloke tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra valo svaha.

 

        Aria   Tara          seurue          vajra    parfyymi    hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za gende tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra tuoksuvesi svaha.

 

        Aria   Tara          seurue          vajra     ruoka       hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za nevide tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra ruoka svaha.

 

        Aria   Tara          seurue           vajra    musiikki     hyväksy ole hyvä

Om a-ria ta-re sa-pa-ri-va-ra ben-za shapta tra-tit-sa so-ha.

Om Arya Tara ja Sinun seurueesi, hyväksy tämä vajra musiikki svaha.

 

Rivejä lausuttaessa jumalattaret ilmestyvät kukin vuorollaan. Värit ja lahjat vaihtelevat:

 

 
 

Valkoinen jumalatar ilmestyy harjoituksen tekijän sydämessä olevan siementavun säteistä tuoden juomavettä (argham). Hän on kaunis ja jalokivet koristavat häntä. Hänestä ilmestyy tuhansia aivan hänen kaltaisiaan jumalattaria ja he kaikki tarjoavat jumaluudelle (esimerkiksi Taralle, Guru Rinpochelle tai Lääkäribuddhalle) ja hänen seurueelleen tämän lahjan. On tärkeää tietää lahjojen merkitys. Jumaluus ei tarvitse juomavettä, eikä pety, jos ei saa sitä. Lahja annetaan, koska siitä on valtavasti hyötyä tunteville olennoille. Se tyydyttää heidän janonsa, ja auttaa erityisesti niitä, jotka janoavat dharmaa. Annamme lahjan toivoen, että olentojen jano sammuisi niin suhteellisesti kuin absoluuttisestikin ja pitelemme käsiämme sormet ristissä kämmenet ylöspäin, niin että muodostuu kuppi.

     
 
  Seuraavaksi siementavusta säteilee tummanpunaista valoa, ja siitä ilmestyy punainen jumalatar. Kuten edellä, hänestä ilmestyy tuhansia muita punaisia jumalattaria. Heistä jokaisella on kylpyvati, joka on koristeltu jalokivin ja täynnä puhdasta tuoksuvaa pesuvettä (padam). Perinteisesti ajatellaan, että sitä käytetään jumaluuden jalkojen pesuun. Toivomme, että tämän lahjan avulla tuntevien olentojen heikkoudet ja pahat taipumukset puhdistuvat. Mudra: kämmenet ylöspäin, peukalot ja etusormet koskettavat toisiaan niin että muodostuu kaksi ympyrää.
     
 
  Kolmanneksi hienostuneet valkoiset jumalattaret koristavat jumaluuden kehon kauniilla ja loisteliailla kukkasilla (pupe). Kukat ovat erikokoisia ja -värisiä ja niillä on mitä ihanin tuoksu. Koko palatsi täyttyy kauniista kukkasista. Niitä muodostuu ihan itsekseen, niin että lahjasta tulee mittaamattoman suuri. Suhteellisella tasolla hyöty tästä lahjasta on kaunis ulkomuoto. Absoluuttisella tasolla toivomme, että kaikki olennot saavat Buddhan 32 päätunnusta ja 80 sivutunnusta. Mudra muistuttaa kukkien heittämistä ilmaan.
     
 
  Suitsukkeen (dupe) lahja kuvaa kaikkea hyvää, joka on yhdistetty, kuten suitsukkeen hyvät ainekset. Sydämessä olevasta siementavusta säteilee tummansinistä valoa, josta ilmestyy tummansininen jumalatar. Hän ja tuhannet hänestä ilmestyneet siniset jumalattaret antavat jumaluudelle ja hänen seurueelleen suitsukkeen lahjan. Kaikki maailman pahat hajut poistuvat; olennot lakkaavat haisemasta pahalle, alempien maailmojen löyhkä lakkaa. Raikas ilma virtaa kaikkialle. Käsien ele on sormet nyrkissä, peukalot nyrkin sisällä, se kuvaa suitsukeastiaa.
     
 
 

Sitten sydämen siementavu säteilee vaaleanpunaista valoa. Vaaleanpunaiset jumalattaret uhraavat valon (aloke) lahjan jumaluudelle ja hänen seurueelleen. Valot edustavat kaikkia maailman valonlähteitä. Suhteellisesti ne poistavat kaiken pimeydestä johtuvan kärsimyksen. On maailmoja, joissa olennoilla ei juurikaan ole valoa tai ne elävät täydellisessä pimeydessä. Valon myötä nämäkin olennot voivat nähdä ympärilleen. Valo auttaa myös sokeutuneita. Absoluuttisella tasolla valo poistaa tietämättömyyden pimeyden ja sytyttää viisauden valon kaikkien olentojen mieliin. Mudra: sormet nyrkissä kuten edellä, mutta peukalot ylöspäin, liekin tavoin.

     
 
 

Kuudenneksi ilmestyy kaunis vihreä jumalatar, josta ilmestyy muita vihreitä jumalattaria. Heillä kaikilla on tuoksuvan veden lahja (gende) käsissään. Tämä vesi on uutetta, josta tehdään parhaita parfyymeja. He uhraavat lahjansa jumaluudelle ja tämän seurueelle kaksin käsin. Samalla harjoituksen tekijä toivoo, että lahjan tuoman ansion turvin epämoraalisen käytöksen ja itsekurin puutteen aiheuttamat tahrat häviäisivät hänestä itsestään ja kaikista olennoista. Sekä huonot teot että niiden aiheuttama vahinko korjaantuvat.

     
    Suitsukkeen ja tuoksuvan veden lahjojen ero on siinä, että suitsukkeen lahjasta on hyötyä suhteellisella tasolla: se poistaa pahan hajun. Tuoksuva vesi pyhittää absoluuttisella tasolla, koska se korjaa moraaliset rikkomukset.
     
 
  Sitten sydäntavu säteilee keltaista valoa ja siitä ilmestyy keltainen jumalatar. Hän ja tuhannet hänen kaltaisensa tuovat ruoan (nevide) lahjan kauniissa jalokivin koristelluissa astioissa. Ruoka on parasta, mitä ihmisten ja jumalten maailmoista löytyy: puhdasta, ravinteikasta ja parantavaa. Sen seurauksena kaikki tuntevat olennot tulevat kylläisiksi, erityisesti alempien maailmojen olentojen nälkä ja puute lakkaa. Absoluuttisella tasolla toivomme, ettei kenenkään enää tarvitsisi olla riippuvainen suhteellisista olemassaolon ehdoista. Kun tuntevat olennot valaistuvat täydellisesti, he elävät samadhissa, joka on meditatiivisen oivalluksen loputon ruoanlähde. Mudrassa kädet ovat kämmenet ylöspäin tarjoten ruokaa kunnioittavasti.
     
 
  Viimeisenä ilmestyy vaaleansininen, lähes sinisenharmaa jumalatar. Hän ja monet muut hänen kaltaisensa lahjoittavat äänen (shapta) lahjan. Siihen kuuluu mitä kaunein musiikki ja kaikki musiikki-instrumentit. Kotilonkuori on yleinen dharma-instrumentti. Vahingolliset äänet lakkaavat kuulumasta eikä pelkoa aiheuttavia sanoja kuten "tappaa", "vahingoittaa" ja "leikata" enää ole. Äänet ovat totuuden sanoja, jotka edesauttavat hyvinvointia. Loppujen lopuksi kaikki äänet ovat dharman sointia. Siihen kuuluu dharmaopettajan ääni, mutta myös vaikkapa lintujen laulu ja tuulen humina puiden lehvistössä. Etu- ja keskisormet tekevät rummuttavan liikkeen musiikkia kuvaavassa mudrassa. Rumpu on valittu siksi, että buddhalaiset sadhanat aloitetaan rummun lyönnein. Muut instrumentit seuraavat rumpua.

Photo © Kagyu Samye Ling Monastery 2011

Ks. myös alttarilahjat

Lisäksi uhraavat jumalattaret voivat lausua ylistyksiä jumaluuksille. Siihen ei liity erityistä visualisaatiota. Lopuksi jumalattaret sulautuvat takaisin omaan sydämeemme.

Samajasattva ja jnanasattva

Koska tavallisen ihmisen on vaikea uskoa muuttuvansa jumaluudeksi, harjoituksissa on usein keinoja voimistaa visualisaatiota. Samaja tarkoittaa sitoumusta, valaa, se on tekijän vastuu harjoituksen onnistumisesta. Jnana merkitsee viisautta ja sattva on olento. Viisausolennolle annetaan lahjoja ja se sulautuu sitoumusolentoon mantralla dza hung bam ho, johon liittyy myös käsiele, mudra.

Voimaannuttaminen

Samasta syystä kuin edellä, harjoituksen tekijä antaa visualisaatiolleen initiaation. Se alkaa niin, että omassa sydämessä oleva siementavu säteilee valoa neljään pääilmansuuntaan sekä ylöspäin. Huolimatta siitä, mihin suuntaan oikeasti istuu, itä kuvitellaan eteen. Valot kutsuvat viisi dhyanibuddhaa ja heidän puolisonsa paikalle. Vairocana, joka on keskellä, kuvitellaan pään yläpuolelle. Akshobya on edessä (idässä), Ratnasambhava oikealla, Amitabha takana ja Amogasiddhi vasemmalla. Ne istuvat sylikkäin puolisoidensa kanssa ja niille tarjotaan juomaveden, kylpyveden, kukkien, suitsukkeen, valon, tuoksuvan veden, ruoan ja musiikin lahjat.

Sitten dhyanibuddhilta pyydetään initiaatiota sanomalla mantra om sarva tathagata abikentsa tu mam tai jokin sen variaatio, esimerkiksi Lääkäribuddhan harjoituksessa sanotaan:

vajra      sitoumus   vakaa

BENZA SAMAJA TIKTRA LEN

tulkaa minusta erottamattomiksi ja pysykää kanssani aina ja vakaasti.

 

OM HUNG TRAM HRI AH

Om – Vairocana, hum – Akshobya, tram – Ratnasambhava, hri – Amitabha, ah – Amogasiddhi

 

initiaatio

ABHIKENTSA HUNG

initiaatio.

 

Viisi buddhaa syventyvät meditaatioon ja antavat siten absoluuttisen initiaation sanoen. "Juuri niin kuin Buddhan syntymän aikaan jumalat voitelivat hänet, samalla tavalla minä kylvetän sinut nyt taivaallisissa vesissä." Sanotaan, että kun Buddha oli syntynyt ihmeenomaisesti äitinsä kyljestä, hän näytti niin majesteettiselta ja säteilevältä, että kukaan ihminen ei uskaltanut koskea häneen. Niinpä jumalat ja jumalattaret ilmestyivät paikalle, kylvettivät hänet, pukivat hänet taivaallisiin silkkeihin ja ylistivät häntä.

Viisi buddhapuolisoa ottavat käsiinsä viisauden nektarilla täytetyt maljat ja voitelevat harjoituksen tekijän fyysisesti kaatamalla nektaria sisään ruumiiseen päälaen kautta. Bodhisattvat laulavat samalla hyvien toivotusten säkeitä ja ylistyslauluja, tanssivat ja ripottelevat kukkia, ja dharmansuojelijat ja -vartijat vartioivat koko prosessia esteiden varalta. Harjoittaja visualisoi, että hänen ruumiinsa täyttyy nektarista, joka puhdistaa pois kaikki esteet. Äitibuddhat kaatavat nektaria edelleen ja ylitsevuotavasta osasta muodostuu sen buddhaperheen päähahmo, johon harjoitus kuuluu. Esimerkiksi jos kyseessä on Lääkäribuddha, ns. kruununornamentti on Akshobya, jos tehdään Taraharjoitusta, Tara kuuluu Amitabhan buddhaperheeseen.

Kun initiaatio on tehty, suojelijat sulautuvat bodhisattvoihin ja nämä äitibuddhiin. Naispuoliset buddhat sulautuvat miespuolisiin buddhiin ja nämä kruununornamenttiin. Kruununornamentti on oman päälaen (kruunun) yläpuolella "koristeena".

Tämän harjoituksen tarkoitus on vahvistaa tuntemusta, että itsestä tulee buddhien ja bodhisattvojen ruumiillistuma.

Tormalahja (uhrikakku)

Jos tekstissä on tormalahjaan liittyvä resitaatio, sen yleinen merkitys on seuraava. Lahjoittamalla uhrikakun buddhille ja bodhisattvoille voi luoda otolliset olosuhteet sille, että se, minkä tulee puhdistua puhdistuu ja se, minkä tulee kehittyä, kehittyy. Käytännössä kakku voi olla keksi, perinteisemmin sillä on tietty taikinasta ja voista tehty muoto, tärkeintä on, että se pyhitetään. Pyhitys muuttaa tavallisen syötävän rukouksen tehokkaaksi perustaksi.

Mantran lausuminen ja visualisoiminen

Mantraa lausuessamme vastaanotamme vähitellen mantran voiman ja siunaukset. Tässä vaiheessa keskitytään yleensä mantran tavuihin ja siementavuun sekä mantran ääneen. Useimpia mantroja lausutaan puoliääneen selkeästi, ei liian hitaasti eikä niin nopeasti että sanat sekoittuvat.

Monissa harjoituksissa tavut säteilevät valoa ja vievät lahjoja buddhille ja bodhisattvoille ja säteet kokoontuvat sitten taas takaisin sydämeen tuoden siunaukset tullessaan. Sitten valot säteilevät kaikille olennoille poistaen kärsimystä ja antaen heille kaiken mitä he tarvitsevat.

Keskittymisen kohdetta kannattaa vaihtaa sen mukaan, miten mieliala vaihtelee. On liian vaikeaa keskittyä mihinkään yksityiskohtaan liian pitkään, joten tehtävää voi laajentaa ja muistella välillä suojamuuria, palatsia ja jumaluuden hahmon yksityiskohtia, niin että kaikki piirtyy vähitellen mieleen yhä kirkkaampana. Välillä mielen annetaan levätä yksipisteisesti pelkässä mantran äänessä. Kun harjoitukseen on tottunut, visualisaation voi tehdä samalla kun lausuu sitä kuvaavaa tiibetinkielistä tekstiä.

Jokaisessa harjoituksessa on omat ohjeensa, joten nämä ovat vain yleisiä suuntaviivoja. Kunkin harjoituksen ohjeita tulee seurata juuri siten kuin ne on annettu.

Sulauttamisen (täydellistymisen) vaihe

Tämä on tärkeä vaihe, koska visualisaatio ei ole ainetta vaan tyhjyyden ilmentymä. Tässä vaiheessa visualisaatio nähdään selkeänä ilmentymänä jostakin, mikä ei ole olemassa. Lisäksi huomataan, että havaitun kuvan eloisuus ei ole ristiriidassa sen olemattomuuden kanssa. Eikä olemattomuus myöskään estä havaintojen ilmestymistä.

Kaikki aineelliset ulkomaailman muodot ja mielen luomat käsitteelliset muodot sulautuvat tyhjyyteen. Erilaiset maailmat ja niiden olennot muuttuvat osaksi jumaluuden mandalaa ja tuntevista olennoista tulee jumaluuksia.

Jos harjoituksessa on sekä itsevisualisaatio että edessä oleva visualisaatio, edessä oleva visualisaatio sulautuu itsevisualisaatioon. Sitten ulkoinen universumi ja kaikki olennot sulautuvat valoon ja suojamuuriin. Kun ne ovat sulautuneet siihen, ajatellaan, että suojamuurin ulkopuolella ei ole enää mitään. Suojamuuri sulautuu valoon ja edelleen palatsiin. Sitten palatsi sulautuu harjoittajaan itseensä jumaluuden muodossa. Harjoittajasta tulee täten kaiken ruumiillistuma. Jumaluus alkaa sulautua ylhäältä ja alhaalta päin kohti sydänkeskusta. Jos sydämessä on vaikkapa mantrakiekko lootuksen ja kuunkiekon päällä ja siementavu mantrakiekon keskellä, lootus sulautuu kuuhun, kuu mantraan, mantra siementavuun ja sitten siementavu alkaa sulautua alhaalta ylöspäin, kunnes mitään ei jää jäljelle.

Tämä on kirkkaan valon tila, jossa levätään ilman mitään ajatuksia siitä, millainen tila se on. Kyseessä on täydellistymisen vaihe. Lepää siinä tietoisena ja ilman ponnistusta niin pitkään kun voit.

Oivallus tyhjyydestä on tärkeä siksi, että ilman todellista ymmärrystä siitä kärsimme kovasti. Pidämme asioita todellisina ja kehitämme halun ja vastenmielisyyden tunteet - kaiken kärsimyksen perustan. Halusta ja vastenmielisyydestä on vaikea päästä eroon, mutta jos ymmärtää todellisuuden oikean luonteen, halu ja vastenmielisyys häviävät itsestään. Tämä on vajrayanan taitava tapa kulkea kohti kärsimyksestä vapautumista.

Kun ajatukset alkavat viedä mielen mennessään, yritä huomata se. Ota ajatuksesta kiinni ja ajattele ilmestyväsi uudelleen jumaluutena. Muista, että olet yhtä sen kanssa ja pidä yllä tätä vakaumusta samalla kun toimit olentojen hyväksi. Näe kaikki epätodellisena niin kuin kangastus. Absoluuttiselta kannalta katsottuna kaikki on harhaa. Olemukseltaan kaikki on viisautta, ja siksi kaikki olennot ilmestyvät jumaluuksina, kaikki äänet ovat mantran sointia ja jokainen muisto on mielen todellisen luonnon ilmentymä.

Ilmentymien lopullinen luonto ei ole hyvä eikä paha, ne ovat dualismin tuolla puolen. Jos annamme ilmiöille hyvän tai pahan leiman, pidämme niitä todella olemassa olevina. Ilmentymät ovat pelkästään jumaluuden viisauden ilmaus, tällä tavoin mietiskeleminen on hyvin hyödyllistä harjoituksen jälkeisessä olotilassa.

Virheiden korjaaminen

Tehokkain tapa korjata harjoituksen aikana tehdyt virheet on lausua Vajrasattva-mantra kolme kertaa. Esimerkiksi mantran lausuminen väärin ja mielen vaeltelu harjoituksen kuluessa ovat tällaisia virheitä. Jotta tunnustaminen todella puhdistaisi virheet niitä pitää vilpittömästi katua ja pyrkiä jatkossa parempaan.

Tavallisesti Vajrasattva-mantran jälkeen lausutaan vielä Toisistaan riippuvaisuuksien päätöslause.

Omistusrukoukset

ks. Bokar Rinpochen ja Mingyur Rinpochen opetukset

 

Muut lähteet

Khenpo Karthar Rinpoche: Wish-Fulfilling Wheel

Khenchen Thrangu Rinpochen opetukset

 

Koonnut Ani Sherab © Rokpa Trust 2008

Visualisaatioharjoituksia

17. Karmapan opetuksia visualisaatioista

12. Kenting Tai Situpa: Ansion kertymä

Alttarilahjat

Kotisivu