Ohjeita Chenrezik-sadhanaan

 

Yleistä

 

Buddhalaisuus on pitkä polku valaistumiseen. Polun voi aloittaa tekemällä hyviä tekoja ja puhdistamalla huonoa karmaa. Siitä seuraa vähitellen nykyistä paremmat elinolosuhteet. Toinen tavoite on pyrkiä samsarasta vapautumiseen ja mielenrauhan löytämiseen. Se hävittää ego-harhan. Kolmanneksi voimme yrittää ymmärtää, mikä buddhaluonto on.

 

Vajrayana perustuu opetuksiin buddhaluonnosta: meissä jokaisessa on kirkas ja kaikenkattava sisäinen viisaus. Buddhaluontomme on harhakäsitysten peitossa ja tarvitsemme menetelmän, jolla tunnistaa se. Kaikki vajrayana-harjoitukset eli tantrat ovat tällaisia menetelmiä. Harhakäsitykset lakkaavat automaattisesti, kun buddhaluonto tunnistetaan. Ego-harhaa ei siis tarvitse poistaa erikseen.

 

Tantrat jaotellaan neljään luokkaan. Ensimmäinen taso on kriya-tantra, jossa harjoituksen tekijän ja mietiskelyjumaluuden välinen suhde on kuin alaisen ja hallitsijan välinen suhde. Toisella tasolla charya-tantrassa harjoituksen tekijä ja kohde ovat perusolemukseltaan samaa, mutta harjoituksen kohde pysyy visualisaatiossa harjoituksen tekijän pään päällä. Kolmannen tason joogatantrassa harjoittaja on yhtä buddhan tai jumaluuden kanssa, mutta tunnistaa sen hitaasti. Korkeimman tason joogatantrassa buddhaluonto tunnistetaan yhdessä hetkessä.

 

Nelikätisen Chenrezikin sadhana on yksi vajrayana-menetelmistä, joilla buddhaluonto tunnistetaan. 1400-luvulla elänyt mahasiddha Tangtong Gyalpo toi siihen liittyvät opetukset Tiibetiin. Hän oli Chenrezikin ruumiillistuma. Kerrotaan, että hän kehitti myös uuden metallin, joka muistutti ruostumatonta terästä. Koska hän matkusti laajalti Tiibetissä ja Bhutanissa ja joet muodostivat aina esteitä kulkijoille, Tangtong Gyalpo rakennutti monia ruostumattomien ketjujen varassa riippuvia siltoja, joista jotkut ovat vieläkin olemassa.

 

Nelikätisen Chenrezikin sadhana on yksinkertainen, mutta sisältää kaiken olennaisen. Se on charya-tantra, mutta niin ytimekäs, että se muistuttaa korkeinta tantraa. Siihen verrattuna tuhatkätisen Chenrezikin sadhana kuuluu selkeästi alimpaan, kriya-tantrojen luokkaan. Siihen sisältyy puhe ja ruokapaasto, puhtauden korostaminen, kahdeksan käytössääntöä ja lahjojen antaminen. Nelikätisen Chenrezikin sadhanassa ei ole monia lahjojen antamista koskevia säkeitä. Se on hyvin pelkistetty, mutta sen tekemistä voi hyvinkin verrata Mahakalaan, Taraan, Kuuteen joogaan, Vajrajooginiin ja Kalachakraan.

 

Jotkut pitävät sitä pelkkänä alkeisharjoituksena, mitä se ei suinkaan ole. Siinä ei rukoilla ketään ulkopuolellamme olevaa olentoa, mutta rukouskaava osoittaa selkeästi sen, että emme ole vielä oivaltaneet, keitä syvimmiltään olemme. Suurimman osan harjoitusajasta harjoituksen tekijä kuitenkin kuvittelee itsensä Chenrezikin hahmoon; me siis opimme olemaan se, mikä oikeasti olemme.

 

Chenrezik ei ole tietty henkilö, hän voi olla mies tai nainen ja minkä värinen vain. Kyse on buddhien myötätunnon ruumiillistumasta. Tangtong Gyalpo näki nelikätisen Chenrezikin valkoisena. Harjoitus tuli Tangtong Gyalpolle buddhilta ja se yhdistää meidät buddhiin. Juuri nyt tämä myötätunnon voimakas perinne tulee eläväksi tämän visualisaation kautta. Buddhien myötätunto kristallisoituu Chenrezikinä.

 

Chenrezik on kaikkien buddhien myötätunnon ilmentymä ja buddhat ja bodhisattvat ovat hänestä lähtöisin, koska valaistuminen on lähtöisin myötätunnosta. Chenrezik on Buddha, Dharma ja Sangha, Guru, Jidam ja Dakini, kolme kayaa, Guru Rinpoche, Tara ja Amitabha. Chenrezik ilmestyy lukemattomin tavoin: tuulenhenkäys ja hetkellinen kivun helpottaminen ovat Chenrezikin siunausta.

 

Turvautuminen

 

Turvautuminen on hinayana-opetus, joka muodostaa harjoituksen perustan. Chenrezik on Buddha, Dharma ja Sangha. Koska emme ole vielä niin pitkällä, turvaudumme buddhiin ja kehitämme bodhimielen. Turvautuessamme asetamme luottamuksemme buddhiin, heidän opetuksiinsa ja tunnemme sydämessämme, että buddhat ja bodhisattvat ovat meitä lähellä.

 

Ystävät, vanhemmat, lapset, varallisuus ja terveys ovat kaikki katoavia. Emme edes muista edellisen elämämme ystäviä ja työtehtäviä. Miten vapautuisimme tämän elämän ahdistavista asioista? Emme kykene auttamaan toisiamme buddhuuteen, kaikki me olemme yksin ja tuon tosiasian kanssa on tultava toimeen. Turvautumisen kohteet ovat aina läsnä mielessämme. Buddhaluonto on sisimmässämme ja voimme saada siitä aavistuksen mietiskelyn aikana. Kun saamme siihen yhteyden, sen hyvät ominaisuudet tulevat esiin. Paikoista ja ihmisistä on ajallista apua, mutta Chenrezik antaa pysyvän rauhan, voiman ja viisauden. Turvautuminen on Chenrezik-harjoituksen pohja ja elämänlanka.

 

Tunne buddhien ja bodhisattvojen läsnäolo, rakkaus ja myötätunto. On tärkeää, että saamme tunteen siitä ja uskomme heidän olevan läsnä. Turvautumisen ja bodhichittan kohdalla yksityiskohtainen visualisaatio on toissijainen. Jos sinulla on henkilökohtainen dharmaopettaja tai guru, tuo mieleesi hänen ystävällisyytensä.

 

Edessämme on laaja viisauden elävöittämä puhdas avaruus. Valaistuneet olennot ilmestyvät avaruuteen kultaisissa ja tummanpunaisissa luostarikaavuissa. He istuvat lootusistuimilla. Läsnä ovat kaikki menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden buddhat ja bodhisattvat. He yhdistävät sydämensä muodostaakseen Chenrezikin. Se merkitsee, että alamme tuntea myötätuntoa. Kaikki valaistuneet olennot edessämme säteilevät valkoista valoa. Chenrezik on valkoinen, hänellä on neljä kättä ja hän hymyilee ystävällisesti. Ystävällisyys on tärkeämpää kuin visualisoiminen. Auringonlaskun punertamalla taivaalla näkyy sateenkaaria, sateenkaaren värisiä pilviä.

 

Jos teet harjoitusta yksin, voit lausua ensimmäisen rukouksen kaksi ensimmäistä säettä erikseen monta kertaa, niin että saat tuntuman harjoitukseen (Sandze…). Se on hyödyllisempää, kuin että tekisit harjoituksen ilman kunnollista turvautumista. Yhteisharjoituksessa turvautuminen ja bodhichitta yhdistyvät yhdeksi rukoukseksi, joka lausutaan yleensä kolme kertaa.

 

Luota Buddhaan, Dharmaan ja Sanghaan. Buddha ja Sangha ovat ystäviäsi ja kaipaat Buddhan opetuksia. Mieti, miten ystävällinen Buddha Shakyamuni oli tullessaan tähän maailmaan opettamaan. Sangha pitää dharmaopetuksia yllä. Luota siihen, että he auttavat sinua totuuden etsinnässä.

 

Kuvittele ympärillesi suuri ja paratiisin kaltainen kaunis maa ja meri täynnä olentoja. Jotkut olennot ovat näkymättömiä. Muista sitten niitä olentoja, joihin sinulla on yhteys, hyvä tai huono. Loppujen lopuksi meillä on yhteys aivan kaikkiin. Erityisen voimakas karminen side meillä on niihin, jotka ovat tässä elämässä vanhempiamme, ystäviämme ja perhettämme. On niitä, jotka ovat tuoneet meille iloa ja toisia, jotka ovat aiheuttaneet surua ja kärsimystä. Ajattele heitä kaikkia rakkaudella.

 

Turvaudu Chenrezikiin oppaana ja kehitä bodhimieli kaikkien olentojen hyödyksi. Buddhien ja bodhisattvojen myötätunto ilmenee Chenrezikin hahmossa ja myös oma opettajamme on Chenrezik, joka johtaa meitä tiellä. Turvaudumme Chenrezikiin vajrayana-hengessä, jolloin mietiskelyjumaluus edustaa Buddhaa, Dharmaa ja Sanghaa, siihen sisältyy kaikki.

 

Mietiskele sitten, että isäsi ja miespuoliset sukulaiset ovat oikealla puolellasi, äiti ja naispuoliset sukulaiset vasemmalla. Loputon joukko tuntevia olentoja on kaikkialla ympärillänne. Te kaikki turvaudutte yhdessä buddhiin ja bodhisattvoihin. Pohdi turvautumisen merkitystä. Kuvittele, kuinka buddhat ja bodhisattvat säteilevät teitä kohti suojelevaa ja siunaavaa valoa. Tunne, miten saatte yhteyden turvautumisen kohteisiin ja liitytte buddhien perheeseen. On läheisyyden ja turvallisuuden tunne.

 

Tämä on perusta koko Chenrezik-harjoitukselle. Ellemme tunne olevamme lähellä buddhia ja bodhisattvoja, harjoituksen tekeminen on vaikeaa. Avaudu ja luota heihin. Jos tunne on vahva, se säilyy muistissa. Turvautuminen muuttuu todelliseksi ja johtaa toiseen vaiheeseen, bodhimielen kehittämiseen ja muiden auttamiseen. Astumme tälle tielle muita auttaaksemme.

 

Turvautumisen kohteet sulautuvat valoon ja valo antaa meille rohkeutta lähteä bodhisattvan tielle.

 

Bodhichitta (Bodhimieli)

 

Rakastava ja muista huolehtiva asenne kuuluu mahayana-opetuksiin. Haluamme tulla buddhaksi muita auttaaksemme.

 

Suuri tiibetiläinen dharma-mestari Patrul Rinpoche, joka eli 1800-luvulla, sanoi, että Chenrezik on täysin valaistunut buddha, joka ilmestyy bodhisattvana auttaakseen tuntevia olentoja. 15. Karmapa Khachap Dorje, joka opetti tätä harjoitusta 1900-luvun alussa, painotti, että olemme osa ääretöntä maailmankaikkeutta, jossa karma yhdistää kaikkia olentoja. Yrittäkäämme tuoda mieleen erityisesti ne, jotka ovat olleet meille ystävällisiä ja myös ne, joiden taholta olemme kokeneet epäystävällisyyttä. Heihin meitä yhdistää erityisen vahva karma.

 

Kun lausut bodhichittan kaksi säettä (Da gi…), ajattele kaikkia olentoja: ihmisiä, eläimiä, henkiä – miten voisit auttaa kaikki pois köyhyydestä ja yksinäisyydestä. Sinulla on dharman lahja ja toivot että, voisit auttaa heitä Chenrezik-harjoituksen ja meditaation kautta.

 

Ajatellessamme miljoonia kärsiviä olentoja, syy harjoitukseen käy selväksi. Tunne yhteytesi muihin, ensin lähimpiin sukulaisiin ja ystäviin, sitten muihin, eläimiin, henkiin, jumaliin ja helvettiolentoihin. Eri elämissä eri olennot ovat meitä lähellä. Lausuessasi säkeet kolmannen kerran, ulota bodhimieli aivan kaikkiin olentoihin.

 

Buddhat ovat kokoontuneet ja säteilevät myötätuntonsa voimaa, josta Chenrezik muodostuu. Mieti, kuinka voit saavuttaa mielen puhtauden ja täydellisyyden Chenrezikin avulla ja sitä kautta helpottaa olentojen kärsimyksiä. Myötätunto on sisimmässämme aina, Chenrezik on meissä nyt ja silloinkin kun kuolemme.

 

Voimakas bodhichitta-sitoumus ohjaa elämäämme. Chenrezik-harjoitus ja mantra ovat tie valaistumiseen kuuden paramitan kautta. Ole iloinen tästä sitoumuksesta samalla kun tiedostat sen syvyyden ja matkan pituuden. Asetamme tavoitteeksemme valaistumisen, jotta rakkaus, viisaus ja oikeamielisyys kehittyisivät meissä ja olisimme muille avuksi.

 

Chenrezik, buddhat ja bodhisattvat sulautuvat valoon ja valo sulautuu sinuun ja jokaiseen tuntevaan olentoon, johon sinulla on yhteys. Niin kuin auringon lämpö se antaa teille tukea ja turvaa ja bodhimielen siunauksen. Istu hetki hiljaa ja tunne bodhimielen voima sydämessäsi. Olipa tehtävä kuinka vaikea tahansa, et luovuta, vaan tahdot auttaa olentoja ja valaistua pystyäksesi auttamaan paremmin. Bodhisattvoja kutsutaan ”heiksi, jotka ovat hengittäneet ulos”. Se on kuin helpotuksen huokaus sen jälkeen, kun oikea tie on löytynyt.

 

Ote 17. Karmapan Ogyen Trinley Dorjen opetuksista Bodhgayassa v.2006

 

”Tiibetissä on kaksikymmentä sutraa ja tantraa, jotka perustuvat Chenrezik-harjoitukseen. Eri maissa harjoitukseen on tullut erilaisia kulttuurisidonnaisia piirteitä. Esimerkiksi Chenrezik ilmestyy naisen hahmossa (Kuan yin eli Guanyin) ja Japanissa hänellä on pitkät viikset. Ehkä länsimaissa hänellä on pitkä vaalea tukka! Hahmoja on loputtomiin. Chenrezik on tahrattoman myötätunnon ruumiillistuma.

 

Synnyin perheeseen, joka oli kuuluisa Chenrezik-harjoituksesta. Äitini ja isoäitini lausuivat mantraa jatkuvasti ja se sen sointi täytti lähiympäristön. Kasvoin tässä rakkauden ja myötätunnon ilmapiirissä. Äskettäin sain ensimmäistä kertaa puhelinyhteyden äitiini sitten maastapakoni vuonna 2000. Hän kertoi, että hän ja isoäitini olivat lausuneet kymmenen miljoonaa mani-mantraa. Hän sanoi omistaneensa jokaisen lausumansa mantran minun hyvinvoinnilleni. Mantran resitoiminen jatkuu edelleen elävänä kokemuksena.

 

Kohtalo on erottanut meidät toisistamme ankaralla kädellä, mutta myötätunnon voima pitää meidät lähellä toisiamme. Se liikuttaa ja inspiroi minua. Tämän työn jatkaminen on perheeni antama perintö. Chenrezik määrittelee perheeni luonteen. Meillä ei ole muuta varallisuutta kuin Chenrezik-harjoitus ja sen välitän teille. Miten käytätte sitä, riippuu itsestänne. Bodhichittan pyrkimykselliseen valaan liittyy sitoumus. Siitä voi tehdä totta etenemällä askel kerrallaan, esimerkiksi ryhtymällä kasvissyöjäksi.”

 

Chenrezik päämme yläpuolella

 

Nyt siirrymme tekemään vajrayana-harjoitusta. Vaikka mielemme perusolemus on puhdas, mieli on levoton, ja siksi puhtaus ilmestyy ensin mielikuvana päämme yläpuolella. Kuvittelemme valosta tehdyn kuusilehtisen lootuksen, se on valkoinen ja siinä on hiukan vaaleanpunaista sävyä. Lootus on puhtauden symboli, jotain puhdasta, joka kasvaa ulos epäpuhtaudesta. Kukka on valoa, joten se ei koskaan kuihdu. Se on selkeä, mutta niin kuin sateenkaari: sitä ei voi koskettaa.

 

Lootuksen muodostaman perustan keskellä, teriön päällä on pyöreä ja litteä valkoinen valokiekko. Valo muistuttaa kuunvaloa ja kiekkoa kutsutaankin ”kuunkiekoksi”. Se kuvaa kärsimyksiä lievittävää ja parantavaa (tyhjyyden) viisauden valoa. Sen päällä on Chenrezikin siementavu, tiibetiläinen tavu HRI. Jos aiot tehdä tätä harjoitusta perusteellisesti ja pitemmän aikaa, voit opetella, miltä tiibetinkielinen HRI näyttää. Muussa tapauksessa voit visualisoida vain HRI:n länsimaisin kirjaimin. Tiibetinkielisessä tavussa on voimaa, sillä tuhannet lamat ovat käyttäneet sitä. Miljoonat ihmiset ovat visualisoineet sen. Tavun juurena on sanskritinkielinen sana hridaya, joka tarkoittaa kaiken ydinolemusta. Se on monien jumaluuksien symboli. Jumaluuden ydin on mantra ja mantran ydin on siementavu, joka on buddhien myötätunnon ydin.

 

Keskity pääsi yläpuolelle. Lootus on ollut siellä aina, mutta nyt tulet siitä tietoiseksi. Lootus kuvaa mielen tahratonta puhtautta. HRI on viisautta ja kaikkien buddhien myötätunnon perusolemus. Nämä vertauskuvat ovat kuin voimapaikkoja mielessä, Tangtong Gyalpo ja muut mestarit ovat osoittaneet ne meille.

 

Opettelemme näkemään mielikuvia, jotka ovat täynnä vertauskuvallista merkitystä. Jotta ne toimisivat, tarvitsemme keskittymiskykyisen ja selkeän mielen, luottamusta harjoitukseen ja ymmärryksen mielikuvien luonteesta: ne eivät ole aineellisia.

 

Kaikki energia on nyt päämme päällä: lootus, valokiekko ja HRI. Ajattelemme lähinnä oman päämme päällä olevaa lootusta, joskin lootus on kaikkien olentojen pään päällä. Kun keskitymme HRI-tavuun, se kirkastuu ja alkaa sädehtiä. Monen väriset valokiehkurat vievät muihin ulottuvuuksiin buddhien puhtaisiin maihin aistimaailman lahjoja: hedelmiä, musiikkia, suitsuketta ja esineitä, joita emme osaa edes kuvitella.

 

Valonsäteiden kärkiin voimme kuvitella jumalattaria, jotka ojentavat lahjat Buddha Amitabhalle, Lääkäribuddhalle, Buddha Shakyamunille ym. hyvin kunnioittavasti pyytäen buddhia tulemaan olentojen avuksi ja voimistamaan harjoitustamme. Aistimaailman lahjat eivät vedä vertoja sille myötätunnon lahjalle, joka virtaa valona buddhilta takaisin HRI-tavuun voimistaen sitä. Harras kunnioitus, lahjoittaminen ja siunauksen vastaanottaminen, koeta saada niihin tuntuma.

 

Lahjoja antavat jumalattaret ovat kukin oman valonsäteensä värisiä. He ovat kauniita ja erinomaisia työssään. Älä uppoudu liikaa yksityiskohtiin, sillä lahjoittamisen tarkoitus on päästää irti siitä, mihin olemme kiintyneitä. Hartaus ja myötätunto ovat harjoituksen avaimet. Hartaus on nopein tie. Buddha sanoi, että voimme kyllä ensin tarkistaa kaikki asiat, ei tarvitse luottaa kehenkään, mutta siihen kuluu pitkä aika. Jos puhdistamme karmaamme, hartaus ja myötätunto kehittyvät meissä ja tapaamme sisäisen Chenrezikin, buddhan sisällämme. Juuri nyt voimme vain luoda mielikuvia, mutta ne kuvaavat jotain hyvin todellista.

 

Pysy avoimena, niin opettajiemme, buddhien, siunauksella mielikuvaharjoituksesta tulee enemmän kuin mitä itse voimme luoda. Buddhilta tuleva valo pyhittää HRI:n ja se saa voimaa säteillä samsaran kuuden maailman olennoille. Se tekee olennot onnellisiksi ja parantaa heidät. Tyhjyyden viisauden valo karkottaa kärsimykset niin kuin auringonvalo poistaa pimeyden. Se helpottaa helvettiolentojen fyysisiä ja psyykkisiä kärsimyksiä, nälkäisten henkien janoa ja nälkää ja eläinten hämminkiä ja orjuutta. Se auttaa ihmisiä, jotka kärsivät syntymisestä, vanhenemisesta, sairauksista ja kuolemasta. Ihmiset kärsivät myös joutuessaan ponnistelemaan saadakseen sen, mitä tarvitsevat ja menettäessään sen, mitä heillä on. Valosäteet auttavat myös jumalia, jotka kärsivät pudotessaan asemastaan ja menettäessään kauniin ulkonäkönsä ja omaisuutensa.

 

Me kuvittelemme valonsäteitä, mutta se, mikä todella helpottaa olentojen kärsimyksiä on myötätunnon tunne sydämessämme. Sitten valo palaa maailmankaikkeuden joka kolkasta takaisin HRI-tavuun. Tuo myötätunnon ydinolemus näyttää kasvonsa ja muuttuu Chenrezikiksi päämme yläpuolella. Se, mitä todella olemme: myötätunto valohahmossa, puhdas rakkaus ja viisaus, valaistunut läsnäolo, on päämme yläpuolella.

 

Rukouksen teksti kuvaa visualisaatiota (Da sog…). Voit joko lukea tekstin ensin ja visualisoida sen jälkeen tai päinvastoin. Kun harjoitus on tullut tutuksi, visualisaatio tehdään resitoidessa.

 

Chenrezikin visulisaatio tulee helpommaksi harjoituksen myöhemmässä vaiheessa, kun muutumme itse Chenrezikiksi. Hän on kirkas valkoinen valohahmo, sisältä tyhjä kuin kupla kolmea kirjainta lukuun ottamatta. Pään sisällä on tiibetiläinen kirjain om, kurkun kohdalla ah ja sydämen korkeudella hung. Kirjaimet edustavat buddhien kehoa, puhetta ja mieltä. Hahmo on seesteinen ja eloisan oloinen, mutta sitä ei voi koskettaa. Chenrezik säteilee valkoista valoa, jossa on viiden eri värin sävyjä. Hänellä on yhdet kasvot ja hän hymyilee ystävällisesti ja myötätuntoisesti. Tuo myötätunto on jotain, mitä haluamme oppia tuntemaan. Sille on paljon tarvetta ja se on aina läsnä. Nyt meillä on mahdollisuus löytää se, mitä päämme yläpuolella on.

 

Chenrezikillä on neljä kättä. Ylempi käsipari on rukousasennossa pidellen toiveet täyttävää jalokiveä. Alempi oikea käsi pitelee rukousnauhaa ja vasen lootusta. Häntä koristavat sambhogakaya bodhisattvan silkit ja viisi koristetta: kruunu, kaulaketjut, ranne- ja nilkkarenkaat, vyö ja korvakorut. Antiloopin nahka riippuu vasemman olkapään yli. Hän istuu täysristi-istunnassa (vajra-asennossa) lootuksen ja kuunkiekon päällä. Hänellä on valkoista kuunvaloa muistuttava aura.

 

Puolet Chenrezikin pitkistä tummista hiuksista on sidottu ylös nutturalle, puolet valuu vapaana olkapäille. Buddha Amitabha istuu tukkanutturan päällä lootus-perheen guruna. Hän on Rajattoman valon Buddha ja Buddha Amitayuksen ilmestyskeho. Buddha Amitayus on Rajattoman elämän Buddha ja lootus-perheen dharmakaya-aspekti. Dharmakaya on loputonta valoa, elämää ja energiaa, joka ilmentyy kaikille eri elämänmuodoille myötätuntona. Chenrezik on tuon myötätunnon sambhogakaya-aspekti (valohahmo). Myötätunto ilmenee toimintana, jonka tarkoitus on auttaa ja poistaa kärsimystä, lähinnä dharmaa opettamalla. Lootus-perheessä opettaja on Guru Rinpoche, joka on nirmanakaya (fyysinen ruumiillistuma).

 

Sisäinen puhtaus, Dewachen

 

Vajrayana-harjoitus perustuu siihen, että kaikki on loppujen lopuksi mieltä. Universumi vaikuttaa meistä ulkoiselta, mutta koemme sen aistimuksina mielessämme. Meillä on mielikuvia maailmankaikkeudesta jo ennen syntymää, muuten emme voisi kokea sitä. Hyvä uutinen on, että kokemus muuttuu kun mieli muuttuu. Surullinen ja iloinen mieli kokevat ympäristön eri tavoin.

 

Kun mietiskelemme, voimme katsoa syvälle omaan mieleemme ja löytää buddhaluontoon kuuluvan luonnollisen rauhan, ilon ja täydellisyyden. Sisäisen täydellisyyden kolme kayaa ilmestyvät meille näkyinä puhtaudesta. Tarvitsemme menetelmän, jolla saamme yhteyden sisäiseen täydellisyyteemme ja puhtauteemme. Sitten meidän ei tarvitse tehdä muuta kuin löytää se harjoituksen kautta.

 

Karma on kuitenkin voimakasta ja hallitsee kokemuksiamme. Pitemmällä aikavälillä ajatusten kuohunta on saatava rauhoittumaan, sillä se estää meitä näkemästä täydellisyyttä. Kuuden tavun mantra parantaa, rauhoittaa ja muuntaa mielenmyrkyt niin, että kykenemme näkemään selvästi ja puhtaasti. Saamme yhteyden Chenrezikiin, ja yhteys vie meidät Amitabhan puhtaaseen maahan Dewacheniin (sanskritiksi Sukhavati), joka on sisällämme. Muunnamme karmamme hyväksi ja sitä kautta näemme maailman eri tavalla: kaikki ovat ystäviämme, kohtaamme ystävällisyyttä kaikkialla ja paikasta, jossa olemme, tulee Dewachen.

 

Kun huolehdimme muista rakkaudella, emme ajattele niin paljon itseämme. Dewachen-sana merkitsee onnellisuutta. Se on luonnollinen tilamme ilman egoa. Aluksi joudumme vain kuvittelemaan sellaisen tilan. Kaikki ilmenee Chenrezikin kehona, puheena ja mielenä. Erilaiset muodot ovat sateenkaaren kaltaisia – niillä on hahmo, mutta se ei ole aineellinen. Äänet ja puhe on kaiun kaltaista ja mieli unenomainen.

 

Jotta voisimme uskoa olevamme puhdas ja täydellinen buddha, meidän on avauduttava sisäiselle puhtaudellemme. Puhtaus ilmestyy, kun sydän on puhdas. Päästäksemme Amitabhan puhtaaseen maahan meidän ei tarvitse olla ensimmäisen tason bodhisattva. Se on vähimmäisvaatimus useimmissa puhtaissa maissa. Dewachenissa olennot voivat ilman kärsimyksiä kehittyä kohti valaistumista. Dharmanharjoitukselle ei ole mitään esteitä. Kaikki tarvittava on aina saatavana.

 

Sutrat kuvailevat Dewachenia jalokivin koristelluksi. Jalokivet ovat sen kallisarvoisuuden symboleita. Eläimet ovat bodhisattvojen ilmestyskehoja ja niiden äänet dharmaopetusta. Veden lämpötila ja syvyys on aina oikea tilanteen mukaan. Elämä on helppoa, eikä kuolemaa ole. Se on tie buddhuuteen. Buddha Amitabha istuu Dewachenin keskellä ympärillään bodhisattvojen joukko. Chenrezik hänen oikealla puolellaan edustaa mahayanan myötätuntoa koskevia opetuksia ja Vajrapani vasemmalla vajrayanaa.

 

Kolme hahmoa kuvaavat buddhalaisuudessa yleensä kehon kolmea energiakanavaa. Siksi Buddha Shakyamuni kuvataan usein siten, että hänen oppilaistaan Shariputra on toisella ja Mogallana toisella puolella. Samye Lingin pääalttarilla olevan Buddha Shakyamunin kummallakin puolella on lohikäärme. Ne symbolisoivat viisautta ja taitavia keinoja, joilla kehon energioita työstetään.

 

Jos teemme Chenrezik-harjoitusta uskolla ja hartaudella, se vie meitä kohti Dewachenia. Tutuksi tullut harjoitus muistuu mieleen kuolemamme hetkellä refleksinomaisesti. Kun toivomme olevamme yhtä Chenrezikin kanssa, hän auttaa meitä pääsemään Dewacheniin.

 

Tietyt seikat helpottavat Dewacheniin pääsemistä. 1. Pyrkimyksellinen bodhisattvavala. 2. Dewachenin ajatteleminen auttaa muistamaan. 3. Dewachen-rukous, joko pitkä tai lyhyt versio. 4. Ansion ja viisauden kertymien kerääminen tekemällä 7-osaista rukousta.

 

Jos ihminen pääsee Dewacheniin kuoleman jälkeen, hän ei enää joudu samsaraan karman pakottamana eikä koe bardoa, vaan syntyy hetkessä lootuksen keskellä nuorena bodhisattvana, jolla on kullanvärinen iho. Helppo vaihtoehto ei ole huono. Jos haluamme, voimme edelleen palata samsaraan olentoja auttaaksemme. Jos ihminen epäilee, onko Dewachenia olemassa, sanotaan, että lootus pysyy kiinni 500 vuotta, mutta Amitabhan opetukset voi silti kuulla.

 

Harras pyyntörukous

 

Seuraava rukous (Dzowo) lausutaan kolme kertaa, tai sitä voi toistaa niin kuin mestarit ”kunnes kyyneleet valuvat silmistä ja ihokarvat nousevat pystyyn”. Chenrezikin universaali rakkaus koskettaa sydäntäsi. Kaikkien buddhien tehtävä on saada rakkaus heräämään meissä. Emme tunne sitä niin kauan kun ego vie kaiken ajan. Tässä rukouksessa Chenrezikiä kutsutaan jaloksi olennoksi. Kun asetamme hänet itseämme ylemmäksi, voimme osoittaa kunnioitusta ja kumartaa. Keskeistä on tehdä se sydämen pohjasta, aivan kuin Buddha olisi tullut paikalle.

 

Om mani peme hung -mantran lausuminen

 

Hartaan rukouksemme voimasta Chenrezik päämme yläpuolella säteilee kirkasta valoa, joka muuttaa kaiken. Seuraavat säkeet kuvaavat visualisaatiota mantran lausumisen aikana (De tar…). Näemme jokaisen olennon puhtaana, onni vallitsee kaikkialla ja itsestämmekin tulee Chenrezik. Kaikki äänet ovat dharman sointia, ajatukset viisautta ja rakastavan sydämen rauhaa. Meillä on tapana nähdä itsemme ja muut tavallisina olentoina, epäpuhtaina. Harjoittelemme nyt näkemistä puhtaalla tavalla. Puhtaalla asenteella puhdas näkemys on mahdollinen.

 

Mantra ja mietiskelyjumaluuden visualisoiminen ovat vajrayana-harjoitusta. Mikään mantra ei ole mani-mantraa parempi, se on yksinkertainen, helppo ja sisältää dharman ytimen. Kyky tuntea myötätuntoa lisääntyy harjoituksen myötä.

 

Visualisaatiota tehdessä tarvitaan mielen selkeyttä, luottamusta ja puhtautta. Pyrimme näkemään mielikuvat selkeinä opettelemalla muistamaan kuvan yksityiskohdat ja niiden merkitykset. Yksityiskohdat auttavat keskittymään, samoin symboliikka.

 

Luottamusta siihen, että harjoitus toimii, kutsutaan vajra-itsetunnoksi. Uskomme olevamme Chenrezik sataprosenttisesti. Kaikki Chenrezikin hyvät ominaisuudet ja myötätunto löytyvät syvältä sisimmästämme ja ne ovat aitoja asioita. Jos suhtaudumme ongelmiin ystävällisesti ja lempeästi, ratkaisut löytyvät.

 

Puhtaus viittaa sekä sisäiseen puhtauteen että puhtauteen, joka hankitaan harjoituksen tuloksena. Egon harha peittää buddhaa sisällämme, mutta ego on pelkkä illuusio, joka voidaan poistaa. Chenrezik edustaa sisäistä puhtauttamme ja tekemällä harjoitusta saavutamme puhtauden.

 

Visualisaatiota ei tarvitse yrittää pitää yllä pakonomaisesti. On hyvä uudistaa visualisaatio usein, muutaman minuutin tai jopa muutaman sekunnin välein. Rentoudu välillä kuunnellen mantraa tai syventymällä HRI-tavuun. Pidä kasvojen lihakset rentoutuneina, äläkä yritä liikaa. Chenrezik on jo täällä, tehtävänämme on vain havaita se. Emme tunne Chenrezikin lempeitä kasvoja, jos kasvomme ovat jäykät ja katseemme tuima. Rentoutumalla annamme tilaa aidolle Chenrezikille. Pidä yllä tietoisuutta ja pysy hereillä. Vältä hypnoosin kaltaista tilaa. Ajan myötä löydämme itsestämme kuusi viisautta (vaihe 6).

 

Voimme lausua mantraa ääneen, laulaa sitä tai toistaa sitä hiljaa mielessämme. Ääneen sanominen on väsyttävää ja jos vain ajattelemme sitä, mieli alkaa helposti harhailla. Puoliääneen lausumista suositellaan, sano mantraa niin että ”oma paidankaulus kuulee”.

 

Mantran aikana tehtävässä mielikuvaharjoituksessa on kymmenen erilaista vaihtoehtoa. Jokainen vaihe lisää mukaan uusia elementtejä. Kun ne ovat tulleet tutuiksi, voit valita minkä vaihtoehdon vain tai käyttää useampia vaihtoehtoja yhdellä istunnolla. Tätä sanotaan visualisaation luomisen vaiheeksi vastakohtana täydellistymisen eli sulauttamisen vaiheelle.

 

Vaihe 1

 

Keskity luomaan selkeä kuva Chenrezikistä samalla kun lausut mantraa. Olet itse Chenrezik ja sen lisäksi Chenrezik on pääsi yläpuolella. Varaa harjoitukseen tarpeeksi aikaa ja ajattele visualisaation eri yksityiskohtia, esimerkiksi Chenrezikin silmiä. Katso tarkkaan miltä ne näyttävät piirroksessa tai thangkamaalauksessa. Miltä näyttävät kulmakarvat, korvat, kasvot kokonaisuudessaan, käsissä olevat esineet, miten jalat ovat? Pimeässä voit valaista kuvan eri yksityiskohtia taskulampulla, sammuttaa lampun ja koettaa muistella näkemääsi. Jonkin ajan kuluttua visualisaatiossasi alkaa olla hyvin tarkkoja yksityiskohtia.

 

Kuvittele, ettei kehosi ole aineellinen, vaan Chenrezikin muotoinen valosta muodostunut kupla. Sen värit väreilevät niin kuin sateenkaaren värit saippuakuplan pinnalla. Valkoinen on Chenrezikin perusväri, se valaisee muut värit ja on niiden alkulähde niin kuin Chenrezik on myötätunnon alkulähde. Rakastava huolenpito muista ja mitä viisain myötätunto kehittyvät sinussa.

 

Jos visualisoimme kuvan ylhäältä alaspäin, ylimpänä on rajattoman valon ja elämän Buddha Amitabha, joka on syy myötätunnon ruumiillistuman, Chenrezikin, ilmentymiseen. Chenrezikinä meillä on pitkä tukka, josta puolet on sidottu nutturalle pään päälle ja puolet valuu kauniisti alas olkapäitä. Merkitys on tämä: mieli on aina meditaatiotilassa ja samalla kurottunut auttamaan muita. Puolet mielestämme on dharmakaya (absoluuttinen totuus: tyhjyys) ja puolet muodostaa muotokayat (myötätunnon, joka ulottuu tuntevien olentojen elämään). Hiusten lukemattomat suortuvat ovat tuhansia eri toimintamuotoja, joihin aina liittyy tietoisuus kaiken keskinäisestä riippuvaisuudesta.

 

Chenrezikin otsan ympärillä on kruunu, jossa on viisi jalokiveä. Ne kuvastavat buddhien viittä viisautta. Niin kuin kruunu on kuninkaan tai kuningattaren merkki, viisi viisautta on jalon luonteen ja rakkauden merkki. Koeta kuvitella millaista on katsoa kaikkia samanlaisella rakkaudella, niin hyviä kuin pahojakin, sorrettuja ja sortajia, kiusattuja ja kiusaajia.

 

Kädet pitelevät toiveet täyttävää jalokiveä, joka sisältää kaikki hyvät toiveemme olla avuksi itsellemme ja muille. Alemman oikean käden sormet siirtävät rukousnauhan helmiä yksi kerrallaan. Se merkitsee, että nostamme olentoja yksi kerrallaan ulos kärsimyksen syövereistä. Alempi vasen käsi pitelee lootuksen kukkaa vertauksena mielen puhtaudesta ja myötätunnosta.

 

Chenrezikin kehoa koristaa viisi erilaista korua. Ne kuvaavat viittä ensimmäistä paramitaa:

 

Chenrezikillä on kolme eripituista kaulaketjua: lyhin kaulan ympärillä, keskipitkä ulottuu rinnalle ja pisin navan korkeudelle saakka. Kaulaketjut vastaavat anteliaisuuden paramitaa. Hänellä on rannerenkaat, renkaat olkavarsissa sekä nilkkarenkaat, ne ovat oikean käytöksen paramita. Korvarenkaat kuvaavat kärsivällisyyden paramitaa. Jalokiviupotuksin koristeltu vyö on ahkeruuden paramita. Myötätuntoista mieltä kuvaavat viisi kaunista jalokiveä kruunussa ovat viisi viisautta ja mietiskelyn paramita. Kruunu toimii inspiraationa.

 

Kun merkitykset yhdistyvät vertauskuviin, kokonaisuus kuvastaa myötätunnon toimintatapoja. Antelias ja kärsivällinen mieli sekä oikea käytös ahkeruuden ja meditaation tukemana muodostavat ne taitavat keinot, joilla Chenrezik auttaa olentoja viiden dhyanibuddhan siunauksella.

 

Neljä kättä kuvaa neljää rajatonta kontemplaatiota: rajaton rakkaus, myötätunto, ilo ja puolueettomuus. Puolueettomuus syntyy tasa-arvon kautta. Tasa-arvo on oma mielentilamme, ja puolueettomuus merkitsee, että rakastamme kaikkia yhtä paljon. Meidän on kehitettävä ensin puolueettomuutta, sitten rakkaus, myötätunto ja ilo voivat kehittyä.

 

Chenrezikin risti-istuntaan asettuneet jalat ovat juurtuneet meditaatioon. Ne merkitsevät taitavien keinojen ja viisauden ykseyttä. Jalkojen asento edustaa myös mahamudra-mietiskelyä tai tyhjyyden mietiskelyä meditaation perustana.

 

Pääasia on muistuttaa itsellemme yhä uudelleen, että olemuksemme on pohjimmiltaan pelkkää rakkautta, myötätuntoa ja rauhaa. Visualisoitu kuva ilman tunnetta ei riitä. Tunne ilman kuvaa riittää.

 

Mantraa lausuessasi samastu sisäiseen kauneuteesi, sisäiseen rauhaan ja myötätuntoon, joka näyttäytyy Chenrezikin hahmossa. Mitä keskittyneempi ja tasapainoisempi olet, sitä paremmin voit auttaa. Anna kasvojesi rentoutua.

 

Antiloopin nahka Chenrezikin olkapäällä voi kuvata Buddha Shakyamunin syvää samadhia hänen valaistuessaan. Se voi myös kuvata intohimoa, joka on muuntunut viisaudeksi. Intohimo on hävinnyt, mutta nahan kauneus on jäljellä. (Ks. myös Lama Lhachogin kommentaari.) Vajrayanassa kaikkea voidaan käyttää hyväksi symbolimerkityksessä. Tämä kuvakokonaisuus, johon antiloopinnahka kuuluu, on osa Tangtong Gyalpon luomaa merkityssisältöä.

 

Kuvittele millaista on olla sisältä tyhjä valosta muodostunut hahmo, suuri kuin universumi tai pieni kuin sinapinsiemen. Miltä tuntuu kun on neljä kättä? Tunnustele niitä: loputon rakkaus, joka toivoo onnellisuutta kaikille; loputon myötätunto ja toive, että voisi vapauttaa kaikki kärsimyksestä; loputon ilo valaistumisessa ja loputon puolueettomuus. Kaikki neljä täydellisessä sopusoinnussa.

 

Ensimmäinen vaihe mantraharjoituksessa auttaa meitä näkemään Chenrezikin selkeästi. Samastumme vajrayana-jidamiin. Meillä on buddhaluonto, mutta unohdamme sen helposti. Teemme harjoitusta tottuaksemme ajatukseen: olen ennemminkin Chenrezik kuin tavallinen vanha minä. Opetukset buddhaluonnosta elävöityvät – kasvosi ovat Chenrezikin kasvot, sinulla on viiden viisauden kruunu ja mielesi pysyy yhtä aikaa meditaatiotilassa ja kurottuu auttamaan muita.

 

Tällä tavalla muutumme vähitellen Chenrezikiksi ajattelemalla kaikkia yksityiskohtia vuoronperään. Sen sijaan, että vain visualisoisimme, samastumme Chenrezikiin.

 

Vaihe 2

 

Kun Chenrezikistä on muodostunut hyvin selkeä mielikuva, voimme siirtyä toiseen vaiheeseen. Visualisoimme itsemme tyhjänä valokehona, jonka sisällä on kolme kirjainta: om, ah ja hung. Ne ovat kuin voimapaikkoja. Valkoinen om pään sisällä lähellä päälakea edustaa buddhien kehoa, punainen ah kurkun kohdalla edustaa buddhien puhetta ja tummansininen hung sydämen korkeudella edustaa buddhien mieltä. Muuta kehon sisällä ei ole, tyhjyys ja muoto muodostavat ykseyden.

 

Hung siirtyy sitten hiukan eteenpäin, ja sen vanhalle paikalle ilmestyy kuusilehtinen valkoinen lootus, kuunkiekko ja säteilevän kirkas valkoinen HRI-tavu. Kaikki, mitä visualisoimme, on muodostunut valosta. Lausu mantraa samalla kun pidät yllä visualisaatiota ja keskitä tietoisuutesi Chenrezikin sydämeen. Uppoudu syvälle kaiken ytimeen, HRI-tavuun. Siitä on apua, kun mieli on levoton ja ajatuksia on paljon.

 

Myötätunto asuu sydämessämme, se tulee sydämestä. Ole sydämessäsi kaikkien kanssa ja heitä auttamassa. Kun teet lahjoituksia buddhille sydämestäsi, saat heihin yhteyden. Harjoittelemme tässä ennemminkin tunnetason kuin älyllisen tason asioita.

 

Voit välillä lakata lausumasta mantraa ja keskittyä täysin HRI-tavuun. Tavoitteemme on löytää pysyvää viisautta, mutta väliaikaisia meditaatiokokemuksia saattaa tulla. Kokemuksen tullessa voit lakata lausumasta mantraa, vähitellen kokemukset ja mantra yhdistyvät. Anna kokemusten tulla ja mennä, arvosta niitä, mutta päästä niistä irti.

 

Silloin, kun teemme harjoitusta yksin, voimme valita keskitymmekö enemmän tekstiin ja sanoihin vai visualisaatioon. Sanojen tarkoitus on auttaa meitä pääsemään Chenrezikin mielentilaan. Visualisoiminen on samastumista. Harjoituskaava antaa rungon, jota käytämme itsellemme parhaiten sopivalla tavalla.

 

Vaihe 3

 

Olemme Chenrezikin hahmossa ja sydämessämme on kuusilehtinen lootus, kuunkiekko ja HRI-tavu. Om mani peme hung -mantran kuusi tavua ilmestyvät lootuksen terälehdille. Katselemme niitä lootuksen keskeltä käsin. Ensimmäinen tavu, valkoinen om, on etummaisella terälehdellä. Siitä oikealle on vihreä ma, sitten kullankeltainen ni ja takanamme olevalla terälehdellä on vaaleansininen pe. Seuraavalla terälehdellä on punainen me ja viimeisellä terälehdellä on mustansininen hung. Mielentyyneyden saavuttaminen on yksi tavoite dharman tiellä. Kirjaimilla on oma merkityksensä ja niihin keskittyminen auttaa meitä pääsemään eroon huonoista puolistamme. Harjoituksen kautta voimme oppia näkemään Chenrezikin, ja sillä on meihin myönteinen vaikutus.

 

Buddhamieltä voi verrata aurinkoon, joka loistaa koko ajan. Jos on pilviä, päivä paistaa niiden takana. Pilvet eivät heitä varjoa auringon pinnalle. Buddhamieli on jatkuvaa selkeää tietoisuutta ja viisautta, me emme vain näe sitä mielenmyrkkyjemme takaa. Toisinaan aurinko paistaa pilvien raosta tuulen liikuttaessa pilviä, ja hetkittäin me kykenemme tuntemaan suurta myötätuntoa. Chenrezik-harjoitus muuntaa mielenmyrkyt vähitellen viisaudeksi.

 

Jokaisella mantran kuudesta tavusta on voima vaikuttaa johonkin mieltämme varjostavaan myrkkyyn. Myrkyt ovat kielteisiä tunteita, jotka hämmentävät mieltä ja kaivertavat siihen uria kuin vesi rantahiekkaan. Olemme tottuneet olemaan tunteidemme vallassa ja tunteet ovat muokanneet mieltä, niin että se kokee asiat tunteiden värittäminä. Esimerkiksi vihan vallassa oleva kokee maailman ja itsensä kammottavana. Sellainen, jolla on puhdas mieli, kokee asiat eri tavoin.

 

Kuuteen maailmaan liittyy kuusi tavua. Nämä maailmat ovat karmisia kokemuksia, mielentiloja joihin synnytään sen mukaan, mikä mielenmyrkky on ollut vallitseva tekojen motiivi aiemmin. On kolme ylempää ja kolme alempaa maailmaa. Me emme näe niistä muita kuin ihmiset ja eläimet. Jotkut näkevät henkiä. Vaikka olennot kokevat maailmansa hyvin aineellisina, kaikki on loppujen lopuksi mieltä ja unenkaltaista. Hyvinkin äärimmäiset mielentilat ja sen myötä olotilat ovat mahdollisia.

 

Luomme uutta karmaa lähinnä vain ihmisten maailmassa, koska täällä meillä on valinnanvapaus. Siihen verrattuna esimerkiksi eläinten tekemä karma on heikkoa. Kaikki ihmiset tekevät jotain hyvää, ja se tuo meidät lopulta takaisin ihmisten maailmaan. Jos osaamme erottaa hyvät teot huonoista, karmamme on vahvempaa. Pienikin hyvä teko, joka tehdään suurella sydämellä, luo voimakkaan karmisen lopputuloksen. Sama koskee pahoja tekoja.

 

Korkeimmissa jumalten maailmoissa elävät olennot ovat tehneet paljon hyviä tekoja ja heillä on siksi hyvin helpot oltavat. Ongelmana on, että nautintojen keskellä jumalat eivät tule tehneeksi lisää hyviä tekoja ja pitkän elämän jälkeen hyvä karma on kulutettu loppuun. Kuoleva jumala ahdistuu, koska hän menettää kaikki nauttimansa edut. Jumalten maailman mielenmyrkky on ylpeys ja itsetyytyväisyys: ”Olen niin erinomainen, että saan kaiken ilman ponnisteluja.” Valkoinen om, Chenrezikin siunaus, poistaa kielteisen ylpeyden tunteen.

 

Vihreä ma tuo rauhan puolijumalille (asuroille), jotka taistelevat jumalten etuuksista kateellisina heille.

 

Ihmiset kärsivät syntymisestä, vanhenemisesta, sairaudesta ja kuolemasta. Heillä on loputon halu saada itselleen kaikenlaista, he turhautuvat ponnisteluissaan ja ovat jatkuvasti hyvin kiireisiä yrittäessään tavoitella kaikkea haluamaansa. Keltainen ni auttaa siihen ongelmaan.

 

Kirkkaan päivätaivaan sininen pe auttaa eläimiä, joiden mielenmyrkky on tietämättömyys ja sen variaatioina passiivisuus ja latteus. Eläimet saalistavat toisiaan ja ihmiset alistavat niitä. (Alkuperäinen sanskritinkielinen tavu on pad.)

 

Punainen me-tavu parantaa nälkäisten henkien (preta) himon ja ahneuden. Nekin haluavat koko ajan jotain ja pettyvät toiveissaan. Lisäksi niitä piinaa se, että ravintoa on vaikea löytää ja kun sitä löytyy, se muuttuu syömä- ja juomakelvottomaksi. Tai sitten niillä on vaikeuksia niellä ruokaa suureen vatsaansa, koska niiden kurkku on ohut kuin neula.

 

Kiehuva viha aiheuttaa kokemuksen helveteistä. Raivostunut mieli kokee ympäristön kylmänä tai kuumana helvettinä. Yönsininen hung on tätä maailmaa varten.

 

Keskity tuntemaan nämä tavut. Niihin palataan kuudennessa vaiheessa.

 

Vaihe 4

 

Mantran tavut ovat edelleen lootuksen terälehdillä, mutta keskellä oleva HRI muuttuu aktiiviseksi. Vaiheissa 4 ja 5 korostetaan sitä, että vaikka meillä onkin kuuden tavun mantra, loppujen lopuksi kaiken pohjana on jakamaton buddhaluonto.

 

HRI alkaa säteillä buddhamaailmoihin valkoista valoa, jossa sateenkaaren värit kimaltavat helmiäisen tavoin. Saamme yhteyden buddhaluontoomme. Koska egon itsekkyys on esteenä tuolle yhteydelle, tässä vaiheessa opettelemme päästämään irti kaikesta, mihin ego takertuu. Se tehdään nyt antamalla mielikuvituksessamme mitä parhaimpia lahjoja buddhille ja bodhisattvoille.

 

Perinteiset lahjat edustavat sitä, mihin olemme kiintyneitä: värejä, muotoja, ruokaa, makuja, tuntemuksia kuten vaatteiden pehmeys, lämpö, kylläisyyden tunne. Vaikka kulutamme paljon aikaa sisustamalla kotejamme, kauneinkaan sisustus ei voi tuoda meille pysyvää onnea. Päästä irti kaikista kokemuksistasi, erityisesti meditaatiokokemuksista.

 

Tärkeää ei ole se, omistammeko jotain vai emme, vaan takertumisemme asioihin ja esineisiin. Visualisoi kauniita aistimaailman lahjoja. Niistä on päästettävä irti, ennen kuin voi saada siunauksen. Sanotaan, että lahjoittamalla valoa saa viisautta ja hyvän näön. Lahjoittamalla ruokaa emme kärsi nälkää seuraavassa elämässä. Aisteja miellyttävien esineiden lahjoittaminen tuo meille kauniin ja sopusointuisen ympäristön. Mitä enemmän annamme, sitä enemmän saamme, sitä enemmän HRI loistaa ja sitä enemmän annettavaa meillä on.

 

Aistinautintojen lahjat johtavat fyysiseen autuuden tilaan meditatiivisessa samadhissa. Tarvitaan luopumisen tunne. Sitä voi harjoitella vaikkapa valitsemalla eri päiville tietyn erityislahjan. Esimerkiksi voimme kuvitella, että siniset jumalattaret vievät tuoksuvaa laventelia Chenrezikille, Buddha Amitabhalle ja Guru Rinpochelle ja heidän rakkautensa ja myötätuntonsa ympäröi meidät. Vähitellen mielikuvat lahjoista muuttuvat selkeämmiksi ja lahjojen antamisesta tulee vaistomaista. Aina kun näemme kauniin maiseman tai tunnemme hyvän tuoksun, teemme siitä lahjan. Joka kerran kun kohtaat jotain miellyttävää, lahjoita se buddhalle ja sano mantra. Jos onnistut tekemään niin kuolemanjälkeisessä bardossa, se vapauttaa sinut samsarasta.

 

Paitsi valaistuneille olennoille voimme antaa lahjoja maallisille jumaluuksille, mutta ne voivat antaa meille vastalahjaksi vain maallisia asioita. Vain buddhat voivat antaa meille puhtaan myötätunnon lahjan. Monimutkaisemmissa vajrayana-harjoituksissa annetaan eri lahjoja eritasoisille vastaanottajille: buddhille ja bodhisattvoille, dakoille ja dakineille sekä dharmansuojelijoille.

 

On olemassa viiden eri tason dakoja ja dakineita. Ylimmät ovat buddhien emanaatioita ja alimpaan luokkaan kuuluvat ihmisiä, joilla on erikoiskykyjä. Viimeksi mainitut ovat kuolevaisia, joilla on ihmiskeho. Heillä on otsassaan erityismerkki ja he tietävät keitä ovat, mutta he eivät ole valaistuneita. Dharmansuojelijat on yleensä sidottu valalla tehtäväänsä. Me turvaudumme vain niihin suojelijoihin, jotka ovat valaistuneita. Ngöndro-harjoituksessa heitä kutsutaan suojelijoiksi ja vartijoiksi, joilla on viisauden silmät.

 

Vaihe 5

 

HRI säteilee valkoista helmiäisvaloa samsaran kuuteen maailmaan. Se parantaa olentojen ahdistuksen ja muuttaa ympäristön Dewacheniksi. Kaikki olennot muuttuvat Chenrezikiksi. Hanki tietoa siitä, millaisia kärsimyksiä eri maailmoissa on (ks. vaihe 6).

 

Voit ajatella tiettyä olentoa, aluetta tai maata, jolla on ongelmia. Siirry yksityistapauksesta maailmanlaajuiseen mittakaavaan ja lopulta universaalisiin mittasuhteisiin. Ajattele kaikkia niitä olentoja, joilla on samankaltaisia ongelmia kuin aluksi ajattelemallasi kohteella.

 

Lausu mantraa ja kuvittele samalla, miten HRI säteilee niin kuin HRI:n muotoinen energiaa säästävä ekolamppu. Mitä tapahtuu, kun pimeään huoneeseen sytytetään valo? Kun mietit sitä mielessäsi, kuvittelet automaattisesti valoa. Voit edetä omassa tahdissasi, älä lannistu, vaikka tehtävä tuntuisi ensin vaikealta.

 

Vaihe 6

 

Keskitymme siihen, miten mantran eri kirjaimet säteilevät omaa erityisväriään auttaen eri maailmoja.

 

Om-tavusta säteilevä kirkas valkoinen valo voittaa ylpeyden ja omahyväisyyden tunteen. Valkoinen on myös myötätunnon yleisväri, mutta tässä valkoinen valo keskittyy parantamaan ylpeyden; sekä omamme että muiden, kuten jumalten eli deevojen. Ylpeydestä johtuva karma ja ylpeys itsessään häviävät. Valo sulkee meiltä portin jumalten maailmoihin ja samalla kehittyy tasa-arvon viisaus.

 

Ma-tavusta säteilevä vihreä valo parantaa kateuden ja poistaa sen seuraukset: taistelun ja turhan kilpailun. Kateelliset puoijumalat häviävät kaikki kamppailunsa jumalia vastaan. Vihreä valo puhdistaa kateuden tunteen ja sulkee oven puolijumalten maailmaan. Kateuden poistuessa kehittyy toiminnan viisaus. Kateellisena aika kuluu hukkaan, ilman kateutta pystymme käyttämään ajan paremmin.

 

Keltainen ni-tavu säteilee kullanväristä valoa ihmisten maailmaan ja poistaa syntymän, sairauden, vanhenemisen ja kuoleman kärsimykset. Ihmisten ongelmana on myös se, että kohtaamme asioita, joita emme haluaisi, emmekä saa sitä, mitä haluaisimme. Joudumme ponnistelemaan tarpeiden täyttämiseksi ja pitääksemme itsellämme sen, mitä meillä on. Se koskee mm. työtä, varallisuutta, asuntoa, perhettä ja puolisoa, säätä ja rauhan säilyttämistä.

 

Kullankeltainen valo auttaa meitä henkisesti, se parantaa halusta johtuvan kurjuuden. Se rauhoittaa kiireen. Mitä enemmän asioita haluamme, sitä enemmän meidän on tehtävä työtä. Loukkaamme muita intohimon ja negatiivisten tunteiden kautta. Valo parantaa mielemme ja sulkee portin jälleensyntymiseltä ihmisten maailmaan. Halun vastalääke on sisäinen viisaus. Yleensä viisauksia luetellaan viisi, sisäinen viisaus on lisätty tähän kuudentena, koska maailmoja on kuusi. Halun takia ulkoiset asiat kiehtovat meitä ja sisäinen viisaus auttaa huomaamaan, että kaikki tarvitsemamme löytyy syvältä sisimmästämme.

 

Pe-tavun vaaleansininen valo loistaa eläinten maailmaan. Ne pelkäävät joutuvansa metsästäjien ja muiden eläinten saaliiksi. Ne kärsivät orjuudessa, sään armoilla ja sairaina ilman hoitoa. Valo poistaa eläinten tietämättömyyden ja kaikkien tuntevien olentojen mielen hämmennyksen. Se kehittää myötätuntoa, viisautta ja vastuunkantamisen taitoa. Kirkkaan päivätaivaan sininen valo korjaa tyhmyydessä tehdyt virheet ja sulkee portin eläinten maailmaan. Tietämättömyyden vastalääke on dharmadhatu-viisaus, jonka avulla ymmärrämme tyhjyyden: kaikki asiat ovat toisistaan riippuvaisia ja tapahtuvat mielessä, joka ei ole aineellinen.

 

Punainen me-tavu parantaa ahneuden. Nälkäiset henget vaeltavat satoja vuosia pitkän elämänsä ajan ruokaa ja juomaa etsien. Ne ovat yksinäisiä, turhautuneita ja toivottomia. Punainen valo korjaa itsekkyyden aiheuttamat vahingot anteliaisuudella ja sulkee oven nälkäisten henkien maailmaan. Ahneuden vastalääke on erottelukyvyn viisaus. Kun itsekkyys häviää, alamme ymmärtää asioiden todellisen arvon.

 

Viha ja suuttumus luovat hallusinaation helvetistä. Tumman yötaivaan sininen valo, joka loistaa hung-tavusta, voittaa vihan ja korjaa kaiken sen aikaansaaman vahingon. Se sulkee portin helvettimaailmoihin. Vihan vastalääke on peilinkaltainen viisaus, jolle kaikki muut viisaudet perustuvat. Viha kohdistuu ulkomaailmaan ilman ymmärrystä siitä, että ulkomaailma on oman mielemme ilmaus. ”Katso kuvajaista omassa mielessäsi.” Sen sijaan, että syyttäisimme muita olentoja ja tilanteita ymmärrämme, että koemme omaa karmaamme.

 

Viisaudet ovat erottamattomia buddhamaailmoista. Emme voi todella ymmärtää niitä, ennen kuin olemme ensimmäisellä bodhisattvatasolla.

 

Kun teet tätä harjoitusta, keskity yhteen maailmaan kerrallaan. Lue kuvauksia näistä maailmoista esimerkiksi Gampopan Kallisarvoisesta vapautuksen ornamentista (Jewel Ornament of Liberation) ja Tara Rokpa -terapian opetuksista. On tärkeää, että ajattelemme kuutta maailmaa, kuutta mielenmyrkkyä, karmaa ja valoa, joka säteilee lahjana kaikille olennoille puhdistaen tekemiämme huonoja tekoja. karma varastoituu mieleemme ja värittää tajuntaa. Mani-mantra on puhdistusteholtaan kuin atomivoima: pieni määrä uraniumia valaisee kokonaisen kaupungin. Se parantaa kaikkien karman.

 

Kun pohdit eri maailmojen erityispiirteitä tarkkaile vaikkapa lintuja. Niiden elämä vaikuttaa mukavalta, mutta tosiasiassa ne ovat säikkyjä hermoraunioita. Kalat uivat ympäriinsä suu auki syöden toisiaan. Ihmiset, jopa rikkaat ja terveetkin, ovat onnettomia. Loppujen lopuksi elämän filminauha on vain filmi, hyvä tai huono. Mieli vastaa projektorin valkoista valoa. Oikea onni syntyy, kun emme ole enää mielenmyrkkyjen vallassa.

 

Kun visualisaatio on selkeä, on helpompi keskittyä siihen pitkän aikaa. Mielen puhdistumisen teho riippuu siitä, miten yksipisteisesti jaksamme keskittyä. Lisäksi tarvitaan luottamus buddhaluontoon, joka on kaikissa ja ymmärrys tyhjyydestä.

 

Vaihe 7

 

Palaamme mietiskelemään sitä, että olemme Chenrezikin hahmossa ja keskitymme ymmärtämään lisää tyhjyydestä. Tyhjyys on muoto, muoto on tyhjyyttä. Tyhjyys ja muoto ovat yhtä. Ei pidä ajatella, että tyhjyys merkitsisi asioiden olemattomuutta, siksi juuri teemme harjoitusta. Chenrezik on muodon ja tyhjyyden yhdistymä niin kuin sateenkaari. Mantra on äänen ja tyhjyyden yhdistymä, niin kuin kaiku ja ajatukset ilmenevät mielessä, vaikkei mieltä voi löytää mistään. Jos kysymme, missä sateenkaari on, se ei ole edes mielessä, sillä mielellä ei ole sijaintia.

 

Kangastukset, hologrammit ja unet vaikuttavat todellisilta, mutta niiden ilmestyminen riippuu useista eri tekijöistä. Ulkoiset ilmiöt näyttävät aineellisilta, mutta ne ovat sateenkaaren, kangastuksen ja unenkaltaisia. Visualisoi itsesi Chenrezikinä, hahmon sisällä ovat om, ah ja hung -tavut ja kaikki muut yksityiskohdat. Kehosi on ystävällisyyden ruumiillistuma. Se on eloisa ilmentymä ilman itsenäistä olemassaoloa. Kevyt, ihmeenomainen kuva. Ei raskasta luuta eikä lihaa, hahmo ilmestyy uutena hetki hetkeltä. Lausu samalla mantraa.

 

Vaihe 8

 

Tule tietoiseksi mantran äänestä. Kuuntele sitä. Tässä vaiheessa muut ajatukset, tunteet ja visualisaatio ovat häiriötekijöitä. Mantran ääni kuuluu kuin mehiläisten surina.

 

Vaihe 9

 

Mantra on äänen ja tyhjyyden ykseyttä. Ääntä ei voi saada kiinni.

 

Vaihe 10

 

Tämän harjoituksen tarkoitus on auttaa erityisesti sairaita, kuolevia ja äskettäin kuolleita. Guru Chenrezik on päämme yläpuolella. Valo säteilee hänen sydämestään heille, jotka ovat sairaita tai äskettäin kuolleet. Keskitä tietoisuutesi Chenrezikin sydämeen ja valonsäteisiin. Säteet ovat sekä valkoisia että muun värisiä. Valo ohjaa olentoja kuolemakokemuksen läpi ja sen jälkeen bardossa. Se auttaa suhtautumaan sairauteen viisaasti ja mahdollisimman vähäisin kärsimyksin. Jos sinulla on ihmisguru, ajattele hänen siunauksensa tulevan Chenrezikin sydänkeskuksesta.

 

Sulauttaminen

 

Sulauttamisen eli täydellistymisen vaiheessa tutkimme asioiden luonnollista tilaa. Kun lakkaat lausumasta mantraa ja visualisoimasta, sulauta mielikuva ja lepää tyhjyydessä. Ulkomaailma, lukemattomat maailmankaikkeudet kattava Dewachenin maa, jossa lintujen laulu on dharmaopetusta ja miljoonat olennot, jotka ovat bodhisattvoja, sulautuvat itseesi Chenrezikin hahmossa. Kaikki samsaran kuusi maailmaa erilaisine olentoineen sulautuvat sinuun. Pääsi päällä oleva Chenrezik sulautuu sinuun myös.

 

Chenrezikin muotoisesta valokehostasi tulee kaikki mitä on. Se sulautuu päästä ja jaloista kohti sydämen HRI-tavua. Sydämessä oleva lootus ja kuunkiekko sulautuvat myös HRI-tavuun, eikä muuta ole enää jäljellä. HRI sulautuu alhaalta ylöspäin viiva kerrallaan, kunnes jäljellä on vain koukun muotoinen valojuova. Se pienenee pienenemistään kunnes häviää. Jos HRI:n visualisoiminen on vaikeaa, voit kuvitella sen tilalle valopisteen, joka tulee yhä pienemmäksi ja häviää lopulta. Pysy tässä tilassa niin kauan kuin voit. Sitten ajatuksia alkaa taas tulla mieleen.

 

Jos sinulla on aikaa – ja sulauttamiseen on hyvä varata aikaa – sulauta puhdas maa Chenrezikiin yhä uudelleen. Käytä täydellistymisen vaiheeseen yhtä paljon aikaa kuin luomisen vaiheeseen, jotta saisit kokemusta tyhjyydestä. Luomisen vaiheessa keräämme hyvistä teoista muodostuvaa ansion kertymää ja täydellistymisen vaiheessa kartutamme tyhjyyden viisautta.

 

Päätös

 

Kun ajatukset viriävät visualisaation sulauttamisen jälkeen, pidä yllä tunnetta siitä, että kaikki on puhdasta ja kaikki olennot ovat Chenrezikin hahmossa, myös sinä itse. Emme voi nähdä niin todella, ennen kuin mielemme on puhdas. Äänet ovat mantran sointia ja kaikki ajatukset Chenrezikin rakkautta ja viisautta (Da shen).

 

Tee sitten omistusrukoukset (Geva… ja Di tar…).

 

Hyvä keskittyminen on tärkeämpää kuin harjoituksen pituus. Jos yksi mielenmyrkky on hallinnut päivää, esimerkiksi suuttumus, ajattele nukkumaan käydessäsi, että pääsi yläpuolella on tummansininen hung-tavu. Se loistaa sinistä valoa, joka vie suuttumuksen mennessään. Tai jos olet hyvin kiireinen, ajattele että kullankeltaisen ni-tavun valo puhdistaa haluun liittyvät tunteet.

 

Vaikka voisit tehdä Chenrezik-harjoituksen vain kerran viikossa, voit tehdä työtä mielenmyrkkyjesi kanssa joka päivä. Jos emme usko omiin kykyihimme, tuhlaamme paljon aikaa. Se on eräs laiskuuden muoto. Vastalääke on ahkera dharmaharjoitus ja siitä iloitseminen. Jokainen elämämme minuutti on arvokas tilaisuus harjoittaa dharmaa tavalla tai toisella ja pienenkin teon takana voi olla bodhisattvan suuri mieli.

 

Pääasiallinen lähde: Ken ja Katia Holmesin opetukset Zimbabwessa 2009. Koonnut  Ani Sherab © Rokpa Finland ry 2011

 

 

Muita Chenrezikiä koskevia tekstejä

Kotisivulle