12. Kenting Tai Situpa

Tantrinen tiede

Maitreya Institute, San Francisco   In English

 

Tantrinen tiede ja transformaatio

 

Puhun tänä iltana lyhyesti tantrisesta tieteestä ja transformaatiosta (muutoksesta) yhdessä. Minusta on myös hyvin tärkeää, että rukoilemme yhdessä luonnonkatastrofin uhrien puolesta (maanjäristys San Franciscossa 1989). Tehdään niin tämän lyhyen, laajaa aihetta koskevan luennon jälkeen. Ensin käsittelen tantrista tiedettä ja sitten transformaatiota.

 

Tantrisen tieteen tausta

 

Se mitä Buddha opetti ja miten hänen opetuksensa esitetään vaihtelee kulttuurin ja maantieteellisen alueen mukaan. 55 vuoden aikana Buddha Shakyamuni ehti opettaa jokaisesta aiheesta. Hän opetti seuraajiensa, oppilaidensa ymmärryskyvyn mukaan. Koska nämä olivat ymmärrykseltään eri tasoilla, Buddhan antoi syvällisyyden tasolla mitattuna hyvin erilaisia opetuksia. Niille, joiden pääheikkous oli itsekkyys, Buddha opetti asioita, jotka auttoivat heitä vähentämään itsekkyyttään. Niille, joiden heikkoutena oli pelko, hän antoi opetuksia, jotka auttoivat voittamaan pelon. Niille, joiden pakkomielteenä oli tietynlainen ajattelu, hän antoi opetuksia, jotka auttoivat laajentamaan katsantokantaa niin, että he eivät takertuneet yhteen aiheeseen, tyyliin tai kapeakatseiseen opinkappaleeseen.

 

Kun ihmiset naapurimaista tulivat [Intiaan] opiskelemaan buddhalaisuutta, he veivät tietenkin mukanaan opetusten sen osan, jonka olivat tietyltä [Buddhan tai hänen oppilaansa] oppilaalta oppineet. Sen he veivät mukanaan omaan maahansa ja siitä tuli sen maan buddhalaisuutta. Siksi kohtaamme ihan erilaista buddhalaisuutta Thaimaassa, Japanissa, Kiinassa ja Tiibetissä. Kaikkien noiden opetusten ydin on sama, mutta korostus vaihtelee valtavasti. Samoin ulkoinen ilmiasu on erilainen: värit, muodot ja puvut. Ulkopuoliselle, joka ei tiedä mitään buddhalaisuudesta, ne voivat näyttää aivan eri uskonnoilta.

 

Buddhan parinirvanan eli kuoleman jälkeen oppilaat kirjoittivat hänen opetuksensa muistiin. Ne jaetaan neljään pääluokkaan: vinaya, abhidharma, sutra ja tantra. Vinaya liittyy lähinnä ulkoiseen kuriin. Se sisältää munkkien ja nunnien valat. Abhidharma liittyy päättelyyn, mm. matematiikkaan, syy- ja seuraussuhteisiin ja kosmologiaan. Sutrat ovat pääosin filosofisesti suuntautuneita opetuksia ja motivaatiosta ja henkisistä tiedonaloista kuten myötätunnosta kertovia opetuksia. Opetustan tantrinen puoli on syvällisin. Tantraan sisältyy henkinen, ruumiillinen ja sanallinen itsekuri, jota kutsutaan tantrisiksi valoiksi. Lisäksi korostetaan motivaatiota ja sen käytännön toteuttamista ja harjoituksia, joihin liittyy tietoinen pyrkimys ja tekeminen. Se kaikki on osa tantraa.

 

Johdanto tantriseen tieteeseen

 

Henkisille, ruumiillisille ja universaaleille syille ja olosuhteille on monia korkean tason selityksiä. Se on tantrista tiedettä. Siihen kuuluu myös korkeampi matematiikka eli astrologia. Siihen kuuluu lääketiede – ulkoinen ruumiillinen parantaminen, kehon sisäisten energiavirtojen parantaminen sekä mielen parantaminen, esimerkiksi se, miten kohdata suuri viha, kateus tai liiallinen energisyys. On selitetty miksi niin käy ja miten se korjataan.

 

Mitä menetelmiin tulee, on fyysisiä harjoituksia, äänen tai mantran käyttöä ja hengitysharjoituksia. Mandala-harjoitus sisältää kuvioiden ja värien visualisointia. Itse asiassa mandalat sisältävät ulkoisen pakkauksen, kuten talon, rakenteen sekä sen mitä pakkauksessa on, kuten ihmisen. Sana mandala kuvaa kumpaakin. Tiibetiksi mandala on käännetty sanoilla chil kor. Chil merkitsee keskustaa ja kor ympäristöä. Joten jos olemme talossa, olemme keskusta ja talo on ympäristö. Ja talo on keskusta sen ympäristöön nähden. Se on mandala.

 

Kaikki nämä opetuksen eri puolet sisältävät mielen suoran harjaannuttamisen. Yksinkertaisena menetelmänä on tunnistaa itsemme fyysisen ilmentymämme tuolla puolen. Se alkaa hyvin yksinkertaisella analyysillä – siinä ei käytetä mitään ulkoisia menetelmiä, analysoidaan vain sitä mitä on. Esimerkiksi ensimmäinen mieleen tuleva asia itsestämme on: ”Kuka minä olen?” Nimeämme itsemme sitten mieheksi tai naiseksi. Jos olet mies, seuraavana on tiibetiläinen, itämainen, länsimainen, värillinen tai muunlainen mies. Se on toinen vastauksemme. Sitten kun tutkimme sitä, sanomme: ”Olen mies, jolla on parta mutta ei tukkaa.” Sitten: ”Olen Antti.” Joten: ”Olen länsimainen partainen mies jolla ei ole tukkaa ja nimeni on Antti.” Tämä jatkuu ja jatkuu.

 

Lopulta päättelemme, että pohjimmiltaan emme ole kalju partainen mies jonka nimi on Antti. Se mitä olemme, on tämän fyysisen ilmentymän ulottumattomissa. Se mieli, joka kysyy kysymyksen ”Kuka minä olen?” on se mitä me olemme. Se ylittää nimen, rodun, kielen ja kaiken.

 

Seuraava taso itsessämme on tunteet. Olemme joku, jota tietyt asiat vaivaavat tai joku, joka pitää tietyistä asioista tai joka tahtoo tehdä sitä tai tätä. Kun katsomme tätä kauemmas olemme hyvin laaja ja syvä, hyvin syvällinen. Loppujen lopuksi meillä ei ole mitään rajoituksia. Olemme ajan ja kaikkien nimilappujen ulkopuolella.

 

Käytyämme läpi kaikenlaisia kysymyksiä, siitä tulee vastaus. Sillä tasolla emme voi vastata useampiin kysymyksiin, koska ei ole enempää sanoja. Meidän täytyy lopettaa siihen. Se on yksi mielen suoran mietiskelyn menetelmä, mutta toimiiko se, riippuu yksilöstä. Jotkut tunnistavat mielen ilman, että käyvät läpi kaikkia noita kysymyksiä. Toisaalta tunnistamme rajoituksia. Meistä useimmilla on rajoituksia. Osaamme tehdä tiettyjä asioita ja tiettyjä asioita emme osaa tehdä. Kun patistamme itseämme tai muuta patistavat, joudumme pattitilanteeseen ja olemme vähällä romahtaa. Sellainen rajoitus on aina olemassa. Mutta siten rajoittuneenakin dharmanharjoittaja kykenee tunnistamaan oikean itsensä tai olemuksensa, joka on rajoitusten ulottumattomissa. Havainnoimalla sitä ja koettamalla ylläpitää sitä ominaisuutta kaikki rajoitukset vähenevät. Se vaatii tietenkin paljon ponnistelua, mutta edistyminen alkaa siitä. Näin ollen tantriset menetelmät vaihtelevat ruumiillisista harjoituksista visualisaatioiden ja resitaatioiden kautta mielen suoraan käsittelemiseen.

 

Näin Buddhan opetukset tulee suurin piirtein nähdä ja näin tantra sopii kuvioon. Buddha antoi melkein kaikki vinaya-, abhidharma- ja sutraopetukset tavallisille ihmisolennoille, jotka olivat hänen oppilaitaan, sellaisille kuin me. Mutta monet tantrat  opetettiin hyvin pitkälle kehittyneille ihmisille, eivätkä ne olleet julkisia. Osaa tantroissta ei opetettu ihmisille vaan korkeilla olemassaolon tasoilla oleville hengille, joten edes Buddhan oppilaat eivät päässeet niihin käsiksi, he eivät näet olleet valmiita vastaanottamaan niitä. Täten tantraopetukset eivät olleet yhtä yleisiä kuin vinayat, abhidharmat ja sutrat. Siksi jotkut buddhalaiset, jotka harjoittavat pelkästään vinayaa tai jotakin abhidharman ja sutran tasoa, saattavat asennoitua niin, että tantra ei ole buddhalaisuutta, koska se ei ollut suurimmalle osalle oppilaista Buddhan aikana.

 

Toisaalta tantranharjoittajat eivät koskaan epäile, etteivätkö vinaya, abhidharma ja sutra olisi kaikki Buddhan opetuksia, koska ne mainitaan tantroissa. Mutta koska tantraa ei ole mainittu monissa sutrissa, harjoittajilla jotka tuntevat vain sutrat, saattaa olla yllämainittu asenne tantroja kohtaan. Vajrayanan harjoittajat ottavat sen toisinaan loukkauksena kun sutranharjoittaja sanoo, ettei tantra ole buddhalaisuutta. Mutta se on aivan tarpeetonta. Sen on tarkoitus olla niin, koska Buddha ei opettanut tantraa heille, joille hän opetti pelkät sutrat.

 

Mistä tantrinen tiede koostuu

 

Syventykäämme nyt aiheeseen hiukan yksityiskohtaisemmin tämän lyhyen johdannon jälkeen. Puhun tantrisesta tieteestä, koska monet ovat pyytäneet minua puhumaan tästä aiheesta. Aloin opettaa tätä Taiwanissa viime vuonna. Minulle tiede on hyvin epäselvä käsite. Koska minulla ei ole kielellistä kykyä määritellä tiede-sanan merkitystä, minun täytyy luottaa omaan vaistooni. Minulle tiede merkitsee sitä, että kaikella on syy. Kaikki tapahtuu siksi että elementit yhdistyvät ja toimivat. Mikään ei synny syyttä ja kaikki tapahtuu tietystä syystä. Pidän sitä tieteen perusmääritelmänä. Asiat tapahtuvat keskinäisten riippuvuussuhteiden johdosta. Tämä amatöörimääritelmä mielessäni yritän hyvin varovaisesti tutkia aihetta tantra. Tantra on varsin laaja aihe ja suurimmasta osasta tantroja en muista edes nimeä. Mutta kerron teille sen mitä tiedän.

 

Matematiikka, astrologia, lääketiede ja mieli – nämä asiat kattavat jollakin tavoin kaiken. Astrologia kattaa universumin. Matematiikka ja astrologia liittyvät ehdottomasti yhteen. Tantrassa emme voi sanoa tai tehdä mitään ilman astrologiaa, tuntematta matematiikkaa. Voimme laskea tuntematta astrologiaa, varmasti, mutta emme voi sanoa mitään astrologiasta osaamatta laskea kunnolla.

 

Lääketieteellä on suora yhteys universumiin. Kun opimme maailmankaikkeudesta, opimme lääketieteestä, koska meille ulkoinen universumi on kuin suurempi kehomme. Tästä maapallosta tulee pienempi kehomme ja oma kehomme on lähin fyysinen kehomme. Mitä universumissa tapahtuukin vaikuttaa tähän planeettaan. Ja mitä kehossa tapahtuu, vaikuttaa mieleen. Tantrinen tiede käsittää siis astrologian, matematiikan, lääketieteen ja mielen.

 

Universumin määritelmä

 

Ensimmäiseksi tarvitsemme määritelmän universumille [maailmankaikkeudelle]. Tiibetiksi universumin nimi on pitkähkö, mutta olen havainnut että se on hyvin käytännöllinen ja sisältörikas. Se on käännetty suoran sanskritista ja kuvaa sitä mitä universumilla tarkoitetaan. Pyii nu je jig ten. Siinä ei sanota pelkästään “universumi”. Pyii merkitsee ulkoista. Nup on säiliö. Jig tarkoittaa tuhoa. Ten on perusta. Siinä siis sanotaan: “Tuhon perusta, ulkoinen säiliö.” Se merkitsee, että maailmankaikkeus on olemassa vain niiden olentojen silmissä, jotka siinä elävät.

 

Universumi ja siinä elävien olentojen silmät ja keho ovat toisistaan täysin riippuvaisia. Näin ollen universumi on olemassa suhteellisesti ottaen, ei absoluuttisesti. Tiedän että hyppään johtopäätökseen kovin nopeasti, mutta meillä on niin vähän aikaa.

 

Ulkoinen maailmankaikkeus on olemassa riippuvaisena siinä elävistä olennoista. Tantran mukaan Buddha sanoi oppilailleen: ”Se, minkä näette universumina, on täysin riippuvainen näkökyvystänne. Mitä kuulette – vesiputousten ääni, sateen ropina, tuulen humina ikkunoissa, tulen räiskyntä – on riippuvainen kuulostanne.” Hän kävi näin läpi kaikki viisi aistia. Lopuksi hän sanoi: ”Jos menisitte toisenlaiseen kehoon, jolla olisi toisenlaiset silmät, toisenlaiset korvat jne., se miten näkisitte, kuulisitte ja maistaisitte universumin, olisi kokonaan erilaista.”

 

Jos siis meidän sama mielemme liittyisi toisenlaiseen fyysiseen muotoon, näkisimme kaiken tuon kehon tavoin ja kaikki vaikuttaisi meihin aivan toisin kuin nyt. Jos lisään muutaman oman sanani tähän, sanoisin, että me tämän maapallon ihmisolentoina emme voi kävellä sementin läpi. En voi tehdä niin kahdesta syystä. Ensinnäkin, koska en ole vielä valaistunut, minulla on monia rajoituksia. Toiseksi kehoni ei voi mennä sementtiseinän läpi, koska kehoni on pehmeämpi kuin sementtiseinä. Seinä on kovempi kuin kehoni. Mutta kehoni voi mennä valon läpi ja ilman läpi. En ole hyvä uimari, mutta kehoni voi mennä myös veden läpi. Mutta ei sementtiseinän läpi, ei sitten millään.

 

Jos mieleni olisi täsmälleen sellainen kuin se on nyt, ei enemmän eikä vähemmän valaistunut, ei enemmän eikä vähemmän neuroottinen, mutta kehoni olisi täydellinen vastakohta sille mitä se on nyt, voisin mennä seinän läpi, mutta en valon, ilman enkä veden läpi. Buddha sanoi universumista näin: ”Tämän kehon ulkoinen säiliö – miten näemme, kuulemme, tunnemme kosketuksen ja maistamme – ei ole tämän planeetan ihmisolennon ulottumattomissa. Se on yksinkertaisesti niin. Joten se ei mene näiden toisistaan riippuvaisten ilmentymien yli.

 

Toivon, että sanon tämän tarpeeksi selkeästi, niin että ymmärrätte mitä sanon. Aihetta on hyvin vaikea selittää. Yksi syy siihen on, että en voi sanoa paljonkaan yli oman tasoni, enkä ole valaistuneella tasolla. Buddhan opetusten seuraajana, opettajana tiedän vain hiukan enemmän kuin te. Toiseksi tapamme ajatella ja suhtautua asioihin muuttuu paljon heti kun ymmärrämme jotain sellaista kuin tämä. En tarkoita tässä lopullista oivallusta vaan pelkästään ymmärrystä siitä, että kun katkaisija on päällä tai pois päältä, asiat ovat eri tavoin. Sitä osaa ei ole niin helppo selittää.

 

Sanalla jig-ten, tuhon perusta, on syvällinen merkitys. Puhuin siitä, miten tällä keholla on ulkoinen säiliö tai pakkaus. Se se on. Perusmerkitys on, että mikä tahansa maailmankaikkeudessa voidaan tuhota milloin tahansa. Olemme nähneet kahden viimeisen päivän aikana esimerkin tuhosta [San Franciscon maanjäristys vuonna 1989]. Tuhon perusta tarkoittaa, että heti kun jokin on olemassa, se voidaan tuhota. Se on pohjimmainen merkitys.

 

Kun siirrymme yhden askelen yli tästä tuhon perustan määritelmästä, milloin tilanne muuttuu? En voi mennä tämän seinän läpi. Milloin se muuttuu? – Se muuttuu heti kun kehoni tuhoutuu, heti kun olen kuollut. Vaikka kuolisin maailman parhaiten vartioidussa vankilassa ja sen ympärillä olisi kymmenen miljoonaa sotilasta, kuoleman hetkellä mieleni vapautuu. Sitä ei voi sulkea minnekään ja vankilasta tulee epäolennainen. Vaikka joku kuolisi kiinteässä sementtilaatikossa, heti kun hän kuolee, mieli karkaa sementin läpi. Kauanko fyysisen universumin fyysinen vaikutus siis kestää? – Niin kauan kuin olemme elossa. Se on toinen syy nimelle ”tuhon perusta”-

 

Joten tämä on sanan "universumi" merkitys buddhalaisuudessa ja erityisesti tantrassa.

 

Suhteellinen universumi ja viisi elementtiä

 

Miten tämä universumi ilmenee suhteellisesti? Miten kehoni on olemassa tietyllä tavoin? Miten universumi on olemassa tietyllä tavoin? Tuli polttaa minua ja vesi hukuttaa minut. Myönteinen puoli on, että juuri sopiva määrä tulta pitää minut lämpimänä, kunhan pysyn siitä tarpeeksi kaukana. Ja tarpeeksi vettä pitää minut puhtaana. Miten kaikki nämä asiat toimivat ja miten meidän tulisi niihin suhtautua? Buddha opetti elementeistä tantroissa ja jopa abhidharmassa. Keho ja ulkoinen maailmankaikkeus muodostuvat niistä. Ne muodostuvat viiden elementin, maan, veden, tulen, ilman ja tilan yhdistelmästä.

 

Tila / avaruus on tärkein elementti. Se on perimmäisin niistä kaikista. Se on suuri ihme, joka tapahtuu jatkuvasti. Esimerkiksi, minulla on edessäni lasi vettä. Juuri nyt lasissa ei ole yhtään tilaa. Tieteellisesti ottaen siinä saattaa olla jonkin verran tilaa riippuen siitä millaista vesi on, mutta maallikon silmin siinä ei ole yhtään tilaa. Se on vain kiinteä lasi vettä. Kun juon veden, tuohon lasiin tulee paljon tilaa. Mistä tila tuli? Kun kaadan lasin taas täyteen, tila häviää. Minne se meni? Kun katson tilaa – mitä tahansa tilaa., minkä kokoista tilaa tahansa – se on perimmäisin kaikista elementeistä. Se on ihme-elementti.

 

Muut elementit – maa, vesi, tuli ja ilma – toimivat tilassa. Maa, vesi, tuli ja ilma, jotka muodostavat kehomme, vastaavat karkeasti universumin maata, vettä, tulta ja ilmaa. Useimmat meistä tietävät sen, joten en puhu siitä laajasti, mutta on yksi asia, joka mainitaan tantroissa. Siellä sanotaan: ”Miten jokainen universumi ja jokainen tuntevan olennon taso, fyysinen keho ja sen säiliö toimivat yhdessä?” Elementtien tasapainon ihmiskehossa kuten omani ja elementtien tasapainon ympäristössä täytyy olla yhteensopivia. Sitten voin elää. Jos ympäristöni ja kehoni elementtien tasapaino eivät sovi yhteen, kuolen. Kun ruumiinlämpömme ja ympäristömme lämpötila ja veden määrä kehossamme ja veden määrä ympäristössämme sopivat yhteen ja ovat tasapainossa, meillä on mukava olo. Ja kun ne eivät ole tasapainossa, tuntuu epämukavalta. Kun tarkastelemme uudelleen universumin määritelmää, se muistuttaa meitä siitä, miten kehomme ja maailmankaikkeutemme ovat yhteydessä toisiinsa, miten ulkoinen ympäristö vaikuttaa kehoon ja miten keho vaikuttaa ympäristöön. Tämä keskinäinen riippuvuus on aina olemassa.

 

Se koskee universumin raaka-aineita ja fyysisen kehon raaka-aineita. Buddha sanoi myös, että kaikkien tuntevien olentojen – tämän planeetan ihmisten ja eläinten, muiden planeettojen ihmisten ja eläinten, henkien ja muiden, fyysinen keho ja ympäristö on täydellisessä keskinäisessä riippuvuussuhteessa viiden elementin kanssa. Tuntevilla olennoilla on tietynlainen keho ja ympäristö sen mukaan millä tavalla nuo viisi elementtiä ovat tasapainossa. Minulle tämä on San Francisco. Hengelle tämä on henkimaailma. Nälkäiselle hengelle kaikki on nälkäisten henkien maailmaa. Niin se toimii. Ja sillä tavalla meidän tulisi suhtautua maailmankaikkeuden fyysisten elementtien tasapainoon  ja tuntevien olentojen fyysisten elementtien tasapainoon. Mieli pysyy aina samana.

 

Tantrinen lääketiede, astrologia ja matematiikka

 

Kaikki kutsuvat tantrista lääketiedettä nykyisin ”tiibetiläiseksi lääketieteeksi”. Oikeampi nimitys on tantrinen lääketiede tai buddhalainen lääketiede, koska Buddha ilmentyi Lääkäribuddhana ja opetti tämän tantran. Tiibetiläinen lääketiede perustuu tuohon tantraan. Samaten tiibetiläinen matematiikka on oikeasti buddhalaista matematiikkaa, koska se perustuu Buddhan opetuksiin matematiikasta sutrissa ja tantroissa. Nyt se tunnetaan tiibetläisenä astrologiana. Kiinalainen astrologia on hyvin lähellä sitä, joskaan ei samaa. Kuten sanoin, astrologia ja matematiikka liittyvät yhteen.

 

Mihin lääketiede, astrologia ja matematiikka perustuvat? Ne perustuvat suhteelliseen totuuteen. Lääketiede, astrologia ja matematiikka, jotka Buddha opetti ja jotka ovat nykykäytäntönä, ovat inhimillisen kehon ja universumin välistä vuorovaikutusta ja inhimillisen mielen ja kehon välistä vuorovaikutusta. Ne perustuvat pelkästään siihen.

 

Teoriassa Buddha opetti 9000 miljoonaa matematiikan aspektia, jotka perustuivat nollaan ja yhdeksään numeroon. Ne matemaattiset tekstit, joita nykyisin on saatavana tiibetin kielellä, eivät yllä niin pitkälle, koska siinä on liikaa. Todella matematiikalle ja astrologialle omistautuneet ihmiset käyttävät nykyisin lukua 60; 9 kerrotaan 60:llä. Niin pitkälle he kykenevät käsittelemään tekstiä. Vain kalentereja suunnittelevat astrologit ja matemaatikot tietävät miten se tehdään. Minä en osaa sitä.

 

Kun matematiikka ja astrologia yhdistetään, aihe muuttuu mahdottomaksi. Teoreettisesti puhuen en todellakaan tiedä onko tämä tiedettä vai jotain muuta. Minulla on ollut kovasti vaikeuksia määritellä sitä. Tavallisesti kalenterien tekijät tuntevat yksityiskohtaisesti sen, miten astrologia ja matematiikka yhdistetään. He tekevät ensiksi täydellisen syvällisen kalenterin, joka kaikki käyttävät. Meillä on noin kolme tiibetinkielistä kalenteria eri tekijöiden tekeminä. Koska kalentereissa on yhden päivän kohdalla vain vähän tilaa ja se täyttyy numeroista, kalenterintekijä ei voi käyttää kaikkea matematiikkaa. Jos hän tekisi aivan täydellisen kalenterin, joka päivän kohdalle tulevat laskelmat täyttäisivät monta nidettä. Se on loputonta.

 

Tantrisen astrologian ja matematiikan mukaan täytyy käyttää yhdeksän sukupolven teoriaa jotta voi tehdä tarkan huippuluokan horoskoopin. Se merkitsee, että yhden henkilön tarkan horoskoopin laatimiseen tarvitaan yhdeksän menneen sukupolven syntymäpäivämäärät ja kellonajat. Se on hämmästyttävää, koska 12 eläintä kuvaa 12 vuotta ja se toistuu. Ja on 12 horoskooppimerkkiä. Lisäksi tulee ottaa huomioon monia muita asioita, kuten karma. Täydellisessä kalenterissa jokaisella sivulla olisi täydellinen horoskooppi jokaiselle eri hetkinä eri vanhemmille syntyneelle lapselle. Mutta sehän on mahdotonta. Nykyisin kukaan ei kunne sukuaan vanhemmista taaksepäin. Saamme vain vanhempiemme syntymäpäivämäärän ja lapsen syntymäpäivämäärän, siinä kaikki. On laiskistuttu. mutta se riittää ihmisille, koska se voi ennustaa tiettyjä asioita, joskaan ei kaikkea.

 

Astrologia perustuu tähtiin ja käyttää 24 kiintotähteä. Niihin taas liittyy paljon muita tähtiä. Joillakin 24 tähdestä on yhteensä kuusi tähteä, joten kyse ei ole vain yhdestä tähdestä, vaan tähtijoukosta. Jotkut niistä ovat yksittäisiä tähtiä. Sellainen on universumin käsite astrologiassa ja matematiikassa.

 

Yksi linnunrata tai universumien joukko, joka pysyy yhdessä, on lukumäärältään 3000. Se tarkoittaa 1000 aurinkokuntaa kertaa tuhat aurinkokuntaa kertaa tuhat aurinkokuntaa (1000 potenssiin 3). Se on yksi ryhmä. Kun puhutaan unversumista, puhutaan ”suuresta 3000:sta”, chenposta. Ensimmäinen kertaa toinen kertaa kolmas tuhat.

 

Päätämme universumia koskevan pohdiskelun tähän.

 

Terveys

 

On kahdenlaista terveyttä – fyysistä ja psyykkistä. Tiibetiksi ruumiillisia ongelmia kutsutaan termillä lung rkyen me, ruumiin sairaudet. Psyykkisiä ongelmia kutsutaan termillä sem rkyen me, mielen sairaudet. Hyvä uutinen on, että mielemme ei koskaan voi olla lopullisesti sairas. Kukaan ei voi olla loputtoman neuroottinen. Kukaan ei voi olla pohjimmiltaan paha. Buddhalaisuudessa perimmäistä kielteisyyttä tai perimmäistä pahuutta ei ole olemassa. Perimmäinen on täydellinen, puhdas. Siksi se on valaistuminen.

 

Miksi valaistuminen on niin upeaa? Miksi kaikkien pitäisi pyrkiä sitä kohti? – Koska se on ylivoimaisesti parasta. Jos on perimmäistä kielteisyyttä, sitten valaistuminen on upeaa, koska on toinen perimmäisyys. Siksi jokainen buddhalainen rukoilee: ”Olkoot kaikki olennot minä mukaan luettuna vapaita kärsimyksestä.” Ja: ”Toivon että minä ja kaikki tuntevat olennot saavutamme valaistumisen.” Valaistuminen on ylivoimaisesti parasta ja paras on täydellistä.

 

Mielen ja kehon suhde toisiinsa ja johdanto muutokseen (transformaatioon)

 

Kehon ja mielen suhteellinen sairaus eivät välttämättä liity toisiinsa lääketieteen periaatteiden mukaan, mutta useimmiten ne ovat yhteydessä toisiinsa. On mahdollista, että keho on täydellinen ja mieli sairas, mutta useimmiten keho vaikuttaa mieleen. Minusta on sopivaa puhua transformaatiosta tässä, koska mielen sairaus parannetaan muutoksen kautta. Voimme käyttää muutoksen käsitettä myös ruumiillisen sairauden parantamisessa, mutta ruumiilliset ja mielen sairaudet parannetaan hiukan eri tavoin.

 

Tiibetiläisessä lääketieteessä perusfilosofiana on, että sairauden olemassaolo on todiste lääkkeestä. Niin asia nähdään. Jos on olemassa sairaus, se voidaan parantaa. Ilman lääkettä sairautta ei voi olla olemassa. Jos on jotain vialla, se on todiste että sitä varten tai sitä vastaan on jotain [lääkettä].

 

Buddhalaisessa tantrisessa lääketieteessä käytetään monia lääkkeitä. Buddha luetteli monia mineraaleja elohopeasta maa-ainekseen ja yrtteihin mukaan lukien siemenet, juuret, lehdet, puun kuori ja ruoho.

 

Ruumiilliset sairaudet

 

Ruumiillinen sairaus määritellään siten, että jotain on liikaa tai liian vähän. Jotta keho toimisi kunnolla, silmien täytyy nähdä selvästi, korvien täytyy kuulla selvästi, kielen täytyy maistaa kunnolla, veren täytyy kiertää kunnolla, sydämen täytyy pumpata verta kunnolla ja keuhkojen täytyy hengittää kunnolla. Jokainen elintoiminto tarvitsee valtavan määrän tasapainoa. Kaiken täytyy olla oikein – mitään ei saa olla liikaa eikä liian vähän.

 

Ongelmia syntyy, jos jotain on liian vähän. Näitä ongelmia kuvataan monin tavoin. Jokin kasvaa jonkin päällä tai jokin mätänee ja hajoaa. Luuytimestä ihoon asti kaikella kehossa on oma tehtävänsä. Kaiken kehossa olevan täytyy olla tervettä ja toimivaa, jotta fyysinen terveys on täydellinen.

 

Lääketieteen tantran mukaan jokaisella kasvilla ja kivennäisellä on tietty ominaisuus, joka vaikuttaa elementtien tasapainoon, niin että jos jotain on liian vähän, se lisääntyy ja jos jotain on liikaa, se vähenee. Perinteisessä tiibetiläisessä lääketieteessä lääkäri tutkii potilaan ensin ja valmistaa sitten sopivaa lääkettä juuri kyseiselle potilaalle. Nykyisin tiibetiläiset lääkkeet tuotetaan yhä enenevässä määrin massatuotantona. Perinteisesti lääkkeitä ei koskaan tehty massatuotantona. Jokainen lääke valmistettiin yksilöllisesti kunkin potilaan tarpeiden mukaan. Vaikka eri potilailla olisi ollut sama sairaus, he saivat eri lääkkeitä, koska jokaisen sairaus ja keho eroavat hiukan toisistaan. Perinteisillä tiibetiläisillä lääkäreillä oli satoja pikkuruisia paperipusseja ja hyvin tarkka vaaka punnitusta varten. He valmistivat lääkkeen potilaan tarpeiden mukaan, punnitsivat sen vaa’alla ja antoivat sairaalle.

 

Lääkkeitä ei oteta pelkästään sisäisesti ruoansulatuksen kautta. Joskus lääke poltetaan ja sen kuumuus siirtyy kultaisen neulan kautta, joka asetetaan tiettyyn kohtaan [iholla]. Joskus jotain metallia poltetaan tietyssä kohdassa. Se kuulostaa kivuliaalta, mutta se ei ole sitä. Ihomme palaa, joten se tuoksuu hieman grillaukselta, mutta se sattuu vähemmän kuin neulanpisto.

 

Toisinaan lääkäri laittaa tiettyä yrttiä pieneen riisipaperikartioon ja liimaa sen sitten oikeaan kohtaan ja polttaa sen. Minuun on laitettu useita sellaisia. Tuo toimenpide todella auttaa, mutta se on äärimmäisen kivulias. Se on melkein kestämätön, koska on istuttava paikoillaan 2 – 3 minuuttia samalla kun iho palaa. Paloalue on yleensä savukkeenpään kokoinen, joten se on aika iso.

 

Yksi parannuskeino on kuppaus. Kun ihmisen veri on huonoa tai myrkyttynyttä, heille annetaan tiettyä lääkettä ja ihovoiteita, jotka yleensä ajavat veren tiettyyn kohtaan. Sitten veri otetaan pois ja ihminen paranee.

 

Kirjoissa on myös ohjeita leikkauksiin ja kuvauksia leikkausvälineistä. Se on kaikki siellä – luin tekstin itse läpi. Mutta ikävä kyllä leikkaukset lopetettiin satoja vuosia sitten. En usko että löydätte ketään tiibetiläistä lääkäriä, joka tekisi nykyisin leikkauksia.

 

On oikea tapa parantaa ihmisiä, jota hyvin harva lääkäri tänä päivänä käyttää. Se on matemaattinen ja astrologinen hoito, jolloin lääkäri tietää tarkalleen mitä lääkettä kullekin potilaalle tulee antaa ja milloin. Kutsumme sitä pulssin kuunteluksi. Tämä kyseinen pulssin kuuntelu on nimeltään ”seitsemän hämmästyttävää sykettä”. Tällaisen taidon omaava lääkäri voi itse asiassa tutkia äidin tai isän saadakseen selville heidän lastensa tai vanhempiensa taudit. Nämä voivat olla satojen kilometrien päässä. Hän pystyy kertomaan kuinka kauan toiset elävät. On seitsemän tautia, jotka voidaan kuvata kuuntelemalla yhden henkilön pulssin sykettä. Tietääkseni Itä-Tiibetissä on yksi noin 74-vuotias henkilö, joka on kuuluisa tästä. Toinen eli Bhutanissa ja kuoli useita vuosia sitten. Mutta näin saatte jonkinlaisen kuvan siitä miten tantrinen lääketiede hoitaa kehoa.

 

Mielisairaudet

 

Jos mielen sairaus on sidoksissa ruumiilliseen sairauteen, kunnollinen hoito parantaa sen varmasti. Ellei se ole yhteydessä ruumiilliseen sairauteen, se täytyy hoitaa transformaation eli mietiskelyn avulla.

 

Ensimmäinen asia, mitä mietiskelystä opimme, on kunnollinen istuma-asento. Kunnollinen istuminen tuo valtavasti etua meditaatiossa. Useimmiten se kuvataan seitsemän kohdan asentona. Mutta kun se kuvataan sairauksiin liittyen, puhutaan kontemplaation tai meditaation viiden kohdan fyysisestä asennosta.

 

Tiibetiksi se on samten-chi-chu-wa. Uskoisin, että kristillinen tätä vastaava sana on meditaatio, mutta buddhalaiset kääntävät sanan samten kontemplaatioksi. Opimme siis ensin kontemplaatio- tai meditaatioasennon, kehon ruumiillisen asennon. Siihen liittyy mielen ja kehon välitön tasapaino. Keho on itse asiassa joko elävä tai kuollut. Kumpaa se on, riippuu siitä onko kehossa mieli vai ei. Jos keho on ilman mieltä, se on kuollut ruumis. Jos kehossa on mieli, keho on elävä.

 

Miten se toimii? Mielen on aika jättää keho, kun kehon järjestelmät lakkaavat toimimasta – hengitys lakkaa joka puolella kehoa ja sydän lakkaa pumppaamasta verta. Kun nuo järjestelmät lakkaavat toimimasta, kuolemme. Mieli on hienovarainen, erittäin hienovarainen. Se on koko universumin hienostunein asia. Keho taas on kiinteä ja nestemäinen. Jotakin, mikä on täysin rajaton ja hienovarainen ja jotakin, mikä on kokonaan rajoittunut ja kiinteä, yhdistää energiavirta. Tämä energiavirta toimii tälläkin hetkellä kehossamme hengityksenä.

 

Viisi tuulta

 

Ilman hengittäminen, energiakierto, jaetaan viiteen erilaiseen tuuleen, energiaan tai hengitykseen. Niiden täytyy koko ajan uudistua ja elpyä. Vanhempiemme ja universumin olemuksesta tulee omia olemuksemme kun sikiämme. Se pysyy jotenkin meissä siemenenä. Mutta samalla meidän täytyy koko ajan vetää sitä itseemme hengittämällä, syömällä, liikkumalla ja kaikella mitä teemme. Tuota energiavirtaa täytyy jatkuvasti ruokkia.

 

Fyysisen kehon viisi oikeaa asentoa ovat risti-istunta, käsien yhdistäminen meditaatioasennossa, selän suorassa pitäminen kaula hiukan eteen taivutettuna ja silmät puoliavoimina kuten Buddhan silmät monissa patsaissa.

 

Ensimmäinen tuuli

 

Se huolehtii jätteistä. Hiki tulee ulos kehosta, tukka kasvaa, kynnet kasvavat jne. Se on jätteiden hävittämisenergiaa. Se on hyvin tärkeää. Kun istumme risti-istunnassa, tämä tuuli keskittyy. Se tapahtuu ensimmäiseksi. Jotkut kutsuvat tätä painovoima-tuuleksi. Se laskeutuu ja poistaa jätteet. Sekin käy, mutta jätehuolto on minusta selkeämpi sana.

 

Toinen tuuli

 

Toinen tuuli liittyy käsiin, jotka lepäävät sylissä yhdistyneinä meditaatioasentoon. Tätä kuvataan vesi-tuuleksi. Sen tehtävä on auttaa muita tuulia toimimaan yhdessä. Jos otetaan esimerkiksi savipatsas, se koostuu hyvin pienistä hiekanjyvistä. Vesi, jonka patsaantekijä lisää saveen, pitää murusia koossa ja niin patsas muodostuu. Vesi-tuuli pitää kaikki tuulet koossa. Laittamalla kädet yhteen vesi-ilma keskittyy ja tasapainottuu.

 

Kolmas tuuli

 

Kolmas osa asentoa on suorassa istuminen, selkäranka mahdollisimman suorassa. Tämä tuuli on nimeltään maatuuli. Maatuuli tarkoittaa yksinkertaisesti kaikkien muiden tuulien perustaa, tuulen kiinteää puolta. Kun selkä ja kumpikin käsivarsi on suorassa, olemme keskittyneitä.

 

Neljäs tuuli

 

Kun kaulaa taivutetaan hiukan, siihen liittyvää tuulta kutsutaan tuli-tuuleksi. Se pitää kehon lämpimänä ja raikkaana. Elävä keho ei mätäne. Heti kun kuolemme, tuuli häipyy ja keho hajoaa. Tätä tiettyä tuulta kuvataan siis tuli-tuuleksi. Tasapainottaaksemme sen taivutamme kaulaa hiukan.

 

Tuli-tuuli liittyy myös painovoimaan. Vaikka seisomme maan pinnalla, verenkierto pystyy viemään verta päähän. Se on niin kuin tuli ja savu: savu kohoaa aina ylös, se ei kulje alaspäin. Tuli-tuulella on voima kierrättää verta joka puolella.

 

Viides tuuli

 

Lopuksi asentoon kuuluu silmien ja kielen asento. Silmät ovat puolittain kiinni, puolittain auki. Kieli koskettaa kitalakea kevyesti. Siten keskitetään ilma-tuuli. Se on itse asiassa liikettä, ilma-tuuli kykenee saamaan aikaan liikettä.

 

Kehon rakenteen ja osat huomioon ottaen, kun istumme yllä kuvatussa asennossa nämä viisi tuulta tasapainottuvat.

 

Miten tämä liittyy mieleen? Tämä kuulostaa hiukan salaperäiseltä, mutta se ei ole sitä. On joitain kirjoituksia, joita voimme opiskella, ne selittävät tämän. On olemassa tietty tantrinen teksti nimeltä sang mo nang dyn. Sen voi kääntää sanoilla ”Syvällinen sisäinen merkitys”. Toinen teksti on nimeltään ju…, Hevajra tantra. Hevajra on mandala, ja tämän mandalan kommentaari on ju… . Jos tutustumme tällaiseen tekstiin, opimme asioiden väliset yhteydet ja taustat.

 

Miten tämä toimii mielen kohdalla? Mielisairaus syntyy viiden pääheikkouden epätasapainosta. Jos heikkoutemme ovat tasapainossa, olemme tavallisia tuntevia olentoja. Emme ole valaistuneita, vaan tavallisia tuntevia olentoja. Heikkoudet ovat kateus, viha, tietämättömyys, halu ja ylpeys eli ego. Tässä järjestyksessä ne ovat noiden viiden tuulen mukaan.

 

Jäte-energia liittyy kateuteen, vesi-tuuli vihaan. (Tavanomaisesti ajatellen voisi luulla tuli-tuulen liittyvän vihaan, mutta tantran mukaan niin ei ole.) Maatuuli liittyy tietämättömyyteen, tuli-tuuli haluun ja intohimoon ja ilma-energia egoon eli ylpeyteen. Jos yksikin näistä viidestä – halu, viha, tietämättömyys, kateus ai ylpeys – joutuu epätasapainoon, kun yksi muuttuu liian vahvaksi tai toinen liian heikoksi, meistä tulee neuroottisia. Vakava neuroosi johtaa mielisairauteen.

 

Muutos mielenterveydessä

 

Mitä muutokseen (transformaatioon) tulee, kun istumme kunnolliseen asentoon juuri ennen mietiskelyä, jos voimme istua niin kohtuullisen pitkän ajan, se jo sinänsä saa aikaan paranemista. Kykenemme istumaan kunnolla ja valmistautumaan mietiskelyä varten. Mitä kauemmin pystymme istumaan, sitä tyynemmäksi, hiljaisemmaksi ja rauhallisemmaksi muutumme ja olemme valmiita meditoimaan. Se on mielenterveyden kohenemisen alku, ensimmäinen askel.

 

Siitä siten tulisi ottaa lisäaskelia muutoksen tiellä. Tantrassa, vajrayanassa ainoa tapa, jolla tietämättömät tuntevat olennot voivat valaistua on muutoksen kautta. Emme voi tuhota tietämätöntä tuntevaa olentoa luodaksemme buddhan. Ainoa tapa tulla buddhaksi on muuttaa tietämättömyys viisaudeksi. Jos mennään yksityiskohtiin, kutsumme viittä heikkoutta viideksi buddhaperheeksi – halu, viha, tietämättömyys, kateus ja ego.

 

Mikä sitten on tietämättömyyden toinen puoli? Sen toinen puoli on viisaus. Mikä on viisauden toinen puoli? Se on tietämättömyys. Yritän selittää tämän.  Vaikka pelkään yksinkertaistavani asioita liikaa, se kannattaa tehdä, jotta voimme ymmärtää tämän. Tekeminen ja ymmärtäminen ovat kaksi eri asiaa. Ensin tarvitsemme ymmärryksen perusasioista voidaksemme soveltaa niitä käytäntöön.

 

Kun henkilö ei tiedä jotain, se on yhdenlaista tietämättömyyttä, – hän sanoo: ”En tiedä, minua pelottaa. Olen aivan kauhuissani.” Se on tietämättömyyden pelkoa. Mutta on paljon viisaampaa tietää, ettei tiedä kuin ajatella että meidän täytyy ajatella tietävämme. Joten sanoessamme: ”En tiedä,” tiedämme jo. Se on askel kohti viisautta. Ja kun sitten todella tutkimme kaikkea, mikä on tiedettävissä, loppujen lopuksi ei ole mitään tiedettävää. Palaamme tietämättömyyteen, koska perimmiltään mitään tiedettävää ei ole. Loppujen lopuksi kaikki tapahtuu suhteellisessa mielessä, eikä absoluuttisessa mielessä tapahdu mitään. No, sanon nyt jotain, valmistautukaa siihen.

 

Jos joku kysyy minulta: ”Oletko ihmisolento?”, mitä minun pitäisi vastata? Pitäisikö minun loukkaantua ja tulla hulluksi? Vai sanoisinko vain: ”Tietenkin olen ihmisolento.” Jos todella annan vastauksen tantristen periaatteiden mukaan, minun tulisi sanoa: “Suhteellisesti ottaen olen ihmisolento.” Sitten henkilö esittää jatkokysymyksen: Mikä olet absoluuttisesti ottaen?” Kaikella kunnioituksella, silloin minun tulisi sanoa: ”Absoluuttisesti ottaen olen buddha.”

 

Vaikka kysyisin sitä kissalta tai koiralta, jos ne pystyisivät vastaamaan, niiden pitäisi sanoa ensin: ”Suhteellisesti olen kissa, absoluuttisesti olen buddha” tai: ”Suhteellisesti olen koira, absoluuttisesti olen buddha.” Se on oikea vastaus jokaisen tuntevan olennon kohdalla. Absoluuttisesti olemme buddhia, suhteellisesti olemme ihmisolentoja, kissoja, koiria tms. Niin se toimii. Joten transformaatiota tarvitaan, koska vaellamme samsarassa tietämättöminä kärsimyksen kourissa kohdaten monenmoista. Yhtäkkiä menemme San Franciscoon, missä on suuri tapahtuma, joka sitten päättyy. Sitten matkustamme seuraavaan tapahtumaan esimerkiksi New Delhiin. Ja sieltä seuraavaan.

 

Juuri nyt olemme siis ihmisolentoja. Valmistaudumme tulevaisuuteen käymällä koulua. Kun valmistumme, ajattelemme: ”Tässä se on, tämä on sitä oikeaa elämää, jota olen aina odottanut.” Jonkin ajan kuluttua kyllästymme siihen ja alkaa uusi vaellus.

 

Ainoa tapa tulla todella paremmaksi, muuttaa tietämättömyys todella, on vapauttaa ne syvälliset ominaisuudet, joita meissä ikinä onkaan. Mitään ei tarvitse lisätä. Buddha sanoi opetuksissaan: ”Pohjimmiltaan sinun ja minun välillä ei ole eroa.” Hän tarkoitti sillä sitä, että me kummatkin olemme absoluuttiselta kannalta katsottuna buddhia. Siksi voin avata suuren suuni ja sanoa: ”Absoluuttisesti ottaen olen buddha.” Buddha sanoo niin.

 

Sitten hän sanoi: ”Ero on siinä, että minun buddha-olemukseni on kokonaan vapautettu ja sinun ei ole. Siksi sinä olet minun oppilaani ja minä olen Buddha.” Se on ainoa ero. Ja syy miksi buddha vaivautui antamaan nämä opetukset on se, että jokainen on buddha luonnoltaan, pohjimmiltaan buddha, jokaisen maailmankaikkeus on loppujen lopuksi täydellinen. Hän opetti menetelmät, joilla puhdistamme ja muutamme itsemme suhteellisesta, rajoitetusta, tavallisesta tuntevasta olennosta lopulliseen potentiaaliimme, perimmäiseen olemukseemme, buddhuuteen. Se on suurin piirtein muutoksen käsite, valaistumisajatus ja oivalluksen määritelmä, buddhuus ja puhdistuminen.

 

Puhdistaminen ei tarkoita sitä, että olisimme pahoja, että paha pitäisi ajaa ulos ja heittää pois ja kerätä sitten kaikki hyvä täydelliseksi tulemista varten. Se ei tarkoita sitä. Puhdistaminen tarkoittaa, että olemme pohjimmiltaan täydellisiä, mutta tuo täydellisyys ilmenee suhteellisesti tietämättömyytenä, ja muina suhteellisina esteinä. Meidän on muunnettava vihamme myötätunnoksi ja tietämättömyytemme viisaudeksi. Sillä tavalla muutos tapahtuu. Ja täydellinen transformaatio merkitsee täydellistä puhdistumista. Sitä valaistuminen on.

 

Luulisin että tämä kattaa buddhalaisuuden kaksi pääaihetta, erityisesti tantrisen buddhalaisuuden. Tantrisessa tieteessä on vastaus kaikkiin kysymyksiin, sillä niin kuin Buddha sanoi, suhteellisesti ottaen mikään ei tapahdu ilman syitä ja olosuhteita. kaikki tapahtuu jostakin syystä tietyissä olosuhteissa. Ei ole mitään, mihin ei löytyisi vastausta. Jokaiseen kysymykseen on vastaus, koska joka ikinen tapahtuma tapahtuu jostakin syystä. Mikään ei tapahdu ilman syytä. Sitä tantrinen tiede on minulle.

 

Valaistuminen on kielteisyytemme muuntamista myönteisyydeksi, koska myönteinen on kielteisen ydin. Kun emme tiedä jotain, kun teemme jotain väärin, se on kielteistä. Mutta kun teemme sen oikein, se on myönteistä. Se on siis kolikon tai sivun toinen puoli. Ne ovat täysin kiinni toisissaan.

 

Harjoitus, rukous ja kova työnteko asioiden oikaisemiseksi ei ole mielenosoitus väärin tekemistä vastaan. Siinä ei vastusteta jotakin mikä on väärin. Se muuttaa väärän oikeaksi, tietämättömyyden viisaudeksi. Tietämättömyys ei ole vihollisemme, mutta meidän on muutettava oma tietämättömyytemme viisaudeksi.

 

Itse, ego, minä, se on suurin este valaistumisellemme. Siitä hetkestä kun lapsi syntyy se tietää miten tuntea nälkää, kylmyyttä, miten itkeä. Se osaa olla vihainen. Jo ennen kuin osaamme sanoa isä ja äiti tiedämme milloin meidät on jätetty yksin. Jopa pieni hyönteinen, joka kävelee pöydän pinnalla, eikä osaa lukea lausettakaan, eikä voi viestiä sanoin, tietää miten juosta ja piiloutua, kun hiukan liikahdamme. Se tekee niin, koska sillä on itse. Niin kauan kuin itse on, hyvä uutinen on se, että itsen toinen puoli on buddhaluonto. Kun buddhaluonto on täysin vapautettu, se on valaistuminen. Sitä muutos merkitsee.

 

Toivon että olen sanonut asiat tänä iltana kyllin selvästi. Toivon, että ne kuulostavat teistä järkeviltä ja että niistä on hyötyä, kun tutkitte buddhalaisuutta, tai että ne tekevät elämästänne entistä tarkoituksenmukaisempaa. Toivon niin. En kyennyt puhumaan tänään kovin selkeästi tämän tragedian takia – tiedättehän, olen neuroottinen. Huomasin että se vaikutti minuun. Surin kovasti sitä mitä tapahtui. Niin paljon ihmisiä kuoli, eikä suurinta osaa ole vielä edes kaivettu ylös. He ovat edelleen hautautuneina maan alle. Se on hyvin surullinen tilanne. Tiedän, että vaikka suren, siitä ei ole oikeasti apua, mutta en voi olla surematta. Olen ihminen, en valaistunut niin kuin minun pitäisi olla, minussa on edelleen dualismia. Enkä voi kuvata asioita niin selkeästi kuin haluaisin.

 

Eilen dharmakeskukseen tuli suuri joukko ihmisiä ja teimme lyhyen rukouksen niiden puolesta, jotka kuolivat ja niiden puolesta, jotka ovat hengissä mutta loukkaantuivat ja kärsivät kovista kivuista. Sen sijaan, että antaisin teidän kysyä kysymyksiä tänään, pyytäisin teitä lausumaan yhdessä minun ja kunnianarvoisten lamojen kanssa lyhyen rukouksen. Se on mahamudra-perinteen rukous, sen perinteen, jota seuraan.

 

Lisäksi on Amitabha-rukous. Amitabha on buddhan tietty aspekti, joka edustaa ihmisille tarkoitettua Puhdasta maata. Ihmisten voimakkain heikkous on takertuva kiintymys ja halu. Teemme Amitabha-harjoitusta, koska hänen Puhdas maansa on niiden ihmisolentojen tavoitettavissa, jotka ovat vilpittömästi innostuneita, omistautuneita ja myötätuntoisia.

 

Rukoilemme nyt niiden puolesta, jotka kuolivat ja niiden puolesta, jotka kärsivät. Ja jos joku teistä osaa tämän rukouksen, olkaa hyvät ja yhtykää rukoukseen. Jos ette osaa tätä, pyydän että liitytte mukaan sydämissänne.

 

[Rukous ja omistusrukous]

 

 

12. Kenting Tai Situpa

Tantric Science

 

Maitreya Institute, San Francisco, transcribed and edited by Stephanie Harolde

 

 

Tantric Science and Transformation

 

Tonight I’ll talk briefly about tantric science and transformation, together. Then I feel it is very important that we sit together and pray for those who died in, or who are suffering injuries from, this natural disaster [1989 Earthquake in San Francisco]. So let us offer a sincere prayer for all of them after this brief explanation of a large subject. The first explanation involves tantric science and second involves transformation.

 

Tantric Science: Background

 

What Buddha taught, and how his teaching is presented, varies according to culture and geography. During the thirty-five years of his teaching, Lord Buddha Sakyamuni taught on every subject. And he taught according to the capacity of his followers, the disciples. Because disciples have different levels of understanding, there is great variation in the depth of the teachings Buddha gave. For those whose main weakness was selfishness, Buddha gave teachings to help them to become less selfish. For those whose weakness was fear, he gave teachings to help them to overcome fear. For those whose weakness was a fixation on a particular way of thinking, he gave teachings to help them broaden their understanding and not be fixed on one subject, or one style or narrow dogma.

 

When people came from nearby countries to study Buddhism, they obviously learned a particular aspect of the teaching from a particular disciple. Therefore, that is what they took back to their country, and that is what became established as Buddhism in that particular country. That is why if you go to Thailand, you see one kind of Buddhism, if you go to Japan, you see another kind of Buddhism, if you go to China, you see yet another type of Buddhism, and if you go to Tibet, you see still another, totally different one. The essence of all of these teachings is the same, but there a tremendous difference in emphasis. As well as there are obvious differences in external appearance, such as in the color, shape and design of robes. To an outsider with no knowledge of Buddhism, it might look like totally different religions.

 

After Buddha’s parinirvana, or his death, the disciples recorded all of his teachings. They designated four major categories: vinaya, abhidharma, sutra and tantra.

 

Vinaya is mainly concerned with external discipline. It involves the vows that were to be introduced to monks and nuns. Abhidharma is mainly concerned with reasoning, such as mathematics, cause and condition, cosmology. Sutras are mainly philosophically-oriented teachings and teachings that are involved with motivation and the mental disciplines, such as compassion. The tantric aspect of the teaching is the deeper aspect. Tantra involves mental, physical and oral discipline, which we call tantric vows. There is also emphasis on motivation and the application of motivation, and disciplines that involve intention and action. That is all part of tantra.

 

Introduction to Tantric Science

 

There are many higher level answers for mental causes and conditions, physical causes and conditions and universal causes and conditions. These we refer to as tantric science. Tantric science also involves higher level mathematics, or astrology. It involves medicine—external physical healing, internal healing of energy patterns in the body, and the healing of the mind, such as how to deal with too much anger, or too much jealously, or too much energy. There are explanations as to why this happens, and methods to correct it.

 

When it comes to method, there are aspects that involve physical exercise, others that involve sound, or mantra, and the practice of breathing. Mandala practice involves visualizing designs and colors. Mandalas actually include the external, physical, structure of the container, like a house, as well as the internal, what it is containing, like a person. Both are described by the word mandala. In Tibetan, mandala is translated chil kor. Chil means middle and kor means surrounding. So if we’re in a house, we’re in the middle and the house is our surrounding. Then our house is the middle and the environment is the surrounding. That is a mandala.

 

All of these aspects of the teaching include directly improving the mind. The method for directly improving the mind is simply to recognize ourselves beyond our physical manifestation. It starts from a most basic analysis—not through some external method, but just analyzing what is. For example, the first thing that comes to our mind about ourselves is who am I? Then we will call ourselves a man or a woman. If we happen to be a man, the second thing is a Tibetan man, or Oriental man or Occidental man or man of color—whatever it is. That would be our second answer. Then, when we look into that, we will say “I am a man with a beard but no hair.” Next will be “I am Mr. Andrew.” So, “I am an Occidental man with no hair and a beard and my name is Andrew.” These things go on and on.

 

Finally, we come to the conclusion that we are ultimately not a man, we are ultimately not a man with no hair and a beard, and we are ultimately not Andrew. What we really are is beyond this physical manifestation. This mind that says “Who am I?”, this mind which asks the question, that is who we are. It goes beyond name, beyond race, beyond language, beyond everything.

 

The next level of ourselves involves our emotions. We are somebody who is bothered by particular things, or who likes particular things, or who wishes for this and that. When we look beyond this, we are very vast, very deep, very profound. Ultimately we have no limitation of any kind. We are beyond time and beyond any label.

 

So, after going through all kinds of questions, that becomes the answer. At that stage, we cannot answer any more questions because there are no more words. We have to stop there. That is one method of direct mind meditation, but it depends on the individual. Some individuals recognize this without going through all of those questions. At the same time, we recognize the limitations. Most of us have limitations. There are certain things we can and certain things we cannot do. When we push ourselves, and others push us, we get to the end of our rope and we’re ready to collapse or explode. That kind of limitation is always there. But even with that limitation, a practitioner will be able to recognize his or her real self, or essence, which is beyond any limitation. By observing that, and by trying to maintain that limitless quality, all of those limitations become lessened. Of course, it will take lots of effort, but improvement takes place from there. So tantric method ranges from physical exercise, visualization and chanting to directly dealing with mind.

 

That is how to look at the teachings of Buddha roughly and understand where tantra fits in. Almost all of the vinaya, abhidharma and sutra teachings were given by Buddha to ordinary human beings like us, who were his disciples. But many of the tantras were taught to very highly developed human beings, and were not public. And a number of the tantras were taught not to human beings but to spirits in higher levels of existence, and so were inaccessible even to Buddha’s disciples, because they weren’t ready to receive them. In this way the tantric teachings weren’t as common as the vinayas, abhidharmas and sutras. That is why some Buddhists who practice only vinaya, or some level of abhidharma and sutra, might hold the attitude that tantra isn’t Buddhist, because it wasn’t available to most of the disciples at the time of the Buddha.

 

On the other hand, practitioners of tantra would never entertain the slightest doubt that vinaya, abhidharma and sutra are all teachings of the Buddha, because they are mentioned in the tantras. But because tantra isn’t mentioned in many of the sutras, practitioners who know only sutra might have an attitude towards tantra. Practitioners of Vajrayana sometimes take offense when a practitioner of sutra says that tantra isn’t Buddhist. But that is totally unnecessary. It is meant to be that way, because Buddha didn’t teach tantra to those to whom he only taught sutra.

 

Elements of Tantric Science

 

After this brief introduction, let us go into a little more detail about tantric science. I talk about tantric science because many people ask about this subject. I started to teach it in Taiwan last year. For me, science is a very vague term. Because I don’t have the linguistic ability to pinpoint the meaning of science, I have to rely on my connotative sense of what it means. For me, science means that everything has a reason. Everything happens because of mechanisms and elements coming together. Nothing happens without anything, and everything happens because of a particular reason. I take this as the basic definition of science. Things happen because of interdependence. With this amateur definition in mind, I tried very carefully to look into the subject of tantra. Tantra is a very vast subject and I don’t really remember even the names of most of the tantras. But I will share with you what I know.

 

Mathematics, astrology, medicine, and the mind—these things somehow cover everything. Astrology covers the universe. Mathematics and astrology are absolutely related. In tantra, we cannot say or do anything about astrology, without knowing mathematics. We can calculate without knowing astrology, definitely, but we cannot say anything about astrology without knowing how to calculate it properly.

 

Medicine is directly involved with the universe. When we learn about the universe, we learn about medicine, because for us, the external universe is like our bigger body. Then this earth becomes the smaller body, and this body becomes the immediate physical body. Whatever takes place in the universe affects this planet. And whatever happens on this planet due to what is happening in the universe affects this immediate physical body. Then, whatever happens in the body affects the mind. So, tantric science involves astrology, mathematics, medicine and mind.

 

Definition of Universe

 

First, we need a clear definition of the universe. In Tibetan, the name for universe is a bit long, but I have found it to be very useful, very meaningful. It is translated from Sanskrit directly, so it really describes what is meant by universe. It says: Pyii nu je jig ten. It doesn’t just say universe. Pyii means external. Nup means container. Jig means destruction. Ten means foundation. So, it says “the foundation of destruction, the outer container.” It means that the universe just exists for the eyes of the beings who live there. The universe and the eyes and the body of the beings who live there are absolutely interdependent. That means the universe exists relatively. It does not exist ultimately. I know that I’m drawing a conclusion very fast, but we have so little time.

 

The universe out there exists interdependent with the beings who live here. According to the tantra, the Buddha told his disciples: “What you see as the universe is absolutely interdependent on your eye. What you hear—the sound of the universe, waterfalls, rainfall, the blowing of the wind, the crackling of the fire—is interdependent with your ear.” He went on and on and on with all five senses. At the end he said, “If your mind went into another type of body, with another type of eye, another type of ear, the way you would see, hear, and taste the universe would be totally different.”

 

So if our same mind became involved in another human physical form, the way we would see everything, how everything would affect us, would be totally different. If I were to add a few of my own words onto it, I would say that I, as a human being of planet earth, of this century, cannot walk through cement. I cannot do this for two reasons. First, since I am not yet enlightened, I have many limitations. Second, my body cannot go through a cement wall because it is softer than the wall. The wall is harder than my body. But my body can go through light. My body can go through the air. I’m not a good swimmer, but my body can go through water, too. But it cannot go through a concrete wall. No way.

 

If my mind were exactly as it is, no more or no less enlightened, no more or no less neurotic, but my body was the totally the opposite from what it presently is, I would be able to go through the wall, but I would not be able to go through light, I would not be able to go through the wind, I would not be able to go through water. About the universe, Buddha said: “The outer container of this body—how we see, how we hear, how we touch, how we taste—is not beyond the human being of the planet Earth. It is just that. So it does not go beyond this interdependent manifestation.”

 

I hope I’m making this clear enough so you understand what I’m saying. This subject is very hard to explain. One reason it is so hard to explain is that there is not much I can say beyond my own level, and I am not at the level of enlightenment. As a follower of the teaching of Buddha, and as a teacher, I just know a little bit more than all of you. Second, our way of thinking and relating to things becomes very different as soon as we realize something like that. I don’t mean realize in the sense of ultimate realization, but just as an understanding that when that switch is on or off, then things change. So that part isn’t so easy to communicate.

 

Jig-ten, the foundation of destruction, has a very deep meaning. I explained about the outer container of this body. That is what it is. The primary meaning is that anything in the universe can be destroyed at any moment. In the past two days, we’ve seen an example of destruction [the 1989 San Francisco earthquake]. The foundation of destruction means that as soon as something exists, it can be destroyed. That is very basic.

 

When we go one step beyond this basic definition of foundation of destruction, when does this change? I cannot go through this wall. When does it change? It changes as soon as my body is destroyed, as soon as my body is dead. Even if I die in the most protected jail in the universe, and even if that jail is protected by ten million soldiers, the moment I die, my mind is free. It cannot be locked in; the jail becomes irrelevant. Even if someone dies in a solid concrete box, as soon as that person dies, the mind leaps through the concrete. So, how long does the physical effect of the physical universe last? As long as we are alive. That is another reason for this title, the foundation of destruction.

 

So that is the meaning of term “universe” in Buddhism, and particularly in tantra.

 

Relative Universe and the Five Elements

 

How does the universe manifest in a relative way? How does my body exist in a particular way? How does the universe exist in a particular way? Fire burns me, and water drowns me. The positive side is that just enough fire keeps me warm, as long as I keep my distance. And enough water keeps me clean. How do all of these things work, and how should we relate to it? In tantra, and even in abhidharma, Buddha taught about the elements out of which the physical body and the external universe are created. That creation is the combination of earth, water, fire, air and space, the five elements.

 

Space is the most important element. It is the ultimate of all the elements. It is the greatest miracle that constantly takes place. For example, I have a glass of water here. Right now there’s no space inside. Scientifically speaking, there might be some space, according to what kind of water it is, but for the layman, there is no space here. It is just a solid glass of water. When I drink it, that glass has this much space. Where did that space come from? When we pour another glass of water, the space is gone. Where did it go? When we look at space—any space, of any size—it is the most ultimate of all elements. It is the miracle element.

 

The other elements—earth, water, fire and air—function in space. The earth, water, fire and air that make up our body correspond roughly to the earth, water, fire and air in the universe. Most of us know this, so I won’t say too much about it, but there is one thing that is mentioned in tantra. It says: “How does each universe and each level of sentient being, the physical body and its container, work together?” The element balance in a human body like mine and the element balance of its surrounding have to be compatible. Then I can live. But if the element balance of my surrounding, and the element balance of my body, become incompatible, I will die. When the amount of heat in our body and the amount of heat in our surrounding, and the amount of water in our body and the amount of water in our surrounding, are compatible and balanced, we’re comfortable. But when they are not balanced, we feel uncomfortable. When we look back to the definition of the external universe, it reminds us how our body and our external universe are related, how the external universe affects our body and how our body affects the external universe. This interrelation is always there.

 

That relates to the raw material of the universe and the raw material of the physical body. Then Buddha said the physical body and surrounding of all sentient beings—human and animal of this planet, human and animal of other planets, spirits, everything—is totally interrelated with these five elements. According to the balance of those five elements, sentient beings have a particular body and a particular surrounding. For me, this is San Francisco. For a spirit, it is a spirit realm. For a hungry ghost, everything is a hungry ghost’s realm. That’s how it works. And that is how we should relate to the physical element balance of the external universe and the physical element balance of sentient beings. Mind always remains the same.

 

Tantric Medicine, Astrology and Mathematics

 

Everybody calls tantric medicine “Tibetan medicine” these days. The reason it is more appropriately called tantric medicine, or Buddhist medicine, is that Buddha manifested as Medicine Buddha and taught this tantra. That particular tantra is what Tibetan medicine is based on. In the same way, Tibetan mathematics is really Buddhist mathematics, because it came from the tantra and sutra teachings of Buddha on the subject of mathematics. Now it is known as Tibetan astrology. Chinese astrology is very close, if not the same. Astrology and mathematics go together, as I mentioned.

 

Where do medicine, astrology and mathematics belong? They belong to the relative subject. The medicine, astrology and mathematics that were taught by Buddha and are practiced now are according to the human universe, the human body, the human mind, the human body’s interrelation with the universe and the human mind’s interrelation to the human body. It is solely based on that.

 

In theory, Buddha taught nine-thousand million aspects of mathematics that were based on nine numbers, zero through nine. The mathematics text that is available in Tibetan language right now does not go up that high, because it is too much. People who are really devoted to mathematics and astrology in these days use sixty; you put the number nine sixty times. That is how far they are able to work with the text. Only those who make calendars and work with astrology and mathematics know how to do this. I don’t know how to do it.

 

When it comes to mathematics and astrology together, it becomes an impossible subject. Theoretically speaking, I really don’t know if this is science or something else. I have a hard time making that distinction. The details of the practice of astrology and mathematics together are usually known by the people who make calendars. Their first practice is to make a perfect, profound calendar that everyone uses. In Tibetan, we have about three different calendars made by three different calendar makers. Because calendars have very little space for each day, and that space is filled with numbers, the calendar makers couldn’t use all of the mathematics. If a calendar maker were to make a full calendar, the calculation of even one day could be many volumes. It is endless.

 

According to tantric astrology and mathematics, to make a precise, top-quality horoscope, you have to use the nine generation theory. That means that the birthdates and times of the nine generations past are necessary to make an accurate horoscope of one person. This is amazing, because there are twelve animals that represent twelve years. Then it repeats. And there are twelve zodiacs. And there are many other things to also be considered, like karma. In a perfect calendar, each page would have the full horoscope of every child that is born at every moment with every parent. But that way it becomes impossible. Nowadays, nobody goes beyond the parents. You just get the parents’ birthdates and child’s birthdate and that’s it. They became lazy. But that satisfies people because it can predict certain things, although not everything.

 

Astrology is actually based on all the stars that are involved with twenty-four major permanent stars. These in turn involve many other stars. Some of the twenty-four stars have six stars together, so it is not just one star, but groups of stars. Some of them are single stars. But that is the concept of the universe in astrology and mathematics.

 

One galaxy or group of universes that stays together is a third thousand in quantity. That means one-thousand solar systems times one-thousand solar systems times one-thousand solar systems. It is three times—one-thousand times one-thousand times one-thousand. That is one group. When they think about the universe, they are thinking about what we call . . . chen-po,  “the greater three-thousand.” That means first thousand, second thousand, and third thousand. So one-thousand times three.

 

I think it is appropriate for us to draw a conclusion to our discussion of the universe here.

 

Health

 

There are basically two kinds of health—physical health and mental health. In Tibetan, a physical problem is called lung rkyen me, the sickness of the body. A mental problem is called sem rkyen me, the sickness of the mind. The good news is that our mind can never be sick ultimately. Our mind is ultimately okay. Nobody can be crazy ultimately. Nobody can be neurotic ultimately. Nobody can be evil ultimately. In Buddhism, ultimate negativity or ultimate evil doesn’t exist. The ultimate is perfect, it is pure. Therefore, it is enlightenment.

 

Why is enlightenment so great? Why should everyone strive for it? Because it is ultimate. If there is ultimate negativity, then enlightenment is great because there is another ultimate. That is why every Buddhist will pray “May I and all sentient beings be free from suffering,” and “May I and all sentient beings attain enlightenment.” Enlightenment is the ultimate, and the ultimate is perfect.

 

Relation of Mind and Body and Introduction to Transformation

 

The relative sickness of the body and the relative sickness of the mind aren’t necessarily connected according to the principle of medicine, but most of the time they are connected. It is possible to have a perfect body and a sick mind, but most of the time, the body influences the mind. I think it is appropriate for us to introduce the subject of transformation here, because the sickness of the mind is cured through transformation. We can use this concept of transformation for curing physical sickness as well, but it is slightly different from how the sickness of the mind is cured.

 

In Tibetan medicine, the basic philosophy is that the existence of the sickness is the evidence for the cure. That is how it is viewed. If there is a sickness, there is a cure. A sickness without a cure cannot exist. Having something is the evidence of having something for it, or against it.

 

There are a number of medicines used in Buddhist or tantric medicine. Buddha described many minerals, ranging from quicksilver to earth, and herbs, including seeds, roots, leaves, trunks, and grass. Parts of the physical bodies of different animals are also described. Lots of people don’t like to hear about it, but it is there in the text.

 

Physical Illness

 

The definition of physical sickness is that something is too much or too little. To function properly, the eye has to be able to see clearly, the ear has to be able to hear clearly, the tongue has to be able to taste clearly, the blood has to circulate properly, the heart has to be able to pump properly, the lungs have to be able to breathe properly. Each one of those systems needs a tremendous amount of balance. Everything has to be right—not too much and not too little of anything.

 

When something becomes too much or too little, problems develop. These problems are described in many ways. Something grows on something, or something becomes bad and disintegrates. From the bone marrow to the skin, everything in the body has its own function. Everything in the body has to be healthy and functioning properly to have perfect physical health.

 

According to the medicine tantra, each plant and each mineral has a particular quality that effects the element balance, so that when something is too little, it becomes just enough, and when something is too much, it minimizes. In Tibetan medicine, traditionally the doctor first checks the patient and then makes up a particular medicine according to that particular patient. Nowadays Tibetan medicine is more and more mass-produced, which changes things a lot. Traditionally, medicine was never mass-produced. Every medicine was prepared according to the condition of the individual patient. Even patients who had a similar sicknesses received different medicines, because each person’s sickness and each person’s body is slightly different. Traditional Tibetan doctors carried hundreds of tiny paper bags and a very sensitive scale for weighing. According to the patient, they made the medicine, weighed it on the scale and administered it.

 

Medicines aren’t taken only internally, by ingestion. Sometimes the medicine is burned and the heat of the medicine goes through a gold needle placed on a particular spot. Sometimes a particular metal is burned on a particular spot. It sounds painful but it isn’t at all. Our skin is burning, so it smells a little like a barbecue, but there’s less pain than from an injection.

 

Sometimes a doctor will prepare a particular herb in a small rice paper cone and then glue it to the right spot and burn it. I’ve had several of them. That procedure really helps, but it is extremely painful. It is almost unbearable, because you have to sit there for about two or three minutes while you’re burning. The burn is usually the size of a cigarette, so it is quite big.

 

Another cure is blood-letting. When people have bad or poisoned blood, they’re given a particular medicine and preparations to apply to the skin which will usually concentrate the bad blood in a particular spot. Then they take it out and the person gets well.

 

The texts also have instructions for performing surgery, and descriptions of surgical instruments. It is all there—I read through the text myself. But unfortunately, the practice stopped many hundred of years ago. I don’t think you will find any Tibetan doctor who will do surgery now.

 

There is a correct way to cure people, which is done by very few doctors these days. It is a mathematical and astrological treatment, so the doctor knows exactly when to give what medicine to which person. We call it “pulse reading.” This particular pulse reading is entitled “seven magnificent (or amazing) pulse.” A doctor with this kind of skill can actually examine the father or mother for the health of their children or parents, who can be hundreds of miles away. He can tell how long somebody is going to live. There are seven conditions that can be described through reading the pulse of one person. As far as I know, there is one person in East Tibet, who is about seventy-four years old, who is very famous for it. Another lived in Bhutan and died several years ago. But this gives you a rough idea of the treatment of the physical body in tantric medicine.

 

Mental Illness

 

When it comes to the mind, if the mental sickness is related with the physical sickness, proper physical treatment will definitely cure it. If the mental sickness is not related to the physical sickness, it has to be treated with the transformation or meditation aspect of treatment.

 

When we meditate, first we learn how to sit properly, in meditation posture. Sitting in the correct physical posture is the first step to developing balance for the mind. There is a tremendous virtue in sitting properly when we meditate. Most of the time it is described as seven postures. But when it is described for this particular purpose, it is introduced as as the five physical positions of contemplation or meditation.

 

In Tibetan it says samten-chi-chu-wa. I believe the Christian word for it would be meditation, but Buddhist translators translate samten into English as contemplation. So first we learn the contemplation or meditation posture, the physical position of the body. This involves the immediate balance of the mind and body. Actually, a body is either alive or dead. Whether the body is alive or dead depends on whether that body has a mind in it or not. If the body is without a mind, it is a dead body. If the body has a mind, it is a live body.

 

How does that work? The time for the mind to leave the body is when the body’s systems shut down—the breathing stops throughout the body and the heart stops pumping blood. When those systems stop functioning, we die. The mind is subtle, absolutely subtle. It is the most subtle thing in the whole universe. The body is solid and liquid. The connection between something that is totally limitless and subtle and something that is totally limited and solid is this flow of energy. And that flow of energy is functioning right now in our body as breathing.

 

Five Airs

 

The breathing of the air, or the circulation of energy, is divided into five aspects of air, or five aspects of energy, or five aspects of breathing. And this has to be always renewed, always rejuvenated. It is the essence of our parents, the essence of the universe, which became ours when we were conceived. That somehow stays there as the seed. But then we constantly have to draw it from the universe by breathing, by eating, by moving, by everything we do. We have to constantly charge this flow of energy.

 

This correct sitting posture of crossing the legs, putting hands together, keeping the back straight and the throat slightly bent, and eyes half-open, like the Buddha’s eye on the various statues—these are the five positions of the physical body, the five postures.

 

First Air

The first air is air that takes care of all the leftovers. The sweat comes out, the hair grows out, the nails grow out, and so on. It is like a disposal energy. That is very important. When we sit cross-legged, that disposal air becomes centralized. That is the first thing that happens. Some translators translate this as gravity air. It goes down and takes things out. That is also okay, but I think disposal is more clear.

 

Second Air

The second is putting the hands together and resting them on the lap. This is described as water-air. This air is supposed to keep all the other airs functioning together. For instance, let us say we have a statue made of clay. It is actually just dust. What holds it together is that the statue maker put water in the clay, and that water holds the little particles together and makes a statue. Each of these airs is kept together by water-air. By putting the hands together, it centralizes the water-air, and so balances it.

 

Third Air

The third position is sitting straight, with the backbone as straight as possible. This particular air is described as earth-air. Earth-air simply means the foundation for all of this other airs, the solid aspect of the air. When our back is straight and our two arms are straight, we’ll be centralized.

 

Fourth Air

When the throat is slightly bent, the particular air that is involved here is called fire-air. The fire-air keeps our body warm and allows the body to be fresh. The alive body does not disintegrate. As soon as we die, that air is gone and the body disintegrates. So that particular one is described as fire-air. To balance this, we bend the throat slightly.

 

The fire-air is also gravity. Even though we’re standing on the ground, our blood circulation is able to carry blood to our head. It is like fire and smoke. Smoke always goes up; it doesn’t go down. Fire-air always has the power to circulate everywhere.

 

Fifth Air

Then, finally, the eyes and the tongue. The eyes are half-closed, half-open. The tongue gently touches the upper palate. This is to centralize the air-air. Air-air is actually described as movement, so air-air is able to make movement.

 

So, according to the physical body structure, and according to the function of each part of the body, when we sit in that particular posture, these five airs become balanced.

 

How does that relate to mind? This sounds slightly mysterious, but not exactly. There are some texts we can study that explain this. There is a particular tantric text entitled sang mo nang dyn. In English it can be translated as “deep inner meaning.” Another text is called ju..., which is the tantra of the Hevajra tantra. Hevajra is a mandala, and the tantra, the explanation, the commentary of that particular explanation of that particular mandala is the ju... So if we look into this kind of text then we will learn each of the relationships and each of the explanations.

 

How does it work for the mind? Mental illness comes from the imbalance of five major defilements. If our defilements are balanced , we are ordinary sentient beings. We are not enlightened but we are ordinary sentient beings. The defilements are jealousy, anger, ignorance, attachment and pride, or ego. This order is according to those five particular airs.

 

The disposal air is related with jealousy, water-air is related with anger (commonly it looks like fire-air is the anger, but according to the tantra, it is not), earth-air is related with ignorance, fire-air is related with attachment and passion, and air-air is related with ego, or pride. When any of these five—desire, anger, ignorance, jealousy or pride—becomes imbalanced, when one becomes too strong and another too weak, then we become neurotic. When we become severely neurotic, we become mentally ill.

 

Transformation in Mental Health

 

As far as transformation is concerned, when we sit properly just before meditating, if we can sit for a reasonable amount of time, already there is improvement. We are able to sit properly and prepare for our meditation. As we are able to sit for longer periods of time, we become more calm, quiet and peaceful, and we are ready to meditate. That is the beginning of the improvement of our mental health. That is the first step in improving mental health.

 

From there, the further steps of transformation should take place. In tantra, or Vajrayana, the only way ignorant sentient beings can become enlightened is through a process of transformation. We cannot destroy an ignorant sentient being to create a buddha. The only way for an ignorant sentient being to become Buddha is through transforming ignorance into wisdom. When we go into detail, we call it the five defilements of the five Buddha families—desire, anger, ignorance, jealousy and ego.

 

Now, what is the other side of ignorance? The other side of ignorance is wisdom. What is the other side of wisdom? It is the ignorance. I’ll try to explain this. Although I’m afraid it might be too simplistic, it serves our purpose here to understand it. The practice is one thing and understanding is another. First we need a basic understanding, then maybe we will practice.

 

When a person doesn’t know something, that is one kind of ignorance—saying, “I don’t know. I am scared. I feel absolutely frightened.” It is the fear of not knowing. But it is far wiser to know that we don’t know than to think we have to think we know. So, when we say “I don’t know,” that is already knowing. That is one step in wisdom. And then, when we really look into everything that is there to know, ultimately there is nothing to know. So it goes back to not knowing, because ultimately there is nothing to know. Ultimately everything is happening in a relative sense, but in an ultimate sense, nothing is happening. Well, I will say something. Be prepared.

 

If somebody asks me, “Are you a human being?”, what am I supposed to say? Am I supposed to take offense and get mad? Or, I might simply say, “Of course I’m a human being.” But if I really answer according to the tantric principle, I should just say, “Relatively speaking, I am a human being.” Then the person would say, “Ultimately what are you?” Then, with all due respect, I would have to say, “Ultimately I’m a buddha.”

 

Even if I asked this question to a cat or a dog, if they could answer, first they’d have to say “Relatively I am a cat, ultimately I am a buddha” or “Relatively I am a dog, ultimately I am a buddha.” That would be the correct answer for every sentient being. Ultimately we’re a buddha, relatively we’re a human being or a dog or a cat. That is how it works. So, transformation means ignorance, not knowing, being an ignorant sentient being, being totally overwhelmed by the suffering of samsara, the trips of samsara, and we are the pilgrims of the samsara going through each event. All of a sudden we get to one place, like San Francisco, and there will be one big event and then it is over. Then we go on to the next event, like in New Delhi, and then the next.

 

So, right now we are a human being. We prepare for our event by going to school, going to college. Then, when we graduate, we think “This is the event, this is the real life we were always looking for.” Then, after some time, we get used to it and get bored by it. Then another pilgrimage begins.

 

But the only way for us to really improve, really transform our ignorance,  is by liberating whatever profound essence, profound quality, is there to be liberated. We don’t have to add something in. We don’t have to add anything. Lord Buddha said in his teaching: “Ultimately there is no difference between you and me.” What he meant is “Ultimately I am Buddha, ultimately you are Buddha.” That is why I have such a big mouth to say “Ultimately I am Buddha,” because Buddha says so.

 

Then he said: “The difference is that my Buddha essence is totally liberated and yours is not. That is why you are my disciple and I am the Buddha.” That is the only difference. And the reason Buddha took the trouble to give all of these teachings is because everyone is Buddha by nature, everyone ultimately is Buddha, everyone’s universe is ultimately perfect. He taught the methods for purifying and transforming ourselves from relative, limited, ordinary sentient beings into our ultimate potential, our ultimate essence, buddhahood. That is basically the concept of transformation, the idea of enlightenment, and the definition of realization, buddhahood and purification.

 

Purification doesn’t mean we are bad so we have to beat up all of our badness, throw it away, then collect all the goodness to become perfect. It doesn’t mean that. Purification means we’re ultimately perfect, but that perfection manifests relatively like ignorance, like attachment, like all of these relative obstacles. We have to transform our anger into compassion, we have to transform our ignorance into wisdom. That is how transformation takes place. And total transformation is total purification. That is what enlightenment is.

 

I think this covers these two major subjects of Buddhism, and particularly tantric Buddhism. Tantric science contains the answers for all of our questions, because Buddha said, relatively nothing happens without a cause and a condition. Everything happens with a cause and condition. There is nothing we cannot answer. There is an answer for every question because every single event takes place for a reason. Nothing happens without a reason. So that is what tantric science is for me.

 

Enlightenment is the transformation of our negativity into positiveness, because the positive is the essence of the negative. When we don’t know something, when we do something wrong, that is negative. But when we do it right, that is positive. So it is the other side of the coin, the other side of the page. So it is totally connected.

 

And the idea of practice, the idea of prayer, the idea of working hard to do things right is not a demonstration against doing something wrong. It is not opposing something that is wrong. It is transforming wrong into right, ignorance into wisdom. It is not that ignorance is our enemy, but we have to transform our ignorance into wisdom.

 

The self, the ego, the I, are the biggest obstacles to enlightenment. From the moment a child is born, before it knows anything, it knows how to cry. It knows how to be angry. Even before we know how to say father and mother, we know how to feel I am hungry, I am cold, I am left alone. Even a small bug that walks across our table, who cannot read one single sentence and cannot communicate anything in words, knows how to hide and knows how to run if we make a little noise—because of self. So, as long as there is the self, that is the good news, because the other side of the self is buddha nature. When our buddha nature is fully liberated, that is enlightenment. That is what transformation means.

 

I hope the things that I shared here tonight are clear enough. I hope it makes sense to you, and that it is helpful for your quest for learning about Buddhism, or making your life more meaningful. I hope so. I’m not able to say things too clearly today because all of this tragedy made me—you know, I’m a neurotic person. I realize it affected me. I felt very sad for what happened. So many people died, and still most of them aren’t out yet. They’re still buried there. So it is quite a sad situation. I know that even if we feel sad, it doesn’t really help, but then, I cannot help it. I’m a human being and I’m not enlightened as I should be, so I still have dualism. And I cannot say things as clearly as I’d like to say them.

 

Yesterday quite a few individuals came to our dharma center here and we did a short prayer for those who died and for those who survived but have lots of pain and suffering. Tonight, instead of letting you ask questions, I’d like to request that you join with me and the venerable lamas to do a short prayer. This is a Mahamudra lineage prayer, and Mahamudra is the particular lineage I follow.

 

Also, there is an Amitabha prayer. Amitabha is a particular aspect of Buddha that represents Pure Land, which is for the human beings. The strongest weakness of human beingd is attachment and desire. That is the common human defilement. So Amitabha Buddha is the transformation aspect of the attachment. Therefore, Amitabha is practiced as a Buddha whose Pure Land is available for rebirth for those human beings with sincere inspiration, dedication and compassion.

 

So we pray for those who died and for those who are suffering. Any of you who know this particular prayer, please join with us. If you don’t know it, I request that you join us in your heart.

 

[Prayer and Dedication]

 

Valaistuminen

Kotisivu